تہذیب (حضارۃ) زندگی کے بارے میں تصورات کا ایک مجموعہ ہے۔

A civilisation (hadhara) is a collection of concepts about life.

تہذیب یا تو روحانی الٰہی (دینیہ الٰہیہ) ہو سکتی ہے یا انسانی (وضعیہ بشریہ)۔ روحانی الٰہی تہذیب کسی عقیدے سے پھوٹتی ہے؛ جیسے اسلامی تہذیب جو اسلامی عقیدے سے پھوٹتی ہے۔ جہاں تک انسانی تہذیب کا تعلق ہے، تو یا تو یہ کسی عقیدے سے پھوٹتی ہے جیسے کہ مغربی سرمایہ دارانہ تہذیب جو زندگی کے بارے میں ان تصورات کا مجموعہ ہے جو دین کو زندگی سے الگ کرنے کے عقیدے سے پھوٹتے ہیں۔ یا پھر یہ کسی عقیدے سے نہیں پھوٹتی جیسے کہ شنتو، یونانی، بابلی اور اشوری تہذیبیں۔ یہ تہذیب ان تصورات کا مجموعہ ہے جن پر کوئی قوم یا قوموں کا گروہ متفق ہو چکا ہو، لہٰذا یہ قومی (شعبیہ) یا انسانی تہذیب ہے۔

Civilisation could be a spiritual divine one (deeniyya ilahiyya) or man-made (wadh'iyya bashariyya). The spiritual divine civilisation emanates from a doctrine (‘’’aqeedah); like the Islamic civilisation that emanates from the Islamic ‘’aqeedah. As for the man-made civilisation, either it emanates from a doctrine like the Capitalist Western civilisation that is a collection of concepts about life emanating from the doctrine of separating religion from life. Or it does not emanate from a doctrine like the Shinto, Greek, Babylonian and Assyrian civilisations. This civilisation is a collection of concepts that a people or a group of peoples agreed upon so it is a national (sh'abiyya) or man-made civilisation.

مزید برآں، کسی قوم یا قوموں کا کوئی بھی مذہب (دین) اور کوئی بھی عقیدہ ہو سکتا ہے، لیکن اس مذہب میں زندگی کے بارے میں وہ تصورات نہیں ہوتے جیسے کہ مسیحیت اور بدھ مت میں ہیں۔ چنانچہ لوگ زندگی کے بارے میں اپنے مخصوص تصورات پر متفق ہو جاتے ہیں، جہاں یہ تصورات ان کی تہذیب کی تشکیل کرتے ہیں بغیر اس کے کہ ان کا ان کے دین سے کوئی تعلق ہو، کیونکہ یہ دین سے صادر نہیں ہوتے۔ لہٰذا ان کی تہذیب الٰہی نہیں ہے باوجود اس حقیقت کے کہ ان کا ایک دین ہے۔ چنانچہ یہ ممکن ہے کہ مختلف قومیں ایک ہی تہذیب میں متحد ہوں، باوجود ان کے مذاہب کے فرق کے، جیسے کہ جاپانی، ہندو، سکھ اور فرانسیسی؛ ان کے مذاہب مختلف ہیں لیکن ان کی تہذیب ایک ہے، یعنی سرمایہ داری۔

In addition, a people or peoples could have a religion (deen) and a doctrine whatsoever, but this religion has no concepts about life like Christianity and Buddhism. So people agree on concepts about life specific to them, where these concepts form their civilisation without this having any relationship with their religion, because it does not emanate from it. So their civilisation is not divine despite the fact that they have a religion. Hence, it is possible for various peoples to associate in one civilisation, despite the difference of their religions like the Japanese, Hindus and Sikhs and French; their religions are different but their civilisation is one, namely Capitalism.

وہ مادی اشیاء جو زندگی کے معاملات میں استعمال ہوتی ہیں، وہ تہذیب کا حصہ نہیں ہیں، اگرچہ وہ بعض اوقات اسی کے نتیجے میں پیدا ہوتی ہیں۔ ان ٹھوس مادی اشیاء کے لیے 'مدنیہ' کی تکنیکی اصطلاح استعمال کرنے میں کوئی اعتراض نہیں ہے تاکہ انہیں ان تصورات کے مجموعے سے الگ کیا جا سکے جس کے لیے ہم نے لفظ 'حضارت' استعمال کیا ہے۔ اگر یہ مادی اشیاء کسی مخصوص تہذیب کا نتیجہ ہوں، جیسے کہ مجسمے، تو وہ ایک مخصوص مدنیہ کا حصہ ہیں۔ تاہم، اگر وہ سائنس اور صنعت کا نتیجہ ہوں، تو وہ عالمگیر مدنیہ سے تعلق رکھتی ہیں، جیسے کہ ٹیلی ویژن، راکٹ، جہاز، پینسلین وغیرہ۔ چنانچہ مدنیہ مخصوص بھی ہو سکتی ہے اور عالمگیر بھی۔ یہ اس حضارت کے برعکس ہے جو مخصوص ہونے کے علاوہ کچھ نہیں ہو سکتی۔ خصوصیت کا مفہوم ہمارے اپنانے (اتخاذ) سے متعلق ہے۔ لہٰذا جو چیز مخصوص ہے اسے دوسروں سے اپنانا ہمارے لیے جائز نہیں ہے، جبکہ جو عالمگیر ہے اسے اپنانا ہمارے لیے جائز ہے۔

Material objects that are used in life's affairs are not part of civilisation even though they sometimes result from it. There is no objection to give the technical term of 'madaniyya' for these tangible material objects so as to distinguish them from the collection of concepts for which we used the term 'hadhara' (civilisation). If these material objects resulted from a specific civilisation like statues then they are part of specific madaniyya. However, if they resulted from science and industry, then they are of universal madaniyya, like the television, rockets, planes, penicillin etc. Thus madaniyya can be specific and it can be universal. This is contrary to civilisation that cannot be but specific. The meaning of specificity (khususiyya) is related to our adoption. So what is specific is not permitted for us to adopt from others, whereas what is universal is permitted for us to adopt.

تہذیب (حضارہ) اور مدنیہ کے درمیان فرق کو ہر وقت مدنظر رکھنا چاہیے، بالکل اسی طرح جیسے تہذیب سے حاصل ہونے والی مادی اشیاء اور سائنس و صنعت سے حاصل ہونے والی مادی اشیاء کے درمیان فرق کو ملاحظہ کرنا ضروری ہے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ مدنیہ کو اپناتے وقت اس کے مقاصد کے درمیان فرق، اور اس کے اور تہذیب کے درمیان فرق کو ملاحظہ کیا جا سکے۔ سائنس و صنعت سے ماخوذ مغربی مدنیہ کو اپنانے میں کوئی اعتراض نہیں ہے۔ جہاں تک مغربی تہذیب سے ماخوذ مغربی مدنیہ کا تعلق ہے، تو اسے کسی بھی صورت میں اپنانا جائز نہیں ہے کیونکہ یہ اپنی بنیاد یعنی عقیدہ کے اعتبار سے اسلامی تہذیب کے منافی ہے۔ ہمارا عقیدہ ان کے اس عقیدے سے مختلف ہے جو سمجھوتہ کرنے اور دین کو زندگی سے الگ کرنے پر مبنی ہے؛ نیز دنیاوی زندگی کی تصویر کشی یا اعمال کے معیار میں بھی، جو ہمارے لیے حلال اور حرام ہے اور ان کے لیے محض فائدہ؛ اور خوشی کے مفہوم میں بھی جو کہ دائمی سکون ہے، جو کہ ہمارے لیے اللہ کی رضا کا حصول ہے، اور ان کے لیے جسمانی لذتوں کا نام ہے۔

The distinction between civilisation (hadhara) and madaniyya must be observed at all times, just as it is imperative to observe the distinction between the material objects derived from civilisation and the material objects derived from science and industry. That is in order to observe, when adopting madaniyya, the distinction between its objects, and the distinction between it and civilisation. There is no objection to adopting Western madaniyya derived from science and industry. As for Western madaniyya derived from Western civilisation, it is not permitted to adopt it in any case whatsoever due to its contradiction with the Islamic civilisation in the basis upon which it is built namely the doctrine (‘aqeedah). Our ‘aqeedah is different from their doctrine that is built upon the compromise solution and separating religion from life; in the depiction of worldly life or the criterion for actions; which is the halal and haram for us, and benefit for them; and in the meaning of happiness which is permanent tranquillity, which is - for us - attaining the pleasure of Allah, and for them the bodily pleasures.

اس مقصد کے لیے کہ ہم اس بات سے مکمل طور پر آگاہ ہو جائیں کہ ہم دوسروں سے کیا اپناتے ہیں اور کیا چھوڑ دیتے ہیں، یہ ضروری ہے کہ تہذیب اور مدنیہ کے درمیان فرق کیا جائے، اور یہ بھی ضروری ہے کہ ان مدنیہ کے درمیان فرق کیا جائے جو تہذیبی تصورات سے پیدا ہوتی ہے اور ان مدنیہ کے درمیان جو خالص علوم اور صنعت سے پیدا ہوتی ہے۔

In order that we become fully aware of what we adopt from others and what we leave, it is necessary to distinguish between civilisation and madaniyya, and it is necessary to distinguish between madaniyya resulting from civilisational concepts and madaniyya resulting from pure sciences and industry.

اگر یہ کہا جائے کہ: آپ نے تصورات کے لیے اصطلاحی طور پر 'حضارۃ' اور مادی اشکال کے لیے 'مدنیۃ' کا لفظ کیوں اختیار کیا، بجائے اس کے کہ اس کے برعکس کیا جاتا؟ لغت میں 'حضارۃ' کا مطلب ایک مہذب علاقے (جیسے شہروں) میں رہائش اختیار کرنا ہے، جبکہ 'الحاضر' وہ ہے جو شہروں اور دیہاتوں سے تعلق رکھتا ہو۔ القطامی نے کہا ہے: 'جو شہروں میں رہنے سے خوش ہو، وہ بدو مرد ہمیں کیسے دیکھ سکیں گے؟' جبکہ کسی جگہ کے لیے 'مدن' کا مطلب وہاں رہائش اختیار کرنا ہے، اور 'مدینہ' کا مطلب شہر (مدینہ) پہنچنا بھی ہے، لہٰذا یہ دونوں معانی ایک دوسرے کے قریب ہیں۔ اس (خود ساختہ) سوال کے جواب میں کہا گیا ہے کہ: لغت میں 'حضارۃ' کا استعمال ان معانی کے لیے ہوتا ہے جن کا تعلق افکار سے ہے، اس لیے تصورات کے لیے اس کا استعمال زیادہ قریب تر ہے۔ 'القاموس' میں کہا گیا ہے: "حضارۃ، ندوۃ کی طرح ہے جو فصاحت (بیان) اور فہم (فقہ) والا آدمی ہے۔" 'لسان العرب' میں کہا گیا ہے: "ایک شخص 'حضری' فصیح و بلیغ کے معنی میں، اور ایک شخص 'حاضر' اس کے لیے ہے اگر وہ کوئی اچھی چیز لائے۔" 'لسان العرب' میں یہ بھی آیا ہے: "اور حدیث میں ہے: 'وہ کہو جو تمہارے اندر حاضر ہو (یہضُرُکم)' یعنی وہ جو تمہارے اندر موجود اور موجودہ ہو، اور خود کو کسی دوسری چیز کے بوجھ تلے نہ ڈالو۔" چنانچہ تصورات کے مجموعے کے لیے 'مدنیۃ' کے استعمال کے مقابلے میں 'حضارۃ' کا استعمال زیادہ قریب، ہم آہنگ اور مناسب ہے، اور مادی اشیاء کے لیے 'مدنیۃ' کا استعمال زیادہ قریب ہے۔ یہ کہا گیا ہے کہ اصطلاحات (اصطلاح) میں کوئی مقابلہ نہیں ہے، اور اہم بات تصورات اور ان سے اخذ شدہ مادی اشکال، اور ان سے اخذ شدہ مادی اشکال اور خالص علوم، ایجادات اور صنعت سے اخذ شدہ مادی اشکال کے درمیان تمیز کرنا ہے۔ پہلی قسم مسترد ہے اور اسے لینا جائز نہیں ہے، جبکہ دوسری قسم کو لینا جائز ہے۔

If it is said: Why did you adopt the technical term 'hadhara' for concepts and the term 'madaniyya' for material forms instead of the reverse? Hadhara in language, is residence in a civilised region (like towns), while 'al-hadhir' is the one who is of towns and villages. Al- Qatami said: 'Whoever is pleased with residing in towns. Which Bedouin men will see us?' While 'madana' in the place means to reside therein, and 'madina' means also to arrive to the town (madinah), so the two meanings are close to each other. It is said in response to this (self-directed) question: hadhara is used in the language for meanings related to thoughts, so it is closer to use it for concepts. It was said in 'Al-Qamus': "Hadhura is like nadusa which is the man of eloquence. (bayan) and understanding (fiqh)." In Al- Lisan, it is said: "a man 'hadhr' to mean eloquent, and a man 'hadhir' if he brought something good." It also came in 'Al-Lisan': "And in the hadith: 'Say that which yahdhurukum' i.e. that which is present and existing in you, and do not burden yourselves with something else." So hadhara is closer, more consistent and appropriate to use for the collection of concepts than using madaniyya, and madaniyya is closer to be used in material objects. It has been said that there is no contest in technical terminology (istilah), and what is important is distinguishing between concepts and material objects derived thereof, and material objects derived from them and material objects derived from pure sciences, inventions and industry. The first is rejected and it is not permitted to take them, while it is permitted to take the second.

ہم نے کہا ہے کہ تہذیب (حضارہ) زندگی کے بارے میں تصورات کا ایک مجموعہ ہے، اور یہ یا تو روحانی الٰہی (دینیہ) ہوتی ہے یا انسانی ساختہ۔ روحانی الٰہی تہذیب کی ایک مثال اسلامی تہذیب ہے، اور انسانی ساختہ کی مثال ہندوستانی تہذیب اور مغربی تہذیب ہے۔ ان تہذیبوں کا وجود ایک یقینی معاملہ اور ایک ناقابلِ تردید مسلم حقیقت ہے۔ اسی طرح ان کے درمیان فرق بھی ایسا ہے کہ جھوٹے کے سوا کوئی اس کا انکار نہیں کر سکتا۔ الٰہی تہذیب کا ماخذ، اس کے ماننے والوں کے مطابق، وحی ہے؛ جبکہ انسانی ساختہ تہذیب کا ماخذ وہ لوگ ہیں جنہوں نے اس پر اتفاق کیا ہے۔ یہی امتیاز اور فرق کے لیے کافی ہے۔ اگرچہ بعض تصورات میں کسی قسم کا ملاپ نظر آئے، لیکن یہ کوئی اتفاق یا مشترکہ معاملہ نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب کسی تہذیب کو اپنایا جاتا ہے، تو اسے اس بنیاد کے ساتھ اپنایا جانا چاہیے جس سے وہ نکلی ہے یا جس پر وہ تعمیر کی گئی ہے۔ لہٰذا اگر دو تہذیبوں کے درمیان بنیاد مختلف ہو، تو ان کے بعض تصورات کے درمیان اتفاق، یا زندگی کے بارے میں ان کے بعض تصورات کے درمیان مماثلت کا وجود، کوئی اہمیت نہیں رکھتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تصور اپنے اصل سے ایک شاخ ہے، اور اسے اس کی بنیاد کے بغیر نہیں اپنایا جا سکتا۔ اسلامی تہذیب اور مغربی تہذیب دونوں مچھلی کھانے، اون پہننے، نجی ملکیت، عورت کو اختیارات دینے، حکمران سے محاسبہ کرنے اور دوا لینے کی اجازت دیتے ہیں۔ تاہم، یہ اور ان جیسی دیگر چیزیں اسلامی تہذیب کا حصہ اس وقت تک نہیں سمجھی جاتیں جب تک انہیں اس بنیاد پر نہ اپنایا جائے کہ وہ اللہ کی طرف سے محمد ﷺ پر نازل کردہ وحی ہیں، یعنی وہ شرع ہیں، جبکہ سرمایہ دارانہ تہذیب میں انہیں اس بنیاد پر اپنایا جاتا ہے کہ وہ مصلحت پر مبنی ہیں یا ان کے ذہنوں کے ذریعے ان میں بہتری لائی گئی ہے۔ اگر مسلمان انہیں مصلحت یا عقلی بہتری کی بنیاد پر اپناتا ہے، تو اسے اسلام سے اپنانا نہیں سمجھا جائے گا۔

We have said that the civilisation (hadhara) is a collection of concepts about life, and that either it is a spiritual divine one (deeniyya) or man- made. An example of the spiritual divine civilisation is the Islamic civilisation, and an example of the man-made are the Indian civilisation and Western civilisation. The existence of these civilisations is a definite matter and an incontestable established fact. Likewise is the difference between them, such that none but the liar can deny it. The source of the divine civilisation, according to its people, is revelation; the source of the man-made civilisation is the people who agreed on it. This alone suffices is enough for distinction and difference. Even if there appears a type of meeting in some of the concepts, this is not an agreement or a common matter. This is because civilisation, when it is adopted, must be adopted together with the basis from which it emanated or the basis it is built upon. So if the basis between two civilisations is different, the agreement between some of their concepts, or the existence of similarity between some of their concepts about life, is worth no attention. This is because the concept is a branch from its basis (asl), and it cannot be adopted except with its basis. Both the Islamic civilisation and the Western civilisation allow eating fish, wearing wool, private property, delegating the woman, accounting the ruler and taking medicine. However, these and their like are not considered of the Islamic civilisation unless they are adopted based upon being revelation from Allah to Muhammad
i.e. upon their being Shar'a, whereas they are adopted in the Capitalist civilisation based upon their being of interest (maslaha) or their being ameliorated by their minds. If the Muslim adopts them based upon their interest (maslaha)or the rational amelioration, it is not considered adopting from Islam.

تہذیبوں کے درمیان فرق ایک ایسی حقیقت ہے جس کا انکار ممکن نہیں۔ جو چیز ہمیں درپیش ہے وہ اسلامی تہذیب اور دیگر تہذیبوں، بالخصوص مغربی تہذیب کے درمیان فرق ہے، اور اس فرق سے پیدا ہونے والے یا اس پر مبنی مسائل ہیں، جیسے کہ مکالمہ (الحوار)، ٹکراؤ (الصراع)، ایک عالمگیر تہذیب کی بنیاد رکھنے کا امکان، ٹکراؤ کی صورتیں اور اقسام، اور کیا یہ ٹکراؤ ختم ہو جائے گا، چھپ جائے گا یا ایک تہذیب کی دوسری تہذیبوں پر فتح ہوگی؟ ان لوگوں کے نزدیک مذاہب کے درمیان مذہبی مکالمے سے کیا مراد ہے جو اس کے داعی ہیں، اور اس کے بارے میں صحیح موقف کیا ہے؟ مذاہب اور تہذیبوں کے درمیان فرق وغیرہ کیا ہے؟

The difference between civilisations is a matter of fact without any possibility to deny it. What concerns us is the difference between the Islamic civilisation and others, in particular the Western civilisation, and what results from this difference or is built upon it, such as the issues of dialogue (al-hiwar), the clash (as-sira'a), the possibility of founding one universal civilisation, the forms and types of clash and will the clash cease, hide or will there be a victory for one civilisation over others? What is meant by religious dialogue between religions in view of those who call for it, and what is the correct position regarding it? What is the difference between religions and civilisations etc?

مذاہب کی دو قسمیں ہیں: ایک دین جس سے ایک تہذیب جنم لیتی ہے، یعنی اس میں زندگی کے بارے میں تصورات کا ایک مجموعہ موجود ہوتا ہے، جیسے کہ اسلامی دین، اور دوسرا مذہب جس سے کوئی تہذیب جنم نہیں لیتی - اور اس میں تصورات کا کوئی مجموعہ موجود نہیں ہے - جیسے کہ مسیحی مذہب۔ اگرچہ اس میں 'چوری نہ کرو اور زنا نہ کرو' جیسے نظریات موجود ہیں، تاہم اس میں زندگی کے تمام پہلوؤں کا احاطہ کرنے والے تصورات کا کوئی مجموعہ نہیں ہے۔ چنانچہ، مسیحی مذہب ایک ایسے مذہب کی مناسب مثال ہے جس سے کوئی تہذیب نہیں نکلتی۔

Religions are of two types: A deen (religion) from which a civilisation emerges i.e. it has a collection of concepts about life, like the Islamic deen, and a religion from which no civilisation emerges - and there is no collection of concepts therein - like the Christian religion. Though it has ideals like 'Do not steal and do not commit zina', however, it has no collection of concepts covering all aspects of life. Hence, the Christian religion is an appropriate example of a religion from which no civilisation emanates.

سرمایہ دارانہ تہذیب کا ظہور مسیحی مذہب سے نہیں ہوا؛ خواہ یہ ان ممالک میں ہی کیوں نہ پروان چڑھی ہو جہاں ان کی اکثریت مسیحی ہے۔ چنانچہ اسلام اور مسیحیت کے درمیان مکالمہ، ٹکراؤ یا شراکت داری، سرمایہ دارانہ تہذیب کے ساتھ ہونے والے مکالمے یا ٹکراؤ سے مختلف ہے۔

The Capitalist civilisation does not emanate from the Christian religion; even if it came about in countries where the majority of their populations are Christians. So the dialogue or clash or partnership between Islam and Christianity differs from the dialogue or clash between it and the Capitalist civilisation.