ہم پہلے ہی ان تین فرائض پر غور کر چکے ہیں جو قرآن کے بارے میں ہم پر لازم ہیں اور اب ہم چوتھے فرض پر غور کرنے کی طرف بڑھتے ہیں۔ وہ یہ ہے کہ ہمیں اس پر عمل کرنا چاہیے...

We have already considered three of the duties we owe to the Qur'an and now we proceed to consider the fourth. It is that we should act upon its 35

تعلیمات۔ ظاہر ہے کہ ہم سے یہ تقاضا کیا گیا ہے کہ ہم قرآن پر ایمان لائیں، اس کا مطالعہ کریں اور اس کے معانی پر غور و فکر کریں تاکہ ہم اپنی حقیقی زندگی میں اس کی تعلیمات پر عمل کر سکیں۔ قرآن کوئی جادوئی فارمولوں یا منتروں کی کتاب نہیں ہے جنہیں برائی کو دور کرنے کے لیے پڑھا جائے۔ یہ محض برکات حاصل کرنے کا ایک ذریعہ نہیں ہے۔ اس کی آیات صرف اللہ تعالیٰ سے اجر حاصل کرنے یا موت کی تکلیف کو کم کرنے کے لیے نہیں پڑھی جانی چاہئیں۔ نہ ہی یہ تحقیق اور پژوهش کا ایسا موضوع ہے کہ یہ ہماری ذہنی اور تخیلاتی صلاحیتوں کے لیے ایک بہترین مشق فراہم کرے تاکہ ہم اس کے معانی کی تشریح میں ہر طرح کی پیچیدہ سوچ اور فضول بحث و تکرار میں ملوث ہو سکیں۔

teachings. Obviously, we are required to believe in the Qur'an, study it, and ponder over its meanings in order that we may act upon its teachings in our actual life. The Qur'an is not a book of magical formulas or mantras which are chanted to ward off evil. It is not a mere instrument for the attaining of blessings. Its ayaat are not to be recited only for the sake of getting a reward from Allah (SVVT) or for reducing the agony of death. Nor is it a subject of investigation and research in the sense that it should provide a good exercise to our intellectual and imaginative faculties so that we could indulge in all sorts of abstruse thinking and useless hair-splitting in the interpretation of its meanings.

قرآن، جیسا کہ ہم سب جانتے ہیں، "ہدًی للناس" یعنی تمام انسانوں کے لیے ہدایت ہے۔ اس کتاب کے نازل ہونے کا مقصد تبھی حاصل ہو سکے گا جب لوگ اس کی تعلیمات پر عمل کریں گے اور اسے اپنی زندگی کے ہر شعبے میں اپنا رہنما بنائیں گے۔ نبی کریم ﷺ نے یہ بات بالکل واضح کر دی ہے کہ اگر ہم اپنی زندگیوں کو قرآن کے احکامات کے مطابق ڈھالنے کی کوشش نہیں کریں گے، تو قرآن پڑھنے اور اس کے معانی پر غور و فکر کرنے سے کوئی فائدہ حاصل نہیں ہوگا۔ اگر ہم اس کے احکامات کو نظر انداز کر دیں گے، تو قرآن کی تلاوت ہمیں کوئی فائدہ پہنچانے کے بجائے ہمارے ایمان کو کمزور کر دے گی۔ اس تناظر میں، یہ مقدس کتاب دو ٹوک الفاظ میں فرماتی ہے:

The Qur'an, as we all know, is huda lil-naas, guidance for mankind. The purpose for which this Book has been revealed will be realized only if people act upon its teachings and make it a guide for them in every sphere of their life. The Holy Prophet (SAW) has made it crystal clear that no useful purpose will be served by reading the Qur'an and pondering over its meaning if we do not try to mold our lives according to its injunctions. If we disregard its injunctions, the reading of the Qur'an, instead of doing us any good, will undermine our faith. In this context, the Holy Book speaks in unequivocal terms:

... اور جو لوگ اس پر فیصلہ نہیں کرتے جو اللہ نے نازل فرمایا ہے، وہی کافر ہیں۔ [سورۃ المائدہ 5:44]

... and whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the disbelievers. (Al- Ma'idah 544)

اس نکتے کے بارے میں مزید وضاحت اور زور نبی کریم ﷺ کی درج ذیل احادیث میں ملتا ہے:

We have further clarification of, and emphasis over this point in the following traditions of the Holy Prophet (SAW):

تم میں سے کوئی اس وقت تک مومن نہیں بن سکتا جب تک کہ اس کی تمام خواہشات اس چیز کے تابع نہ ہو جائیں جو میں لے کر آیا ہوں (یعنی وحی کی ہدایت)۔ (شرح السنہ میں روایت کیا گیا ہے)

None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought (i.e., the Revealed Guidance). (Narrated in Sharah Al-Sunnah)

جو شخص اس چیز کو حلال سمجھے جسے قرآن نے حرام قرار دیا ہے، وہ قرآن پر ایمان لانے والا نہیں ہے (یعنی حقیقت میں وہ اسے وحیِ الٰہی نہیں مانتا)۔ (رواہ الترمذی)

One who deems lawful what the Qur'an declares unlawful is not a believer in the Qur'an (i.e., in reality, he does not hold it to be a Divine Revelation). (Narrated by Timidhi)

اس شخص کا معاملہ مختلف ہے جو ابھی بھی حق کی تلاش میں سرگرداں اور بھٹک رہا ہے، اور قرآن کا بغور مطالعہ کرنے کے بعد ابھی تک اس بات کا فیصلہ نہیں کر سکا کہ آیا یہ مطلق حق ہے یا نہیں۔ تاہم، وہ شخص جو قرآن کو اللہ تعالیٰ کی کتاب مانتا ہے، اس سے اس وقت تک بالکل بھی فائدہ حاصل نہیں کر سکتا جب تک کہ وہ اس پختہ ارادے کے ساتھ اس کا مطالعہ نہ کرے کہ خواہ کتنی ہی مشکلات کیوں نہ ہوں اور کتنی ہی بڑی قربانیاں کیوں نہ دینی پڑیں، وہ اس کے احکامات کی پابندی کرے گا اور اپنے کردار کو اس کی تعلیمات کے مطابق ڈھال لے گا۔ جیسا کہ ہم نے لفظ 'تلاوت' کے لغوی معنی کی وضاحت کرتے ہوئے پہلے ہی بیان کر دیا ہے، قرآن اپنی کامل ہدایت صرف انہی لوگوں کو عطا کرتا ہے جو خود کو اس کے سپرد کر دیں اور طویل عرصے تک نہایت توجہ اور محنت سے اس کا مطالعہ کریں۔ خود کو سپرد کر دینا اور گہری تربیت یافتہ خود ضبطی سے پیدا ہونے والی طویل توجہ، وہ اطاعت اور خود کو مٹانے کی کیفیت پیدا کرتی ہے جس کا ذکر اوپر نقل کردہ روایت میں کیا گیا ہے، یعنی: "تم میں سے کوئی شخص اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتا جب تک اس کی تمام خواہشات ان چیزوں کے تابع نہ ہو جائیں جو میں لے کر آیا ہوں۔" وہ شخص جو قرآن سے مکمل ہدایت حاصل کرنے کا خواہش مند ہے، اسے سب سے پہلے خود کو اس ذہنی کیفیت میں لانا ہوگا، اور اس کے بعد جیسے جیسے قرآن کے ساتھ اس کا تعلق گہرا ہوتا جائے گا، اسے اس سے مزید بڑھتی ہوئی روشنی حاصل ہوتی رہے گی۔ قرآنِ کریم اس کی تصدیق کرتا ہے:

The case of a person who is still exploring and wandering in quest of truth, and has yet to decide after a careful study of the Qur'an whether it is the absolute truth or not, is different. However, the person who believes the Qur'an to be the Book of Allah (SW) cannot benefit from it at all unless he studies it with a firm resolve that, however heavy the odds and however great the sacrifices, he would abide by its injunctions and modify his character according to its teachings. As we have already stated while explaining the literal meaning of the term tilawat, the Qur'an yields its perfect guidance only to those who abandon themselves to it and pore over it long and assiduously. Self-abandonment combined with a prolonged concentration born of a deep cultivated self-discipline generates that state of submissiveness and self-effacement which has been referred to in the above-quoted tradition viz., "None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought." A person who desires to get full guidance from the Qur'an has, first of all, to put himself into this state of mind and afterwards as his contact with the Qur'an becomes closer and closer he will continue to get greater and greater enlightenment from it. The Holy Qur'an affirms:

اور جہاں تک وہ لوگ ہیں جو ہدایت قبول کرتے ہیں، تو اللہ ان کی ہدایت میں اضافہ فرماتا ہے اور انہیں ان کی تقویٰ کی توفیق عطا فرماتا ہے۔ (سورۃ محمد 47:17)

While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their piety. (Muhammad 47:17)

اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر کوئی شخص حقیقت میں قرآن کی ہدایت کے تحت قدم بڑھانے کا آغاز کر دے، تو وہ جلد ہی خود کو صراطِ مستقیم پر مستحکم قدموں سے چلتے ہوئے پائے گا، اور وہ بتدریج روحانی ترقی کے اعلیٰ و ارفع درجات کی طرف بڑھتا چلا جائے گا۔ دوسری طرف، اگر کسی شخص نے قرآن کی تعلیمات کے مطابق اپنی اصلاح کرنے کا ارادہ نہیں کیا، تو وہ کلامِ الٰہی کی تلاوت میں جو وقت گزارے گا وہ محض ضائع ہوگا۔ قرآن کی تلاوت اسے کوئی روحانی فائدہ پہنچانے کے بجائے، حقیقت میں اس کے لیے وبال بن سکتی ہے۔

It means that if a person actually makes a start, moving under the guidance of the Qur'an, he will soon find himself marching steadily along the straight path, and he will go on gradually rising to the higher and higher planes of spiritual development. On the other hand, if a person has not made up his mind to transform himself in accordance'with the Qur'anic teachings, the time he spends on reciting the Holy Book will be just wasted. Recitation of the Qur'an, instead of doing him any spiritual good, may actually prove to be curse on him.

امام غزالی (رضی اللہ عنہ) نے کسی صوفی کا قول نقل کیا ہے کہ "قرآن کے بعض قاری اس سے کچھ حاصل نہیں کرتے سوائے اس لعنت کے جو وہ ان پر برساتا ہے۔"

Imam Ghaiali (RA) has quoted some mystic as saying that "Some readers of the Qur'an do not get anything from it except the imprecation which 'it pronounces upon them.

"جب وہ خود جھوٹا ہو اور (یہ کہتے ہوئے کہ) 'اللہ کا لعنت ہو جھوٹوں پر ہے' تلاوت کرے، تو وہ خود اس لعنت کا نشانہ بن جاتا ہے۔" اسی طرح، جب کوئی قاری پڑھتا ہے:

When he recites "Allah's curse is on the liars" while he himself is a liar, he becomes the target of this curse." Similarly, when a reader reads:

پس اگر وہ باز نہ آئیں (تو سود کھانے سے)، تو اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی طرف سے جنگ کی اطلاع دے دو۔ . . . (سورۃ البقرہ 2:279)

So, if they do not desist (from devouring interest), give them an ultimatum of a war on behalf of Allah and His Messenger.. . . (Al-Baqarah 2:279)

اور اگر وہ خود اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے اس حکم کی خلاف ورزی کرتا ہے، تو وہ خود اس آخری تنبیہ کا مخاطب بن جاتا ہے۔ اسی طرح، جب وہ لوگ جو ناپ تول میں کمی کرتے ہیں اور وہ جو غیبت اور عیب جوئی میں ملوث ہیں، "تباہی ہے ناپ تول میں کمی کرنے والوں کے لیے" [سورۃ المطففین 83:1] اور "تباہی ہے ہر چغل خور اور غیبت کرنے والے کے لیے" [سورۃ الہمزہ 104:1] پڑھتے ہیں، تو وہ خود ان ہولناک وارننگز کے مخاطب بن جاتے ہیں۔

and if he himself violates this injunction of Almighty Allah (SWT), he becomes the addressee of this ultimatum. In the same way, when those persons who give short measure or short weight and those who indulge in backbiting and carping, read "Woe to those who give less in measure and weight" (Al-Mutamfin 83:l) and "Woe to every slanderer and backbiter" (Al-Humazah 104:1), then they themselves become the addressees of these dreadful warnings.

اس بات پر غور کرنے سے ہم آسانی سے سمجھ سکتے ہیں کہ اگر کسی شخص کے اعمال قرآن کی تعلیمات کے مطابق نہ ہوں تو اسے قرآن کی تلاوت سے کیا حاصل ہوگا۔

Reasoning on this line, we can easily understand what a man will gain from the recitation of the Qur'an if his actions are not in accordance with its teachings.

جہاں تک وہ لوگ ہیں جو تحقیق و تفتیش، اس کے معانی پر غور و فکر، یا اس پر کتابیں لکھنے یا مرتب کرنے کے لیے قرآن کا مطالعہ کرتے ہیں، اگر وہ قرآن کے احکامات پر عمل نہیں کرتے، تو ہم کہہ سکتے ہیں کہ وہ بدترین گناہگار ہیں۔ ان کا مطالعہ اور تحقیق ایک ایسے دلکش فکری مشغلے میں ملوث ہونے کے مترادف ہے جو کہ محض کتابِ الٰہی کے ساتھ کھیل کود، یا یہاں تک کہ اس کا مذاق اڑانے کے برابر ہے۔

As for those who study the Qur'an for investigation and research, for reflection over its meanings and for writing or compiling books on it, if they do not put the injunctions of the Qur'an into practice, we can say that they are the worst sinners. Their study and research is like indulging in a fascinating intellectual exercise which is tantamount to mere toying with the Holy Book, or even making fun of it.

نتیجتاً، انہیں صراطِ مستقیم کی طرف رہنمائی کرنے کے بجائے، یہ انہیں گمراہی اور بھٹکنے کا سبب بنتا ہے:

Consequently, instead of guiding them to the right path, it causes them to deviate and go astray:

... اس کے ذریعے وہ بہت سے لوگوں کو گمراہ کر دیتا ہے اور بہت سے لوگوں کو ہدایت کے راستے پر لے آتا ہے... (سورۃ البقرہ 2:26)

... by it He causes many to stray, and many He leads to the right path.. . . (Al-Baqarah 2:26)

قرآن کے یہ نام نہاد علماء ہر طرح کی گمراہ کن تشریحات پھیلاتے ہیں اور مختلف طریقوں سے لوگوں کو گمراہ کرنے اور بھٹکانے کا ذریعہ بن جاتے ہیں۔ کتابِ الٰہی کے بارے میں ان کی پوری سوچ مشکل اور پیچیدہ باتوں کے پیچھے بھاگنے کی ایک بدنیتی پر مبنی کوشش سے مشروط ہے۔ قرآن نے اس مقصد کے لیے ان کے محرکات کو درج ذیل الفاظ میں نہایت مناسب طریقے سے بیان فرمایا ہے:

These so-called scholars of the Qur'an disseminate all sorts of mischievous interpretations and become instrumental in misleading and misguiding the people in different ways. Their whole thinking on the Holy Book is motivated by a vicious attempt to run after the abstruse and the recondite. The Qur'an has aptly described their motives in doing so in the following words:

... تو وہ اس کے اس حصے کی پیروی کرتے ہیں جو تاویل کے قریب ہو، تاکہ فساد پیدا کریں اور اس کے پوشیدہ معانی تلاش کریں ... (آل عمران 3:7)

... So they follow the part thereof that is figurative, seeking discord and searching for its hidden meanings ... (Aal lmran 3:7)

صحابہ کرام رضی اللہ عنہم قرآن کی تعلیمات کو اپنی زندگیوں میں شامل کرنے کی انتہائی اہمیت کو سمجھتے تھے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ لوگ، جن میں کتاب اللہ پر غور و فکر کرنے کی خاص صلاحیت تھی اور جو ایک ہی سورت پر غور و فکر کرنے میں کئی سال گزار دیتے تھے، اپنی مطالعہ کی عمل میں ایسے طویل وقفے لیا کرتے تھے۔ یہ وقفے محض اپنی تحقیق کے نتائج کو جذب کرنے یا اپنے نظریاتی علم کو پختہ کرنے کے لیے نہیں تھے، بلکہ قرآن کی تعلیمات پر عمل کرنے کی صلاحیت پیدا کرنے کے لیے تھے۔ وہ اس وقت تک آگے نہیں بڑھتے تھے جب تک کہ انہیں اس بات کا اطمینان نہ ہو جاتا کہ وہ قرآن سے جو کچھ سیکھ چکے ہیں اسے عملی جامہ پہنانے کے قابل ہو گئے ہیں۔ شاید قاری یہ جان کر تھوڑا حیران ہو کہ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کے نزدیک کسی سورت کو حفظ کرنے کا مطلب صرف اسے یادداشت میں محفوظ کرنا نہیں تھا، بلکہ اس کے معانی کو واضح طور پر سمجھنا اور اس سے ملنے والی ہدایت کی روشنی میں اپنے کردار کو ڈھالنا بھی تھا۔ مثبت طور پر، صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے جو...

The Companions (RAA) understood the supreme importance of incorporating teachings of the Qur'an into their lives. That is the reason why those, who had a special aptitude for reflecting over the Holy Book and would spend years together pondering over a single Surah, made such long pauses in their study. It was not so much for the assimilation of the fruit of their research or the consolidation of their theoretical knowledge as for developing a capacity for acting upon the Qur'anic teachings. They would not go ahead until they were satisfied that they were able to put into practice what they had learned from the Qur'an. Perhaps the reader will be a little surprised to know that by learning a Surah by heart, the Companions (RAA) did not mean only preserving it in memory but also comprehending its meanings clearly and molding their character in the light of the guidance they received from it. Positively, what the Companions (RAA)

حقیقت میں قرآن (پورے قرآن کو حفظ کرنے) سے مراد یہ تھی کہ اس کے الفاظ انسان کے حافظے میں محفوظ ہو جائیں، اس کا علم اس کے ذہن میں سمو دیا جائے، اور اس کی تعلیمات اس کے کردار میں جھلکنے لگیں، تاکہ اس کی پوری شخصیت قرآن کی روح سے لبریز ہو جائے اور اس کے وجود کے گہرے ترین گوشے اس کے نور سے منور ہو جائیں۔

actually meant by hit2 a/-Qur'an (memorizing the whole Qur'an) was that its words should be preserved in a person's memory, its knowledge should be treasured up in his mind, and its teachings should be reflected in his conduct so that his whole personality was imbued with thee spirit of the Qur'an and the deepest recesses of his being were illumined by its light.

انسانی طرزِ عمل اور قرآن کے درمیان وہ تعلق جو صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کی زندگیوں میں نظر آتا تھا، اس کی کامل ترین اور مکمل ترین صورت نبی کریم ﷺ کی زندگی میں پائی جاتی تھی۔ ام المؤمنین عائشہ رضی اللہ عنہا — جو نبی کریم ﷺ کی زوجہ تھیں، آپ ﷺ کی زندگی کا نہایت گہرا علم رکھتی تھیں اور اسی حیثیت سے امت کے لیے ایک معلم کا کردار ادا کرنے کی مقدر تھیں — ایک بار آپ ﷺ کے طرزِ زندگی کے بارے میں سوال کیا گیا۔ انہوں نے جواب دیا: "آپ ﷺ کا اخلاق قرآن کی تعلیمات کا عملی نمونہ تھا۔" یہ انتہائی دانشمندانہ اور بصیرت افروز جواب اس گہرے اثر کو اجاگر کرتا ہے جو قرآن کا ایک سچے مسلمان کی زندگی پر ہونا چاہیے۔

The type of relationship between human conduct and the Qur'an visible in the lives of the Companions (RAA) was to be found in its most consummate and perfect form in the life of the Holy Prophet (SAW). Ummul Momineen Ayesha (RAA) - wife of the Holy Prophet (SAW), who had the most intimate knowledge of his life and who as such was destined to play the role of a teacher for the Ummah - was once questioned about the Prophet's (SAW) mode of life. She answered "His character was an embodiment of the teachings of the Qur'an." This extreyly wise and judicious answer brings into relief the deep impact which the Qur'an must have on the life of a true Muslim.

مختصر یہ کہ قرآن کے مطالعہ سے فائدہ اٹھانے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ جیسے جیسے ہم اس کے معانی کی گہری اور مزید گہری سمجھ حاصل کرتے جائیں، ہمیں اس کی تعلیمات کی روشنی میں اپنے طریقوں کی اصلاح اور اپنے کردار کی تبدیلی جاری رکھنی چاہیے، تاکہ قرآن ہماری شخصیت کی ساخت میں رچ بس جائے۔ ورنہ اس بات کا خطرہ ہے کہ — جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے ارشاد فرمایا ہے

In short, the best way to benefit from the study of the Qur'an is that we should go on mending our ways and modifying our conduct in the light of its teachings as we go on developing a deeper and deeper understanding of its meanings, so that the Qur'an permeates into the composition of our character. Otherwise there is a danger that - according to the pronouncement of the Holy Prophet (SAW)

کہ "قرآن یا تو تمہارے حق میں ہوگا یا تمہارے خلاف" — قرآن کا علم اور اس کی سمجھ بوجھ ہماری ہلاکت کے لیے ہمارے خلاف ایک ناقابلِ تردید دلیل بن سکتی ہے، اور ہماری غفلت اور بے حسی کی وجہ سے قادرِ مطلق کی طرف سے ہمارے لیے مزید سخت عذاب کا ذریعہ بن سکتی ہے۔

that "the Qur'an is a plea either for you or against you" - the knowledge and understanding of the Qur'an may become an irrefutable argument against us for our damnation, and may become instrumental in bringing us a greater punishment from the Almighty (SW) for our negligence and indifference.

یہاں یہ وضاحت کرنا ضروری ہے کہ عمل بالقرآن (قرآنی احکامات پر عمل کرنا) کے دو مراحل ہیں - انفرادی اور اجتماعی۔ کچھ ایسے احکامات ہیں جن کا تعلق انسان کی انفرادی یا نجی زندگی سے ہے اور وہ انہیں فوری طور پر نافذ کر سکتا ہے۔ جیسے ہی اسے ان کا علم ہوتا ہے، وہ اس پر لازم ہو جاتے ہیں۔ ان احکامات کو اپنے کردار میں شامل کرنے کے معاملے میں کسی قسم کی تاخیر یا التوا کا اس کی طرف سے کوئی جواز نہیں بنتا۔ اس معاملے میں غفلت برتنے کی سزا اللہ کی رحمت کے چھن جانے اور اس کے نتیجے میں کتابِ الٰہی کے اصولوں کے مطابق زندگی گزارنے میں ناکامی کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے۔ اس کے قول و فعل، اور اس کے عقیدے و عمل کے درمیان یہ بہت بڑا فرق، جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے نزدیک انتہائی ناپسندیدہ ہے، نفاق کے مترادف ہے۔ اسی حقیقت کی طرف نبی کریم ﷺ نے ان الفاظ میں اشارہ فرمایا ہے:

Here it is necessary to explain that Amal bil-Qur'an (acting upon the Qur'anic injunctions) has two phases - individual and collective. There are injunctions which pertain to a person's individual or private life and which he can carry out immediately. These become binding on him as soon as he comes to know of them. There is absolutely no justification on his part for any postponement or delay in the matter of incorporating these injunctions into his conduct. The punishment for negligence shown in this matter appears in the form of the withdrawal of Divine Grace and his consequent failure to live up to the principles embodied in the Holy Book. This gaping disparity between his word and deed, and between his belief and action, which is so hateful to Almighty Allah (SWT) amounts to hypocrisy. This very fact has been referred to by the Holy Prophet (SAW) in these words:

میرے پیروکاروں میں سے اکثر منافقین قرآن کے پڑھنے والے ہوں گے۔ (رواہ احمد)

Most of the hypocrites among my followers will be the readers of the Qur'an. (Narrated by Ahmad)

لہٰذا، ایک شخص کے لیے واحد محفوظ راستہ یہی ہوگا کہ وہ فوری طور پر ان باتوں پر عمل کرنا شروع کر دے جو وہ قرآن سے سیکھنے میں کامیاب ہوا ہے۔

Therefore, the only safe course for a person would be that he should immediately begin to act upon what he has been able to learn from the Qur'an.

جہاں تک ان احکامات کا تعلق ہے جو ہماری اجتماعی زندگی کے ایسے معاملات سے متعلق ہیں جو کسی فرد کے اختیار سے باہر ہیں، تو یہ واضح ہے کہ وہ ان پر فوری طور پر عمل کرنے کا پابند نہیں ہوگا۔ تاہم، یہ اس کا فرض ہے کہ وہ جہاں تک ممکن ہو سکے موجودہ حالات کو بدلنے کی کوشش کرے اور ایک ایسے معاشرے کے قیام میں مدد کرے جو قرآنی اصولوں پر مبنی ہو، تاکہ قرآن کی تمام تعلیمات پر عمل کرنا ممکن ہو سکے۔ ان حالات میں، اس سمت میں اس کی کوششیں "اپنے رب کے حضور اس کا عذر" بن جائیں گی اور اجتماعی زندگی سے متعلق احکامات کی تعمیل کا متبادل بن جائیں گی۔ یہ قرآن میں بیان کردہ ایک واقعے کی طرف اشارہ ہے، جیسا کہ درج ذیل ہے: 'جب ان میں سے بعض نے کہا: آپ ان لوگوں کو کیوں نصیحت کرتے ہیں جنہیں اللہ ہلاک کر دے گا یا جن پر سخت عذاب نازل کرے گا؟ (نصیحت کرنے والوں نے) جواب دیا: (ہم یہ اس لیے کر رہے ہیں) تاکہ ہمارے رب کے حضور ہمارا عذر ہو جائے، اور شاید وہ (نصیحت سے) ڈر جائیں۔'

As regards the injunctions that pertain to such affairs of our collective life as are beyond the control of an individual person, it is clear that he will not be bound to act upon them immediately. Nevertheless, it is his duty to try as far as possible to change the existing conditions and help in the establishment of a society based on the Qur'anic principles so that it may become possible to act upon the entire teaching of the Qur'an. Under these circumstances, the efforts made by him in this direction will be "an excuse from him with his Lord"'2 and will become a substitute for actual 12 This refers to an incident narrated by the Qur'an, as follows: 'When some of them said: 'Why do you preach to a people whom Allah will destroy or visit with a terrible punishment?' (The preachers) replied: '(We are doing this so) that it may be accepted as an excuse by our Lord, and perchance they may fear Nm.' " compliance with the injunctions that pertain to collective life.

تاہم، اگر وہ اس سمت میں کوئی کوشش نہیں کرتا اور اپنی ذات، اپنی ذاتی عبادات، اپنی ذاتی بقا اور اپنے خاندان کی فلاح و بہبود پر ہی قناعت کر لیتا ہے، تو یہ خطرہ ہے کہ ذاتی اور نجی معاملات سے متعلق قرآنی احکامات پر اس کی عمل پیری بھی ان لوگوں کے قابلِ مذمت عمل سے مشابہت اختیار کر لے گی جن کی قرآن نے درج ذیل الفاظ میں مذمت فرمائی ہے:

However, if he does not make any effort in this direction and remains content with himself and with his personal devotions, with his personal survival and the well-being of his family, then there is a danger that even his enactment of Qur'anic injunctions relating to personal and private matters will resemble the reprehensible practice of those whom the Qur'an censures in the following words:

'... تو کیا تم کتاب کے ایک حصے پر ایمان لاتے ہو اور باقی حصے کو جھٹلاتے ہو؟...' (سورۃ البقرہ 2:85)

... then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest?....') (Al-Baqarah 2:85)

جس طرح قرآن کے فہم کے لیے 'تذکر' ایک عام اصطلاح ہے، اسی طرح اس کی تعلیمات پر عمل کرنے کے لیے سب سے عام اور وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی اصطلاح 'حکم بما انزل اللہ' (اس پر فیصلہ کرنا جو اللہ نے نازل کیا) ہے۔ لفظ 'حکم' کی حقیقی اہمیت کو سمجھنے کے لیے، جو کہ اس اصطلاح کا جوہر ہے، ہمیں درج ذیل آیات میں اس کے استعمال پر غور کرنا چاہیے:

Just as tazakkur is a general term for the understanding of the Qur'an, similarly the most general and widely used term for acting upon its teachings is hukm bima anzalallah (to judge in the light of what Allah has revealed)." For grasping the real significance of the word hukm, which is the core of this term, we should consider its use in the following ayaat:

... حاکمیت صرف اللہ ہی کے لیے ہے ...۔ (سورۃ یوسف 12:40)

... the authority is for none but Allah ... . (Yusuf 12:40)

یہاں اس لفظ کو "حکم" یا "اختیار" کے معنی میں استعمال کیا گیا ہے۔ اور اسی طرح ہم نے اسے عربی میں فیصلے کا معیار بنا کر نازل کیا ہے۔۔۔ (سورۃ الرعد 13:37)

Here this word has been used in the sense of "command" or "authority." And thus have we revealed it to be a criterion for judgment, in Arabic.. . . (Al-Ra'd 13:37)

یہاں قرآن کو حکم کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جس کا یہاں ترجمہ "فیصلہ کرنے کا معیار" کیا گیا ہے۔ یقیناً، ہم نے آپ ﷺ پر نازل کیا ہے (اے محمد!)

Here the Qur'an has been styled as Hukm, which has been translated here as "a criterion of judgment." Surely, We have sent down to you (0 Muhammad!)

یہ کتاب حق کے ساتھ نازل کی گئی ہے تاکہ آپ لوگوں کے درمیان اس (کتاب) کے ذریعے فیصلہ کریں جو اللہ نے آپ کو دکھا دیا ہے .... (سورۃ النساء 4: 105)

the Book in truth, that you may judge between men by that which Allah has shown you .... (At-Nisa 4: 105)

یہاں لفظ حکم کا ایک مشتق استعمال کیا گیا ہے تاکہ نبی کریم ﷺ کے مشن کی طرف اشارہ کیا جا سکے۔

Here a derivative of the word hukm has been used to indicate the mission of the Holy Prophet (SAW).

سورۃ المائدہ کی آیات 44 سے 47 صراحت کے ساتھ بیان کرتی ہیں کہ جو لوگ قرآن کی روشنی میں فیصلہ نہیں کرتے وہ کافر، ظالم اور نافرمان ہیں۔

Ayaat 44 to 47 of Surah Al-Ma'idah categorically state that those who do not judge by the light of the Qur'an are none other than the unbelievers, the wrongdoers and the rebels.

اگر ہم لفظ حکم کے مفہوم کو ایک لفظ میں بیان کرنے کی کوشش کریں، تو ہمارے ذہن میں جو قریب ترین انگریزی متبادل آئے گا وہ "judgment" یا "decision" ہوگا۔ تاہم، اس کی مکمل اہمیت کو سمجھنے کے لیے ہمیں انسان کے طرزِ عمل کے دو بنیادی اجزاء یعنی فکر اور عمل کے بارے میں سوچنا ہوگا۔

If we try to express the sense of the word hukm in one word, the nearest English equivalent that strikes our mind would be "judgment" or "decision." However, in order to understand its full significance we must think of the two basic constituents of a person's conduct i.e., thought and action.

جب کوئی نظریہ یا خیال کسی شخص کے ذہن پر اس قدر مکمل غلبہ پا لے کہ وہ اس کے فیصلے یا طور طریق کو متعین کرنے لگے، تو اس کے اعمال خود بخود اس کے تابع ہو جاتے ہیں۔

When a viewpoint or a thought so completely dominates a person's mind that it comes to determine his judgment or decision, his action will be automatically subordinated to it.

لہٰذا، اس خیال کے اظہار کے لیے کہ اس کے احکامات پر عمل کیا جائے، قرآن نے ایک انتہائی اہم اصطلاح 'حکم بما انزل اللہ' (اللہ نے جو نازل کیا ہے اس کی روشنی میں ہر معاملے کا فیصلہ کرنا) استعمال فرمائی ہے۔ اس اصطلاح کا استعمال اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ایک شخص قرآن کی تعلیمات پر اسی وقت عمل کرے گا جب اس کی سوچ پر اس کتابِ مقدس کا غلبہ ہوگا اور اس کے ذریعے عطا کردہ حقیقت کا علم اس کے دل اور دماغ دونوں میں گہرائی تک اتر چکا ہوگا۔

Therefore, for expressing the idea of putting its injunctions into practice, the Qur'an has employed the highly significant term hukm bima anzalallah (deciding every issue in the light of what is revealed by Allah). The use of this term indicates that a person will act upon the teachings of the Qur'an only when his thinking is dominated by the Holy Book and the knowledge of Reality imparted by' it has gone deep down into both his heart and his mind.

قرآن مجید میں مقدس کتاب کی تعلیمات پر عمل کرنے کے تصور کو ظاہر کرنے کے لیے ایک اور اصطلاح "اقامہ" (ثابت قدمی کرنا یا قائم کرنا) استعمال کی گئی ہے۔ یہ ایک آیت 69 میں استعمال ہوئی ہے۔

Another term that is used by the Qur'an to denote the idea of acting upon the teaching of the Holy Book is lqamah (standing fast by, or establish). It has been used in a ayah 69

سورۃ المائدہ کا، جو یہودیوں اور عیسائیوں کے بارے میں کہتی ہے کہ:

of Surah Al-Ma'idah, which says about the Jews and the Christians that:

اور کاش وہ تورات اور انجیل اور اس تمام وحی پر قائم رہتے جو ان کے رب کی طرف سے ان پر نازل کی گئی تھی، تو وہ یقیناً اپنے اوپر سے اور اپنے نیچے سے رزق حاصل کر لیتے۔۔۔ (سورۃ المائدہ 68)

And if only they had stood fast by the Torah and the Gospel and all the revelation that were sent to them from their Lord, they would surely have gotten provision from above them and from underneath their feet.. . . (Al-Ma'idah 366)

دوبارہ اسی سورت کی آیت 71 میں اس کا استعمال کیا گیا ہے، جو یہ اعلان کرتی ہے:

Again it is used in ayah 71 of the same Surah, which makes the announcement:

کہو: "اے اہل کتاب! تمہارے پاس کوئی ٹھوس بنیاد نہیں ہے جب تک کہ تم تورات، انجیل اور اس (کتاب) پر مضبوطی سے قائم نہ رہو جو تمہارے رب کی طرف تمہاری طرف نازل کی گئی ہے"۔ . . . (سورۃ المائدہ 5:68)

Say: "0 people of the Book! You have no ground to stand upon unless you stand fast by the Torah, the Gospel, and what has been sent down to you from your Lord". . . . (Al-Ma'idah 5:68)

اصطلاح "حکم بما انزل اللہ" سے مراد فرد کے طرزِ عمل کو قرآن کی تعلیمات کے مطابق ڈھالنا ہے، جبکہ "اقامہ ما انزل اللہ" سے مراد معاشرے کا اجتماعی طرزِ عمل ہے۔ یہ ایک ایسے نظامِ حیات کے قیام کی طرف اشارہ کرتا ہے جو سماجی انصاف پر مبنی ہو اور معاشرے کے انفرادی ارکان اور اس کے مختلف طبقات کے درمیان مکمل توازن اور ہم آہنگی کو یقینی بنائے۔ جب لوگ ایسے کامل سماجی نظم و ضبط کے سامنے بیعت کرتے ہیں، تو ظلم و استبداد، سرکشی، ظلم اور ناانصافی کا امکان مکمل طور پر ختم ہو جاتا ہے اور سیاسی جبر اور معاشی استحصال کے تمام دروازے بند ہو جاتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ سورۃ المائدہ کی اوپر نقل کی گئی آیت نمبر 69 خاص طور پر عمومی سماجی فلاح و بہبود اور معاشی خوشحالی کا ذکر کرتی ہے، جو کہ ایسے نظام کے ناگزیر لوازمات ہیں۔

The term hakm bima anzalallah pertains to making the conduct of the individual conform to the teaching of Qur'an, but lqamah ma unzila minallah pertains to the collective conduct of the community. It signifies the establishment of a system of life based on social justice that ensures perfect balance and harmony between the individual members of the society and its different classes. When people come to owe allegiance to such a perfect social order, the possibility of tyranny and transgression, cruelty and injustice is absolutely ruled out and all the doors of political oppression and economic exploitation are closed. This is why the ayah 69 of Surah Al-Mai'dah quoted above specifically refers to the general social well-being and economic prosperity as an inevitable concomitant of such a system.

ایک مکمل طور پر عادلانہ اور منصفانہ سماجی نظام کا قیام ہی وہ اصل مقصد ہے جس کے لیے اللہ تعالیٰ نے اپنے رسولوں ﷺ کو بھیجا اور اپنی کتابیں نازل فرمائیں۔

This establishment of a perfectly just and equitable social order is the very purpose for which Allah (SVVT) sent His messengers and revealed His Books:

ہم نے یقیناً اپنے رسولوں کو واضح نشانیاں (یعنی معجزات اور دلائل) دے کر بھیجا، اور ان کے ساتھ کتاب (یعنی نازل شدہ ہدایت) اور میزان (یعنی شریعت) بھی بھیجی، تاکہ لوگ انصاف پر قائم رہ سکیں۔ . . . (سورۃ الحدید 57:25)

, We have surely sent our messengers with clear signs (i.e., miracles and proofs), and sent with them the Book (i.e., revealed guidance) and the Balance (i.e., the Shan'ah), so that mankind may stand by justice.. . . (Al-Hadeed 57:25)

سورۃ الشوریٰ کے دوسرے رکوع میں ہم نے اس موضوع پر تفصیلی بحث کی ہے۔ یہاں ہمیں اسلامی بنیادی تصورات کے درمیان موجود ہم آہنگی کی ایک واضح تصویر ملتی ہے، جنہیں انتہائی بامعنی اور دانشمندانہ ترتیب سے بیان کیا گیا ہے۔ ان میں اللہ تعالیٰ کا اختیار یا فیصلہ، دین کا قیام، نازل شدہ کتاب پر ایمان، اور ایک عادلانہ سماجی نظام کا قیام شامل ہے۔

In the second ruku' of Surah Al-Shura we have a detailed discussion of this topic. Here we have a clear picture of the coordination subsisting between the fundamental Islamic concepts, mentioned in a highly meaningful and judicious sequence. These include Allah's authority or decision, establishment of Deen,'s belief in the Revealed Book, and the establishment of the just social order.

ابتدا میں، ہمارے پاس یہ بنیادی اصول ہے کہ اللہ کا فیصلہ کرنے کا اختیار حاکم ہے، اور اسی کے مطابق آیت 10 میں ہمیں تمام حالات میں اسے تسلیم کرنے اور برقرار رکھنے کی ہدایت دی گئی ہے:

To begin with, we have the fundamental principle that Allah's authority of decision is supreme, and in ayah 10 we have, accordingly, been directed to recognize and uphold it under all eventualities:

15 عام طور پر 'مذہب' کے طور پر ترجمہ کیا جانے والا لفظ 'دین'، الٰہی ہدایت کے بنیادی اصولوں اور اس مکمل طرزِ زندگی کی علامت ہے جو ان اصولوں پر عمل کرنے سے تشکیل پاتا ہے۔

15 Generally translated as 'religion," the term Deen signifies the fundamental principles of Divine Guidance and the complete way of life that comes into shape from putting these'principles into practice.

اور جس معاملے میں بھی تم اختلاف کرو، اس کا فیصلہ اللہ کے پاس ہے... (سورۃ الشوریٰ 42:10)

And whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah ... . (Al-Shura 42:10)

اسی سورت کی آیت 13 اللہ تعالیٰ کے اختیار یا فیصلے کے اس اظہار کی طرف اشارہ کرتی ہے جو دین اور شریعت کی صورت میں ہوتا ہے، "وہی دین جس کا اس نے تم پر حکم دیا ہے جیسا کہ نوحؑ کو حکم دیا تھا، اور جو ہم نے آپ ﷺ پر نازل کیا ہے، اور جس کا حکم ہم نے ابراہیمؑ، موسیٰؑ اور عیسیٰؑ کو دیا تھا، کہ (یہ حکم ہے) کہ دین قائم کرو اور اس میں گروہ بندی نہ کرو۔۔۔" [سورۃ الشوریٰ 42:13]

Ayah 13 of the same Surah refers to the manifestation of Allah's authority or decision in the form of Deen and Shari'ah, The same Deen has He established for you as that which He enjoined on Noah, which We have revealed to you (0 Muhammad!) and that which We enjoined on Abraham, Moses and Jesus; namely, that you should establish Deen and make no divisions therein.. . . (Al-Shura 42:13)

پھر آیت 15 میں، نبی کریم ﷺ کو ہدایت دی گئی ہے کہ آپ کتاب پر اپنے ایمان کا اعلان کریں اور لوگوں کے درمیان عملی طور پر انصاف قائم کر کے ایک عادل معاشرے کی تخلیق کے لیے جدوجہد کریں: "پس اب (اسی وجہ سے) انہیں (اسی دین کی طرف) بلاؤ اور اس پر ثابت قدم رہو جس کا تمہیں حکم دیا گیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو بلکہ کہو: 'میں اس کتاب پر ایمان لایا ہوں جسے اللہ نے نازل فرمایا ہے؛ اور مجھے تمہارے درمیان انصاف کرنے کا حکم دیا گیا ہے....'" [سورۃ الشوریٰ 42:15]

Then in ayah 15, the Holy Prophet (SAW) has been instructed to declare his belief in the Book and to strive for the creation of a just society by practically dispensing justice to the people: Now then, for that (reason) call (them to the same Deen) and stand steadfast as you are commanded, and follow not their desires but say: "I believe in the Book which Allah has sent down; and I am commanded to do justice among you ...." (Al-Shura 42:15)

یہ تمام بحث آیت 17 میں خلاصہ کر دی گئی ہے: اللہ ہی ہے جس نے حق کے ساتھ کتاب اور میزان (یعنی شریعت، جس کے ذریعے اعمال کو تولا جائے گا) نازل فرمائی۔ اور تمہیں کیا معلوم کہ شاید وہ گھڑی (قیامت) قریب ہو۔ (الشورٰی 42: 17)

This whole discussion is summed up in ayah 17: It is Allah Who has sent down the Book in truth and the Balance (i.e., Shari'ah, by which to weigh conduct). And what will make you know that perhaps the Hour is close at hand? (Al-Shura 42: 17)

یہاں بھی، جیسا کہ اوپر نقل کی گئی سورۃ الحدید کی آیت میں ہے، ہمارے پاس لفظ میزان (یا ترازو) ہے جو کہ ایک نہایت اہم اصطلاح ہے اور قرآن میں مختلف مقامات پر استعمال ہوئی ہے۔ مولانا شبیر احمد عثمانی (رضی اللہ عنہ) نے درج ذیل الفاظ میں اس اصطلاح کی جامع وضاحت پیش کی ہے:

Here again, as in the ayah from Surah Al-Hadeed quoted above, we have the word meezan (or balance) which is a very significant term used at different places in the Qur'an. Maulana Sahbbir Ahmad Usmani (RA) has offered a comprehensive explanation of the term in the following words:

اللہ تعالیٰ نے انسان کی رہنمائی فرمائی ہے کہ وہ مادی توازن وضع کرے جس کے ذریعے مادی اشیاء کو تولا جاتا ہے۔ اس نے انسان کو فکری توازن بھی عطا فرمایا ہے، جو عدل و انصاف اور دیانتداری کا دوسرا نام ہے۔ لیکن سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہمیں جو توازن عطا کیا گیا ہے وہ دینِ حق ہے جو خالق اور اس کی مخلوقات کے متعلقہ حقوق کے بنیادی مسئلے کو حل کرتا ہے اور جس کے ذریعے تمام معاملات کا انصاف کے ساتھ فیصلہ کیا جا سکتا ہے۔

Allah (SVVT) has guided man to devise the material balance by which material objects are weighed. He has also granted man the intellectual balance, which is another name for sense of justice and fair play. But most important, the balance granted to us is the Religion of Truth which settles the basic issue of the respective right of the Creator and His creatures and by which all issues can be justly decided.

قرآن کے مطابق، لوگوں کے دینِ حق سے انحراف، اور دنیا میں انتشار و افراتفری کی اصل وجہ دوسروں پر غلبہ پانے اور انہیں محکوم رکھنے کا ان کا بدکارانہ رجحان ہے۔ اسی سورت کی آیت 14 میں، جہاں مسلمانوں کو فرقہ واریت کے رجحانات کو روکنے کی تلقین کی گئی ہے، لوگوں کے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے دین سے الگ ہونے اور فرقے بنانے کی وجہ کی نشاندہی کی گئی ہے: اور انہوں نے تو اس وقت اختلاف کیا جب علم ان تک پہنچ چکا تھا، اپنی آپسی ناانصافی اور ظلم کی وجہ سے۔۔۔ (سورۃ الشوریٰ 42:14)

According to the Qur'an, the real cause of people's deviation from the true religion, and of the chaos and anarchy in the world, is their wicked tendency to dominate over others and keep them under subjugation. In ayah 14 of this very Surah where the Muslims are exhorted to curb schismatic trends, the cauge of people's breaking away from the Re!igion of Allah'(SWT) and forming sects has been pointed out: And they became divided only after knowledge had reached them, through inequity and oppression among themselves.. . . (Al-Shura 42: 14)

اب ہم قرآن کی تعلیمات کے مطابق اپنے افکار اور اعمال کو ڈھالنے کے حتمی ثمرہ پر غور کرنے کی طرف بڑھتے ہیں۔

We are now led to consider the final fruit of molding our thought and action according to the teachings of Qur'an.

جیسا کہ ہم نے اوپر بحث کی ہے، یہ اللہ کی حاکمیت اور دنیا میں عدل و انصاف کے قیام کا قیام ہونا چاہیے۔

It should be, as we have discussed above, the establishment of Allah's Sovereignty and the rule of justice in the world.

جب ایسا نظام قائم ہو جاتا ہے، تو دنیا ہر طرح کی ناانصافی اور ظلم و ستم سے پاک ہو جاتی ہے۔ پھر پجاری اور مذہبی پیشوا خود کو خدا بنا کر نہیں بٹھا سکتے؛ دولت مند اب دولت کی گردش کو صرف اپنے آپ تک محدود نہیں رکھ سکتے، اور کسی بھی قسم کے جبر اور استحصال کا کوئی امکان نہیں رہتا۔ سب اللہ کے بندے بن جاتے ہیں اور ایک دوسرے کے ساتھ بھائیوں کی طرح برتاؤ کرنے لگتے ہیں۔ ان کے حکمران اسے اپنا اولین فرض سمجھتے ہیں کہ ہر قیمت پر کمزوروں کے حقوق کا تحفظ کریں، اور طاقتوروں کو کسی بھی طرح ان پر ظلم کرنے کی اجازت نہ دیں۔

When such an order is set up, the world becomes free from all sorts of inequity and oppression. Then the priests and divines cannot install themselves as godheads; the wealthy can no longer keep the circulation of wealth confined among themselves, and there is no possibility of any kind of coercion and exploitation. All become servants of Allah (SW) and begin to behave towards one another like brothers. Their rulers consider it their foremost duty to safeguard the rights of the weak at all cost, and not to allow the powerful to tyrannize over them in any way.

قرآن کی تعلیمات کے مطابق ایسے عادلانہ اور منصفانہ نظام کا قیام اس کے پیروکاروں کا اولین فرض ہے۔ اس کی تکمیل مومنین کی اجتماعی ذمہ داری ہے جس کے بارے میں وہ اللہ تعالیٰ کے سامنے جوابدہ ہوں گے۔ لہٰذا، اب وقت آ گیا ہے کہ وہ اس ذمہ داری کو واضح طور پر سمجھ لیں اور اسے نبھانے کے لیے بھرپور کوشش کریں۔

The establishment of such a just and equitable order in accordance with the teachings of the Qur'an is the bounden duty of its followers. Its fulfillment is the believers' collective responsibility for which they will be answerable to the Almighty (SVVT). It is, therefore, time they should clearly understand this responsibility and strive hard to discharge it.

شاید اسی لیے سورۃ الشوریٰ میں اس بحث کے اختتام پر، جسے ہم نے اوپر مختصراً نقل کیا ہے، قیامت کے دن کا ذکر ان الفاظ میں کیا گیا ہے کہ: "شاید کہ وہ گھڑی (قیامت) قریب ہو۔" اس سے یہ تنبیہ ملتی ہے کہ ہمیں اس اہم معاملے میں کسی قسم کی غفلت اور تاخیر کا مرتکب نہیں ہونا چاہیے، کہیں ایسا نہ ہو کہ ہم اچانک ہلاکت کے آخری لمحے میں گھیر لیے جائیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی کتاب کے بارے میں ہمارا یہ فرض اس وقت پورا ہوگا جب ہم عملی طور پر سماجی انصاف کا ایک ایسا نظام قائم کریں گے تاکہ "انسانیت عدل پر قائم ہو سکے" اور ان کے حکمران "ان کے درمیان انصاف کر سکیں۔" یہ دیکھا جائے گا کہ اس نظام کی بنیاد اور ڈھانچہ ہمارے دین کے بنیادی اصولوں اور اس کے ضابطہ حیات میں موجود ہے جسے قرآن نے بیان فرما دیا ہے۔

Perhaps that is why at the end of the discussion in Surah Al- Shura which we have reproduced briefly above, there is a mention of the Day of Judgment in the words: 'perhaps the Hour is close at hand." It implies the warning that we should not be guilty of any negligence and delay in this important matter lest we should be suddenly overtaken by the final Doom. This duty that we owe to the Book of Allah (SWT) will be fulfilled if we actually set up a system of social equity so that "mankind may stand by justice" and their rulers "may do justice among them." It will be seen that we have the foundation and structure of this system in the fundamental principles of our Deen and its code of life that have been enunciated by the Qur'an.

یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے کہ اس فرض کی تکمیل کے لیے کون سے عملی اقدامات اختیار کیے جانے چاہئیں۔ اگرچہ اس سوال کا مکمل جواب اس کتابچے کے دائرہ کار سے باہر ہے، تاہم اس موضوع پر چند کلمات یہاں لکھنا بے جا نہ ہوں گے۔ سب سے پہلے یہ بات سمجھ لی جائے کہ معاشرے میں دین کے بنیادی اصولوں کا نفاذ اور قرآن کے تصور کے مطابق ایک عادلانہ اور منصفانہ نظام کا قیام کسی بھی سیکولر سماجی، معاشی یا سیاسی تحریک کے نمونے پر نہیں ہونا چاہیے، اور نہ ہی ہمیں اس شاندار مقصد کے حصول کے لیے اسی طرح کوشش کرنی چاہیے جیسے ہم ان تحریکوں کی کامیابی کے لیے کرتے ہیں۔

It may well be asked as to what practical measures should be adopted for the fulfillment of this duty. Although a complete answer to this question is beyond the scope of this booklet, still a few remarks on this topic will not be out of place here. In the first place, let it be understood that the enforcement of the fundamental principles of Deen in the society and the establishment of a just and equitable order as envisaged by the Qur'an should not be conceived on the pattern of any secularized social, economic, or political movement, nor should we strive for the achievement of this splendid ideal as we do for the success of these movements.

ایسا کرنا شدید خطرات سے بھرپور ہوگا اور یہاں تک کہ خودکشی کے مترادف بھی ہو سکتا ہے۔ ہمیں یہ جاننا چاہیے کہ جس طرح اسلام کی ضرورت کے مطابق کسی فرد کی تبدیلی لانے کا صرف ایک ہی طریقہ ہے، اسی طرح معاشرے میں اسلامی انقلاب برپا کرنے کا بھی صرف ایک ہی طریقہ ہے۔ جہاں تک فرد کا تعلق ہے، ہمیں سب سے پہلے قرآن کو اس کے دل اور دماغ پر غالب کرنا چاہیے تاکہ اس کے احساسات، سوچ اور استدلال قرآن کی روح کے مطابق کام کریں اور نتیجے کے طور پر اس کے اعمال قرآن کی تعلیمات کے مطابق ہوں؛ اور اسی طرح معاشرے میں اس تبدیلی کے لیے جو اسلام کا تقاضا ہے، ہمیں سب سے پہلے اس کے دانشور طبقے کے ذہنوں اور دلوں کو قرآن کے نور سے منور کرنا ہوگا تاکہ وہ فکری اور روحانی طور پر تبدیل ہو جائیں۔ اس دانشور طبقے کی اصلاح کے بعد، جو کہ امت کا دماغ ہے، قرآن کا نور آسانی سے دوسرے لوگوں تک پھیل سکتا ہے جو کہ گویا امت کے اعضاء ہیں اور عام طور پر اس کے دماغ کی پیروی کرتے ہیں۔ اس طرح پوری امت کا دل قرآن کی تعلیمات کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر دھڑکے گا اور اللہ کے دین کے بنیادی اصول اجتماعی انصاف کے ایک مکمل نظام کی صورت میں نافذ اور غالب ہو جائیں گے۔

To do so would be fraught with grave danger and may even be suicidal. We must know that just as there is only one method of bringing about the transformation of an individual as required by Islam, similarly there is only one method of effecting an Islamic Revolution in the society. So far as the individual is concerned, we should first make the Qur'an dominate his heart and mind so that his feeling, thinking, and reasoning may function in consonance with the Qur'anic spirit and his actions may, consequently, accord with Qur'anic teachings; and likewise for the change in society demanded by Islam, we have first to illumine the minds and hearts of its intelligentsia with the light of the Qur'an so that they are intellectually and spiritually transformed. After the edification of the intelligentsia who are the brain of the community, the light of the Qur'an could easily spread to other people who are, so to speak, the limbs of the community and generally follow its brain. Thus the heart of the whole community will beat in unison with the teachings of the Qur'an and the fundamental principles of Allah's Deen will come to operate and prevail in the form of a perfect system of collective justice.

اس انقلاب کو لانے کا کوئی دوسرا طریقہ نہیں ہے، اور یہ دلیل کہ اس مقصد کو ایک ایسی سیاسی تحریک شروع کر کے حاصل کیا جا سکتا ہے جو مسلمان قوم کی اپنے موروثی مذہب سے جذباتی وابستگی کا فائدہ اٹھاتی ہو، بالکل بے سود ہے، اور ایسی کوشش کرنا ریت کے قلعے بنانے کے مترادف ہوگا۔

There is no other way of bringing about this revolution, and the plea that this goal could be achieved by launching a political movement by exploiting the emotional attachment of a Muslim people to their hereditary religion is absolutely vain, and making such an attempt would be like building sand castles.

اس انحراف کے لیے معذرت خواہ ہوں، مجھے یہ بات دہرانی ہوگی کہ قرآن کی تعلیمات پر عمل کرنے کا فرض — جو دو صورتوں میں ہے: حکم بما انزل اللہ اور اقامہ ما انزل من اللہ — مسلمانوں پر انفرادی اور اجتماعی طور پر ایک قطعی حکم ہے؛ لہٰذا، ہم میں سے ہر ایک کو اپنی استطاعت اور صلاحیت کے مطابق اور پوری امت کو اپنی طاقت اور وسائل کے مطابق اس عظیم ذمہ داری کو نبھانے کی مخلصانہ کوشش کرنی چاہیے۔

Hoping to be excused for this digression, I must repeat that the duty of acting upon the teachings of the Qur'an - which assumes two forms, hukm bima an~alalla and lqamah ma unzila minallahM - is an absolute imperative upon the Muslims, both individually and collectively; and, therefore, each one of us according to his means and capacity and the whole Ummah according to its strength and resources should earnestly endeavor to discharge this great responsibility.