تذکر و تدبر
Tazakkur Wa Tadabbur
(کوفہ کے ذریعے ان بنیادی حقائق کی یاد دہانی کروانا جنہیں انسانی فطرت نے وجدانی طور پر تسلیم کر لیا ہے، اور ان کے معنی پر غور و فکر کرنا)
(Recalling through the Qufan the fundamental truths intuitively recognized by human nature, and reflecting over its meaning)
ہم نے ان دو دعووں پر بحث کی ہے جو قرآن ہم سے کرتا ہے: (i) یہ کہ ہمیں اس پر ایمان لانا چاہیے اور (ii)
We have discussed two of the claims that the Qur'an has upon us: (i) that we should believe in it and (ii)
کہ ہمیں اس کی تلاوت کرنی چاہیے۔ اب ہم اس کے تیسرے دعوے کی وضاحت کی طرف بڑھتے ہیں جو ہم پر عائد ہوتا ہے۔ وہ یہ ہے کہ ہمیں اسے سمجھنا چاہیے۔ ظاہر ہے، قرآن اس لیے نازل کیا گیا ہے تاکہ اسے سمجھا جائے۔ اگر ہم اس کے معانی کی پیروی نہیں کرتے تو اس پر ایمان لانے کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ نیز، اگر ہم اس کے پیغام کو سمجھنے میں ناکام رہیں تو یہ ہمارے لیے ہدایت کا ذریعہ کیسے بن سکتا ہے؟ محض تلاوت (یعنی متن کے معنی سمجھے بغیر تلاوت کرنا) ان لوگوں کے معاملے میں معاف کی جا سکتی ہے جو تعلیم حاصل کرنے کی خوش قسمتی سے محروم رہے ہوں، اور اب اس عمر سے گزر چکے ہوں جہاں تعلیم حاصل کی جا سکے۔ ان کی جانب سے ایک کچی تلاوت بھی قابلِ قبول ہو سکتی ہے اور انہیں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے اجر مل سکتا ہے۔ اسی طرح، ایک شخص جو قرآن بالکل نہیں پڑھ سکتا اور نہ ہی اسے سیکھ سکتا ہے، اسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے اجر اور برکتیں مل سکتی ہیں، خواہ وہ محض محبت اور عقیدت کے ساتھ اس مقدس کتاب کی سطروں پر اپنی انگلیاں پھیرتا رہے، اس یقین کے ساتھ کہ یہ کلام اللہ ہے۔ تاہم، ان لوگوں کا معاملہ بالکل مختلف ہوگا جنہوں نے اپنی زندگی کا ایک بڑا حصہ اپنی دنیاوی تعلیم کے لیے وقف کیا ہو - جنہوں نے مختلف فنون اور علوم کا علم حاصل کیا ہو اور اپنی زبان کے علاوہ غیر ملکی زبانیں بھی سیکھی ہوں۔ اگر یہ پڑھے لکھے لوگ قرآن کو بے فکری سے اور اس کے معنی سمجھے بغیر پڑھتے ہیں، تو یہ بہت ممکن ہے کہ قادرِ مطلق اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی نظر میں انہیں مقدس کتاب کی توہین اور مذاق اڑانے کا گنہگار سمجھا جائے۔ ان لوگوں کے لیے یہ ممکن ہے کہ قرآن کے معنی اور پیغام کو نظر انداز کرنے کی سزا اس کی تلاوت کے اجر سے کہیں زیادہ ہو۔ تاہم، اگر وہ قرآن کا علم حاصل کرنے کا پختہ ارادہ کر لیں اور اس سمت میں مخلصانہ کوششیں شروع کر دیں، تو وہ اس دوران قرآن کو اس طریقے سے پڑھنا جاری رکھ سکتے ہیں جس سے وہ کر سکیں۔ شاید، ان حالات میں، محض اور سادہ تلاوت ان سے قابلِ قبول ہو اور انہیں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے اجر بھی مل سکتا ہے۔
that we should recite it. Now we proceed to explain the third claim it has upon us. It is that we should understand it. Obviously, the Qur'an has been revealed that it may be understood. There would be no sense in believing in it if we do not follow its meanings. Also, how can it serve as a source of guidance for us if weofail to comprehend its message. Mere recitation (i.e., recitation without understanding the meaning of the text) may be excusable in the case of persons who have not been fortunate enough to receive any education, and who are now past the age at which one can do so. Even a clumsy recitation on their part may be acceptable and may win them a reward from Allah (SVVT). Similarly, a person who cannot read the Qur'an at all, nor can learn how to do so, may get a reward and blessings from Allah (SW) even if he just moves his fingers affectionately and reverently along the lines of the Holy Book, believing it to be kalam Allah (the Word of Allah). However, the case of those persons will be quite different who may have devoted a considerable part of their lives to their secular education - who may have acquired a knowledge of different arts and sciences and may have learnt foreign languages besides their own. If these educated persons were to read the Qur'an thoughtlessly and without understanding its meaning, then it is very much possible that, in the sight of Almighty Allah (SWT), they may be considered guilty of dishonoring and ridiculing the Holy Book. For these persons, it is possible that the punishment for ignoring the meaning and message of the Qur'an may exceed the reward for reciting its text. However, if they make a firm resolve to acquire a knowledge of the Qur'an and start earnest efforts in this direction, they may in the meantime continue to read the Qur'an in the way they can. Perhaps, under the circumstances, recitation, mere and simple, may be acceptable from them and may even bring them a reward from Allah (SWT).
جہاں تک قرآن کے فہم کا تعلق ہے، تو یہ کوئی سادہ معاملہ نہیں ہے۔ اس کے متعدد مراحل اور درجات ہیں جو مختلف افراد کے لیے ان کی سوچ کے معیار کے مطابق قابلِ دسترس ہیں۔
As for the comprehension of the Qur'an, it is not a simple affair. It has numerous stages and grades accessible to different persons according to the levels of their thinking.
قرآن کریم ایک بے انتہا سمندر کی مانند ہے جس سے ایک عالم اپنی فطری صلاحیت، ذہنی استعداد اور ذہنی ساخت کے مطابق علم و حکمت کے موتی نکال سکتا ہے۔ قرآن کو سمجھنے کے لیے اس کی جو بھی کوشش ہوگی، اس کا اجر اس کے جوش و خروش، وقت اور اس تحقیق و مطالعہ کے تناسب سے ملے گا جو وہ اس میں صرف کرتا ہے۔ ساتھ ہی یہ بات بھی معلوم ہوگی کہ جہاں تک اس کے فہم و ادراک کا تعلق ہے، کوئی بھی شخص، خواہ وہ کتنا ہی ذہین اور عالم کیوں نہ ہو، کبھی یہ محسوس نہیں کر سکے گا کہ اس نے قرآن کے ساتھ انصاف کیا ہے، اگرچہ اس نے اپنی پوری زندگی اس کے صفحات کے مطالعہ اور اس کے معانی پر غور و فکر کرنے میں گزار دی ہو۔ نبی کریم ﷺ نے خود قرآن کو (علم کا) ایک خزانہ قرار دیا ہے...
The Holy Qur'an is like an unbounded sea from which a scholar can bring out pearls of knowledge and wisdom according to his natural ability, intellectual equipment, and mental makeup. His efforts to comprehend the Qur'an will be rewarded in proportion to the enthusiasm, time, and labor that he puts into its study and research. At the same time, it will be found that so far as its comprehension is concerned, no person, however intelligent and learned, shall ever feel that he has dpne justice to the Qur'an even though he may have spent his whole life pouring over its pages and meditating over its meanings. The Holy Prophet (SAW) himself has characterized the Qur'an as a treasure (of knowledge and 24
حکمت) جو کبھی ختم نہیں ہوگی۔ یہ ہدایت کا ایسا منبع ہے کہ انسان ہمیشہ اس کی طرف رجوع کرنے اور اس میں غور و فکر کرنے کی ضرورت محسوس کرتا رہے گا۔
wisdom) which shall never to exhau~tedI.t~ is such a source of guidance that man shall ever continue to feel the need of reverting to it and reflecting upon it.
... پس اس کے لیے وہی لوگ کوشش کریں جو کوشش کرنا چاہتے ہیں۔
... for this let (all) those strive who want to strive.
(سورۃ المطففین 83:26)
(Al-Mutaffifin 83:26)
لہٰذا، ہمت اور عزم والے لوگ اس عظیم الشان مقصد یعنی قرآنی تحقیق کے لیے آگے بڑھیں، جو اس میدان میں دوسروں سے آگے نکل جانے کے بلند حوصلے سے سرشار ہوں۔
Therefore, let men of courage and determination come forward to undertake the stupendous task of Qur'anic research, fired with the noble ambition of surpassing others in this field.
قرآن کریم ہمیں بار بار اس بات کی ترغیب دیتا ہے کہ ہم اسے دانشمندی سے پڑھیں، اس پر اپنی فکر و تدبر صرف کریں، اور اس کے دلائل کی پیروی کرنے اور اس کے معانی کو سمجھنے میں اپنی قوتِ عقل کا استعمال کریں۔ اس مقصد کے لیے، یہ فہم، عقل، فقہ اور فکر جیسے الفاظ استعمال کرتا ہے؛ لیکن ایک اور اہم اصطلاح، جو اس سیاق و سباق میں قرآن میں زیادہ وسیع پیمانے پر استعمال ہوئی ہے، وہ "تذکر" ہے۔ اس اصطلاح کی اہمیت کو سمجھنے کے لیے ہمیں یہ نوٹ کرنا ہوگا کہ قرآن کثرت سے خود کو ذکر، ذکرہ اور تذکرہ کہتا ہے۔ حقیقت میں، تذکر قرآن کے فہم کے پہلے مرحلے سے متعلق ہے اور اس اصل مقصد اور حتمی ہدف کی طرف اشارہ کرتا ہے جس کے لیے اسے وقف ہونا چاہیے۔ یہ اس حقیقت کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے کہ قرآنی تعلیمات انسانی فطرت سے بیگانہ نہیں ہیں۔ یہ درحقیقت انسان کے باطن کے تجربات کی عکاسی کرتی ہے اور اس کا مقصد کسی بالکل نئی چیز کو لانا نہیں بلکہ اس چیز کی یادوں کو بیدار کرنا ہے جو پہلے سے ہی سمجھ لی گئی ہو۔ قرآن کریم تمام غور و فکر کرنے والے افراد سے، جنہیں وہ اولی الالباب (عقل مند لوگ) اور قوم یعقلون (عقل استعمال کرنے والے لوگ) کہہ کر مخاطب کرتا ہے، یہ اپیل کرتا ہے کہ وہ مادی کائنات کے بیرونی عالم اور روح کے اندرونی عالم، دونوں پر غور و فکر کریں، کیونکہ یہ دونوں ہی قادرِ مطلق خالق کے واضح نشانات سے بھرے ہوئے ہیں۔
The Holy Qur'an urges us again and again to study it intelligently, bringing our thought to bear upon it, and exercising our reasoning faculty in following its arguments and comprehending its meanings. For this purpose, it uses such words as fahm, 'aql, fiqh, and fikr;? but another important term, more widely used in the Qur'an in this context is tazakkur. For understanding the significance of this term we have to note that the Qur'an frequently calls itself zikr, zikra and ta~kirahI.n~ r eality, tazakkur pertains to the first stage in the comprehension of the Qur'an and indicates the real purpose and final goal which it should serve. It also alludes to the fact that the Qur'anic teachings are not extraneous to the human nature. It actually reflects the experiences of man's inner self and is meant to awaken reminiscences of something already apprehended, rather than to import anything altogether new. The Holy Qur'an appeals to all thoughtful persons whom it addresses as ulul albab (men of understanding) and qaumun yaqilun (people who use their intellect) to think and ponder over the outer universe of matter as well as the inner universe of the spirit, as both are replete with the unmistakable signs of the Almighty Creator (SW)
اسی کے ساتھ ساتھ، قرآن انہیں اپنی نشانیوں یعنی اللہ کی طرف سے نازل کردہ آیات پر غور و فکر کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ سورۃ یونس میں ارشاد ہے:
Simultaneously, the Qur'an invites them to deliberate over its own signqB i.e., its Divinely revealed verses. In Surah Yunus it says:
اس طرح ہم غور و فکر کرنے والوں کے لیے نشانیاں تفصیل سے بیان کرتے ہیں۔ (سورۃ یونس 10:24)
thus do we explain the signs in detail for those who reflect. (Yunus 10:24)
اور سورۃ النحل میں:
and in Surah Nahl:
... اور ہم نے آپ پر یہ ذکر نازل کیا ہے تاکہ آپ لوگوں کے لیے اس چیز کی وضاحت کر دیں جو ان کی طرف بھیجی گئی ہے، اور تاکہ وہ غور و فکر کریں۔ {النحل 16:44}
... and we have sent down unto you the Zikr that you may explain clearly to men what is sent for them, and that they may give thought. (Al-Nahl 16:44)
اسی طرح، ہم دوسری سورت، سورۃ البقرہ میں بھی پاتے ہیں:
Again, in the same vein, we have in the second Surah, Al- Baqarah:
اس طرح اللہ تعالیٰ تمہارے لیے اپنی نشانیاں واضح کرتا ہے تاکہ تم سمجھ سکو۔ (سورۃ البقرہ 2:242)
Thus Allah makes clear His signs to you, in order that you may understand. (Al-Baqarah 2:242)
اور اسی طرح سورۃ یوسف کے آغاز میں ہمارے پاس درج ذیل آیت ہے:
and similarly in the beginning of Surah Yusuf we have the following ayah:
بیشک، ہم نے اسے عربی قرآن بنا کر نازل کیا ہے تاکہ تم سمجھ سکو۔ [سورۃ یوسف 12:2]
Verily, We have sent it down as an Arabic Qur'an in order that you may understand. (Yusuf 12:2)
نشانیوں کی تین اقسام (یعنی قرآنی نشانیاں، کائنات کے مادی نظام میں نشانیاں، اور انسانی دل کی روحانی دنیا میں نشانیاں) پر غور و فکر کرنے سے انسان ان کے درمیان ایک مکمل ہم آہنگی کو محسوس کرنے کے قابل ہو جائے گا؛ اور اس ہم آہنگی کے ادراک کے ساتھ، وہ بعض ایسی بنیادی حقیقتوں کو پا لے گا جن کی تصدیق اس کی اپنی فطرت کی باطنی گواہی کرتی ہے۔ اس کے باطن میں محفوظ حقیقتیں اس کی گہرائیوں سے ابھر کر اس کے شعور کے پردے پر اپنی تمام تر چمک کے ساتھ نمودار ہوں گی۔ دوسرے لفظوں میں، حقیقتِ مطلق کا مکمل اور شدید شعور، جو کہ ایمان کا جوہر ہے، اس کے شعوری ذہن میں اس طرح ابھر آئے گا جیسے کوئی بھولی ہوئی چیز کسی متعلقہ اشارے کی مدد سے ذہن کی تاریک گہرائیوں سے سطح پر اچانک یاد آ جائے۔ اسی مظہر کے لیے قرآن میں لفظ "تذکر" استعمال کیا گیا ہے۔ ہر شخص، خواہ وہ عام آدمی ہو یا کوئی دانشور، اسے مسلسل تذکر کی ضرورت ہوتی ہے جو ان حقیقتوں کو ذہن میں لانے کے لیے ضروری ہے جو بھلا دی گئی ہوں یا ان حقیقتوں کو ذہن میں رکھنے کے لیے جن کے بھول جانے کا امکان ہو۔ اسی وجہ سے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے قرآن کو تذکر کے مقاصد کے لیے نہایت آسان بنا دیا ہے - ایک ایسی حقیقت جسے سورۃ القمر میں چار مرتبہ بیان کیا گیا ہے:
Pondering over the three categories of signs (i.e., the Qur'anic signs, the signs in the phys~cal universe. and the signs in the spiritual world of the human heart) a man will be able to perceive a perfect concord between them; and, with the realization of this concord, he will grasp certain fundamental truths which are borne out by the internal testimony of his own nature. The truths cherished by his inner self will emerge from its depths and shine with all their brilliance on the screen of his consciousness. In other words, full and intense awareness of the Absolute Reality, which is the core of Iman, will then spring up to his conscious mind like the memory of a forgotten thing shooting up from the dark depths of the mind to its surface with the aid of a pertinent suggestion. For this very phenomenon, the Qur'an uses the term tazakkur.1° Every person, whether mediocre or an intellectual, is in constant need of tazakkur which is necessary for recalling to the mind the truths that have been forgotten or for keeping in mind the truths that are likely to be forgotten. It is for this reason that Allah (SWT) has made the Qur'an so easy for the purposes of tazakkur - a fact which has been stated four times in Surah Al-Qamar:
ہم نے قرآن کو آسان بنا دیا ہے تاکہ اس کے ذریعے نصیحت کی جائے، تو کیا کوئی ہے جو نصیحت حاصل کرے؟
We have made the Qur'an easy as a means of reminding (men of the truths forgotten by them). Is there any who will benefit from this reminding?
([سورۃ القمر 54:17، 22، 32، 40])
(Al-Qamar 54:17,22, 32, 40)
چنانچہ قرآن نے واضح الفاظ میں یہ اعلان کر دیا ہے کہ ہر شخص اس سے تزکر کا فائدہ حاصل کر سکتا ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کسی شخص کی ذہانت محدود ہے، اور منطق و فلسفہ کا اس کا علم کمزور ہے، اور اگر اس میں زبان و ادب کا عمدہ ذوق نہیں ہے۔ ان نقائص کے باوجود، وہ قرآن سے تزکر حاصل کر سکتا ہے اگر اس کا دل پاکیزہ ہو، ذہن درست ہو، اور اس کی فطرت کسی بھی قسم کی کجی سے آلودہ نہ ہو کر بے داغ ہو۔ اسے چاہیے کہ وہ قرآن پڑھے اور اس کے سادہ معانی کو سمجھنے کی کوشش کرتا رہے۔
The Qur'an has thus declared in unequivocal terms that every person can get the benefit of tazakkur from it. It oes not matter if a person's intelligence is limited, and his knowledge of logic and philosophy is poor, and if he has no fine sense of language and literature. In spite of these drawbacks, he can have tazakkur from the Qur'an if he has a noble heart, a sound mind, and an untainted nature not perverted by any kind of crookedness. He should read the Qur'an and should go on understanding its simple meanings.
تذکر کے مقاصد کے لیے یہ کافی ہوگا۔
This will be enough for the purposes of tazakkur.
قرآن مجید کو ان لوگوں کے لیے مختلف طریقوں سے آسان بنا دیا گیا ہے جو اسے سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں اور اس کی آیات سے تذکر حاصل کرنے کی سعی کرتے ہیں۔ اول یہ کہ اس کا مرکزی موضوع اور بنیادی مباحث انسانی فطرت کے لیے کوئی نئی یا ناواقف چیز نہیں ہیں۔ قرآن پڑھتے ہوئے انسان کو اکثر ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے وہ اپنے باطن کی گونج سن رہا ہو۔ دوم یہ کہ اس میں اختیار کیا گیا استدلال کا طریقہ سادہ اور فطری ہے، اور مشکل و پیچیدہ موضوعات کو آسان اور سادہ مثالوں کے ذریعے قاری کے سمجھ میں آنے کے قابل بنا دیا گیا ہے۔ سوم یہ کہ اگرچہ قرآن ادب کا شاہکار اور فصاحت و بلاغت کا نمونہ ہے، پھر بھی اس کی زبان عام طور پر سادہ ہے اور عربی کا تھوڑا بہت علم رکھنے والا شخص چند مشکل حصوں کے علاوہ متن کو آسانی سے سمجھ سکتا ہے۔ اس سب کے باوجود، قرآن سے تذکر حاصل کرنے کے لیے عربی کا بنیادی علم ہونا ضروری ہے۔ اس مقصد کے لیے متن کے ساتھ ساتھ ترجمہ دیکھنا کافی نہیں ہوگا۔ میں نہایت خلوص کے ساتھ یہ محسوس کرتا ہوں کہ ہر مسلمان کے لیے عربی زبان کا اتنا علم حاصل کرنا ناگزیر ہے جو اسے قرآن کے متن کو پڑھتے ہوئے اس کے سادہ معنی سمجھنے کے قابل بنا دے، تاکہ اسے ترجمہ دیکھنے کے لیے بار بار نظریں نہ اٹھانی پڑیں۔
The Qur'an has been rendered easy in different ways for those who try to understand it and derive tazakkur from its ayaat. In the first place, its central theme and basic subjects are nothing new or unfamiliar to the human nature. While reading the Qur'an a man often feels as if he were listening to the echoes of his inner self. Secondly, the mode of inference adopted is simple and natural, and difficult and abstruse subjects have been brought home to the reader by easy and simple parables. Thirdly, although the Qur'an is a masterpiece of literature and a paragon of eloquence, yet its language is generally simple and a man with a smattering of Arabic can easily understand the text except a few difficult portions. In spite of all this, for the attainment of tazakkur from the Qur'an, a basic knowledge of Arabic is a must. Looking into a translation along with reading the text will not be sufficient for this purpose. I most honestly feel that it is imperative for every Muslim to acquire as much knowledge of the Arabic language as may enable him to understand the simple meaning of the Qur'anic text as he reads it along, without having to raise his eyes again and again for consulting a translation.
میں یہ سمجھنے سے قاصر ہوں کہ ان مسلمانوں کے دفاع میں اللہ تعالیٰ کے عدالت میں کیا عذر پیش کیا جائے گا جو نہ صرف تعلیم یافتہ ہیں بلکہ انہوں نے گریجویشن اور پوسٹ گریجویشن کی ڈگریاں حاصل کر رکھی ہیں اور طب اور انجینئرنگ جیسے مشکل فنون اور علوم میں مہارت حاصل کر لی ہے، مگر اتنی عربی نہیں سیکھی کہ وہ اس کی کتابِ مقدس کی پیروی کر سکیں۔ ان مسلمانوں کے لیے مخلصانہ احترام اور حقیقی فکر کے پیشِ نظر، میں یہ دعویٰ کرتا ہوں کہ عربی سیکھنے کے معاملے میں ان کی غفلت نہ صرف 28 کے برابر ہے
I fail to understand what excuse will be put forward in the Court of the Almighty (SW) in their defense by those Muslims who are not only educated but have obtained graduate and post-graduate degrees and have mastered such difficult arts and sciences like Medicine and Engineering, for not learning so much Arabic that they could follow His Holy Book. Out of a sincere regard and genuine concern for these Muslims, let me assert that their negligence in the matter of learning Arabic is tantamount to not only 28
اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی کتاب کا مذاق اڑانا اور اس کی توہین کرنا۔ انہیں یہ احساس ہونا چاہیے کہ اس سلسلے میں اپنے غیر ذمہ دارانہ رویے کے ذریعے وہ خود کو قیامت کے دن ایک ہولناک عذاب اور بھیانک سزا کے مستحق بنا رہے ہیں۔
ridiculing the Book of Allah (SWT) but also treating it with contempt. They should realize that by their irresponsible behavior in this regard they are rendering themselves liable to an awful chastisement and a dreadful penalty on the Day of Judgment.
میری عاجزانہ رائے میں، اتنی عربی سیکھنا جو انسان کو قرآن کے معنی آسانی سے سمجھنے کے قابل بنا دے، ایک ایسا فریضہ ہے جو ہر تعلیم یافتہ مسلمان پر اس کتابِ مقدس کے حوالے سے لازم ہے، اور اس فریضے کو پورا نہ کرنا قرآن کے ساتھ ساتھ اپنے آپ کے ساتھ بھی ایک سنگین ناانصافی ہے۔
In my humble opinion, to learn so much Arabic as may enable a person to follow the meaning of the Qur'an easily is a duty that every educated Muslim owes to the Holy Book, and not to fulfill this duty is a grave injustice to the Qur'an as well as to ourselves.
کتابِ الٰہی کی سمجھ بوجھ میں دوسرا مرحلہ تدبر فی القرآن ہے، یعنی اس پر گہرائی سے غور و فکر کرنا، اسے شدید مطالعہ کا موضوع بنانا، اور اس کے علم و حکمت کی گہرائیوں میں غوطہ لگانا۔ قرآن اس طرح کے گہرے مطالعے کا تقاضا کرتا ہے کیونکہ یہ ھدیٰ للناس ہے یعنی بنی نوع انسان کے لیے ہدایت ہے۔ یہ نہ صرف عام لوگوں کے سامنے خدا اور کائنات کا صحیح نظریہ اور درست اخلاقی اصول پیش کر کے ان کی رہنمائی کرتا ہے، بلکہ اس میں اہل علم اور اہل فہم کے لیے کامل ہدایت بھی موجود ہے اور یہ ہمیشہ ان کی زندگی کے ہر علمی یا روحانی بحران میں ان کے لیے روشنی کے مینار کے طور پر کام کرتا رہا ہے۔
The second stage in the comprehension of the Holy Book is tadabbur fil-Qufan, i.e., thinking over it deeply, making it a subject of intense study, and diving into the depths of its knowledge and wisdom. The Qur'an requires such a deep study because it is huda lil-naas i.e., guidance for humankind. Not only does it guide the common people by presenting before them the correct view of God and the universe as well as sound moral principles, but it also contains perfect guidance for men of learning and understanding and has always served them as a beacon of light in every intellectual or spiritual crisis in their life.
یہ کہ قرآن ایک ایسی کتاب ہے جس پر غور و فکر اور تدبر کیا جانا چاہیے، یہ ایک ایسا نکتہ ہے جس پر خود قرآن نے زور دیا ہے:
That the Qur'an is something to be reflected and pondered over is a point which has been emphasized by the Qur'an itself:
یہ ایک کتاب ہے جو ہم نے آپ کی طرف نازل کی ہے، جو برکتوں سے بھرپور ہے تاکہ وہ اس کی آیات میں غور و فکر کریں اور تاکہ لوگ نصیحت حاصل کریں۔ (سورۃ ص 38:29)
Here is a book which we have sent down to you, full of blessings, that they may meditate on its signs, and that men of understanding may receive admonition. (Sad 38:29)
اس نکتے پر مزید زور دیتے ہوئے، ہلکے سے ملامت آمیز انداز میں کہا گیا ہے:
By way of stressing this point further, it says, in a mildly admonishing vein:
تو کیا وہ قرآن میں غور و فکر نہیں کرتے؟ ... (سورۃ النساء 4:82)
So, do they not reflect on the Qur'an? ... (Al-Nisa 4:82)
کیا وہ قرآن میں غور و فکر نہیں کرتے، یا ان کے دلوں پر تالے لگے ہوئے ہیں؟ (سورۃ محمد 47:24)
Do they not then deeply think over the Qur'an, or are their hearts locked up? (Muhammad 47:24)
"قرآنِ کریم تذکر کے لیے تو نہایت آسان ہے لیکن اسی قدر تدبر کے لیے مشکل ہے۔" جو لوگ اس بے کراں سمندر میں غوطہ زن ہوتے ہیں وہ جانتے ہیں کہ اس کی گہرائی کا اندازہ لگانا ممکن نہیں۔ ہم مستند روایات سے سیکھتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ کے صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) قرآن کی مختلف سورتوں پر برسوں تک غور و فکر کیا کرتے تھے۔ عبداللہ بن عمر (رضی اللہ عنہ) کے بارے میں مروی ہے کہ انہوں نے سورۃ البقرہ پر غور و فکر کرنے میں آٹھ سال صرف کیے۔ یہ بات ذہن نشین رہے کہ یہ ان لوگوں کا حال تھا جو اسی زبان بولتے تھے جس میں قرآن نازل ہوا تھا اور جو نبی کریم ﷺ کے ہم عصر تھے اور جنہوں نے اسے اپنی آنکھوں کے سامنے نازل ہوتے دیکھا تھا۔ انہیں عربی زبان اور اس کے قواعد سیکھنے کی یا مختلف آیات یا سورتوں کے تاریخی پس منظر اور ان کے شانِ نزول معلوم کرنے کے لیے تحقیق کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ ان تمام سہولتوں کے باوجود، وہ ہر سورت پر برسوں تک غور و فکر کرتے تھے۔ یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ علم و حکمت کے اس سمندر میں غوطہ لگانا کوئی بچوں کا کھیل نہیں ہے۔ اس کے برعکس، یہ سخت محنت اور مسلسل جدوجہد کا تقاضا کرتا ہے۔ بعد کے ادوار میں، طبری (رحمہ اللہ)، زمخشری (رحمہ اللہ)، رازی (رحمہ اللہ) جیسے عظیم علماء اور اسی درجے کے بہت سے دیگر لوگوں نے اپنی تمام تر زندگی قرآن کے مطالعہ کے لیے وقف کر دی، لیکن ان میں سے ہر ایک زیادہ سے زیادہ اس عظیم کتاب کے ایک پہلو کی تفسیر ہی کر سکا اور سچ تو یہ ہے کہ وہ اس ایک پہلو کے ساتھ بھی انصاف کرنے میں ناکام رہے۔
The Qur'an is quite easy for tazakkur but is, in the same degree, difficult for tadabbur." Those who dive into this boundless ocean know that it is not possible to fathom its depth. We learn from authentic traditions that the Companions (RAA) of the Holy Prophet (SAW) used to ponder over the different Surahs of the Qur'an for years on end. It is reported about Abdullah Ibn Umar (RAA) that he spent eight years pondering over Surah Al-Baqarah. Let it be noted that this was the case with people who spoke the same language in which the Qur'an was revealed and who, being the contemporaries of the Holy Prophet (SAW), had seen it being revealed before their own eyes. There was no necessity for them to learn the Arabic language and its grammar or to undertake research for ascertaining the historical background of different ayaat or Surahs and the occasions on which they were revealed. In spite of all these advantages, they pondered over each Surah for years together. This shows that diving into this sea of knowledge and wisdom is not a child's play. On the other hand, it calls for strenuous labor and constant application. In the later ages, great scholars like Tabari (RA), Zamakhshari (RA), Razi (RA), and many others of the same caliber, dedicated their whole lives to the study of the Qur'an, but each of them at best could interpret a single aspect of this great Book and, honestly speaking, failed to do justice even to that aspect.
چودہ صدیوں کے دوران، کوئی ایسا عالم نہیں گزرا جس نے قرآن پر سب سے زیادہ ضخیم تفسیر لکھی ہو اور یہ دعویٰ کیا ہو کہ اس نے اس پر آخری بات کہہ دی ہے اور مزید بحث و مباحثہ کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑی۔
Throughout the fourteen centuries, there has been no scholar who, having written the most voluminous commentary on the Qur'an, might have claimed that he had said the last word on it and had left no room for further deliberation.
امام غزالی (رضی اللہ عنہ) نے اپنی کتاب احیاء العلوم میں ایک ایسی الہامی بات نقل کی ہے جو قرآن مجید کی محض تذکر کے لیے کی جانے والی عام تلاوت اور تدبر کے لیے اس کے غور و فکر سے مطالعہ کے درمیان فرق کو واضح کرتی ہے۔ وہ فرماتے ہیں: "ایک ایسی تلاوت ہے جس میں مجھے قرآن مکمل کرنے میں ایک ہفتہ لگتا ہے۔ ایک اور قسم کی تلاوت ہے جس میں مجھے ایک مہینہ لگتا ہے، اور ایک اور ایسی تلاوت ہے جس میں مجھے اسے مکمل کرنے میں ایک سال لگتا ہے۔ اور ایک اور قسم کی تلاوت بھی ہے جو میں نے تیس سال پہلے شروع کی تھی لیکن ابھی تک اس کی تلاوت مکمل کرنے کی توفیق نہیں مل سکی۔" قرآن کے غور و فکر سے مطالعے کے لیے ضروری قابلیتیں حاصل کرنا انتہائی مشکل ہے۔ کسی شخص کے لیے یہ ممکن نہیں کہ وہ ان قابلیتوں کو حاصل کر سکے جب تک کہ وہ خود کو مکمل اور یکسوئی کے ساتھ اس کے لیے وقف نہ کر دے اور قرآن کے سیکھنے اور سکھانے کو اپنی زندگی کا مقصد و غرض نہ بنا لے۔ اس طرح کے مطالعہ کے لیے اسے عربی زبان اور اس کے قواعد کا مکمل علم اور اس کے بیان کی خوبصورتی، قوت اور فصاحت کو سمجھنے کے لیے ایک لطیف ادبی ذوق کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسے زمانہ جاہلیت کے شعراء اور خطیبوں کی تصنیفات کے تنقیدی مطالعہ کے ذریعے اس زبان پر اچھی گرفت بھی حاصل کرنی چاہیے جس میں قرآن نازل ہوا۔ پھر وہ اصطلاحات اور بیان کے انداز ہیں جو خود قرآن نے وضع کیے ہیں۔ ان کا واضح فہم (جو کہ ایک طویل عرصے تک قرآن کے محتاط مطالعہ کے بعد ہی ممکن ہوگا) بھی قرآن کے طالب علم کے ذہنی ساز و سامان کا ایک ضروری حصہ ہے۔ مزید برآں، اسے قرآن میں موجود ہم آہنگی اور ربط کو سمجھنے کے قابل ہونا چاہیے۔ اسے قرآن میں سورتوں کے موجودہ ترتیب کی گہری اہمیت کو سمجھنا چاہیے، جو کہ ان کے نزول کے زمانی ترتیب سے مختلف ہے۔ اسے ایک سورت اور دوسری سورت کے درمیان، نیز ایک ہی سورت کی آیات کے درمیان فکری تسلسل کو بھی سمجھنا چاہیے۔ یہ ایک انتہائی کٹھن کام ہے جس نے انتہائی پرعزم علماء کے صبر کا بھی امتحان لیا ہے۔ لیکن یہ کام، خواہ کتنا ہی کٹھن کیوں نہ ہو، مکمل کرنا ضروری ہے اور جب تک یہ مکمل نہیں ہو جاتا، قرآن کو سمجھنے کا سوال ہی پیدا نہیں ہوگا۔ درحقیقت، انسان اس لامحدود سمندر کی ناقابلِ فہم گہرائیوں کا ادراک تبھی کر پاتا ہے اور اس سے علم و حکمت کے نفیس ترین موتی تبھی نکال پاتا ہے جب وہ قرآن کے اجزاء کے درمیان موجود لطیف تسلسل کو سمجھنے کے لیے اس کی گہرائیوں میں غوطہ زن ہوتا ہے۔
Imam Ghazali (RA) in his Ihya-ul-Uloom has quoted the words of a divine which bring out the difference between the ordinary recitation of the Qur'an for tazakkur and its thoughtful study for tadabbur. He says: "There is a recitation which takes me a week to finish the Qur'an. There is another kind of recitation that takes me a month, and yet another that takes me a year to finish it. There is still another kind of recitation which I commenced thirty years ago but which has not yet enabled me to complete its reading." The qualifications for a deliberative study of the Qur'an are extremely hard to acquire. It is not possible for a man to attain these qualifications unless he devotes himself to it wholly and solely and makes the learning and teaching of the Qur'an the be-all and end-all of his life. For such a study, he requires a thorough knowledge of the Arabic language and its grammar and a refined literary taste to appreciate the beauty, force, and eloquence of expression. He must also acquire a good grounding in the language in which the Qur'an was revealed by a critical study of the works of the pre-Islamic poets and orators. Then there are the terms and modes of expression evolved by the Qur'an itself. A clear understanding of these (which will be possible only after a careful study of the Qur'an for a pretty long time) is also a necessary part of the mental equipment of a student of the Qur'an. Moreover, he should be able to appreciate the coordination and coherence in the Qur'an. He must grasp the deep significance of the present order of the Surahs in the Qur'an, which is different from the chronological order in which they were revealed. He must also comprehend the sequence of thought between one Surah and the other, as well as among the ayaat of the same Surah. This is an extremely arduous task that has defied the patience of even the most determined scholars. But this task, however arduous, has to be accomplished and unless it is accomplished, the question of comprehending the Qur'an will not arise. In fact, it is only when one is diving into the Qur'an for grasping the subtle sequence ampng its parts that one forms an idea of the unfathomable depths of this boundless sea, and brings out from it the finest pearls of knowledge and wisdom.
مندرجہ بالا علوم کی شاخوں کے علاوہ، قرآن کے فہم کے لیے احادیث اور قدیم کتب کا اچھا علم ہونا بھی ضروری ہے۔ یہ سب اس کلاسیکی علم کے پس منظر کے حوالے سے ہے جو قرآن کے ایک محقق عالم کے پاس ہونا چاہیے۔
Besides the branches of learning referred to above, a good knowledge of ahadith and old Scriptures is also necessary for the comprehension of the Qur'an. All this is with regard to the background of classical knowledge which should be possessed by a research scholar of the Qur'an.
تاہم، یہ سب کچھ کافی نہیں ہے۔ وہ ابھی تک قرآن کریم کے اس گہرے اور فکر انگیز مطالعے کے لیے مکمل طور پر لیس نہیں ہے جس طرح کا مطالعہ تدبر کے لیے ضروری ہے۔ اسے ابھی جدید علوم کے ساتھ بھی ہم آہنگ ہونا ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ تجرباتی اور نظریاتی علوم جامد نہیں ہوتے۔ مختلف ادوار میں ان کی ترقی کا درجہ مختلف رہا ہے۔ ایک عالم جو قرآن کریم کو سمجھنے کا عظیم کام اٹھانا چاہتا ہے، اسے جدید علوم—طبیعی، حیاتیاتی اور سماجی علوم—کی سمجھ بوجھ رکھنی چاہیے۔ اسے خاص طور پر مختلف علوم کے بنیادی مفروضوں اور ہر علم میں استعمال ہونے والے استخراج اور استدلال کے طریقوں سے واقف ہونا چاہیے۔ اسے انسانی تحقیق کے ہر اہم شعبے میں تازہ ترین رجحانات اور کامیابیوں سے بھی باخبر رہنا چاہیے۔ جدید فنون اور علوم کا یہ علم اس کے لیے ضروری ہے، کیونکہ یہ اس کے ذہنی افق کو وسعت دے گا اور اس کی فکری صلاحیتوں میں اضافہ کرے گا۔
Even this, however, is not all. He is not yet fully equipped to do justice to a deep and thoughtful study of the Qur'an, the type of study required for fadabbur. He has still to reckon with modern sciences. We know that experimental and theoretical sciences are not static. Their level of advancement has been different in different ages. A scholar who wants to undertake the momentous task of comprehending the Qur'an should have an understanding of modern sciences - physical, biological, and social. He should be particularly conversant with the basic hypotheses of different sciences and with the method of deduction and inference employed by each. He should also keep himself in touch with the latest trends and achievements in every important field of human inquiry. This knowledge of modern arts and sciences is essential for him, as it will widen his mental outlook and increase his intellectual capacity.
اس طرح لیس ہو کر، وہ اپنے عظیم مقصد کے لیے نکل کھڑا ہوگا۔ قرآن ایک بے کراں سمندر ہے جس پر ہر ملاح صرف اتنی ہی دور تک سفر کر سکتا ہے جتنی اس کی محدود صلاحیت اسے لے جا سکے؛ اور اپنے اس سفر میں وہ کتنی مفید دریافتیں کرے گا، اس کا انحصار اس ہدایت پر ہوگا جو اسے اپنے علم کے دائرے اور اپنی بصیرت کی وسعت سے حاصل ہوگی۔
Thus equipped, he will embark upon his great enterprise. The Qur'an is a boundless ocean on which every sailor can sail only as far as his limited capacity can take him; and what useful discoveries he will make on his voyage will depend on the guidance he receives from the range of his knowledge and the breadth of his vision.
خاص طور پر موجودہ دور کی دنیا میں قرآن کی تعلیمات کی اشاعت اور اس کے پیغام کی تبلیغ کے لیے (جو کہ ہر مسلمان پر لازم ہے)، یہ ضروری ہے کہ انسان جدید علوم سے مکمل طور پر لیس ہو، ورنہ وہ اس ذمہ داری کو نبھانے کے قابل نہیں ہو سکے گا۔ ہر نسل اپنے سے پہلے گزر جانے والی نسلوں سے علم کی ایک بڑی مقدار وراثت میں پاتی ہے اور اپنی طرف سے کچھ اضافہ کرتے ہوئے اسے اگلی نسل تک منتقل کرتی ہے۔
Particularly for the dissemination of the teaching of the Qur'an and the propagation of its message in the present day world (which is also a duty incumbent upon every Muslim), it is necessary that one should be fully equipped with modern knowledge, otherwise he will not be able to discharge this duty. Each generation inherits a large amount of knowledge from its predecessors and transmits it on to the succeeding generation with its own contribution added to it.
اس طرح علم ایک نسل سے دوسری نسل تک منتقل ہوتے ہوئے جمع ہوتا چلا جاتا ہے۔ موجودہ نسل نے اس طریقۂ انتقال کے ذریعے علم کا ایک عظیم الشان ذخیرہ حاصل کر لیا ہے جس میں منطق و فلسفہ، دین و مابعدالطبیعیات، اخلاقیات و نفسیات کے ساتھ ساتھ دیگر سماجی علوم بھی شامل ہیں۔ موجودہ علم کی اس بہت بڑی مقدار نے لوگوں کے ذہنوں پر غلبہ پا لیا ہے اور انہیں حیران کر دیا ہے، جس کے نتیجے میں انہوں نے بہت سے غلط نظریات کے بارے میں ایک سادہ لوحانہ عقیدہ پالا ہے۔
Thus knowledge goes on accumulating as it passes from one generation to another. The present generation has received, by this process of transmission, a stupendous stock of knowledge consisting of logic and philosophy, religion and metaphysics, ethics and psychology as well as other social sciences. This huge amount of current knowledge has dominated and dazzled the minds of the people who had, consequently, developed a nai've belief in many wrong views.
ایک شخص کے لیے جدید علوم کا کافی اچھا علم ہونا اور نہ صرف ان علوم کے موضوعات بلکہ ان کے اصل مآخذ اور ان کے بنیادی اصولوں کے نظام سے بھی واقف ہونا ضروری ہے۔ تبھی وہ ابن تیمیہ (رضی اللہ عنہ) اور امام غزالی (رضی اللہ عنہ) کے انداز میں اپنے زمانے میں رائج غلط تصورات کی جڑ پر کاری ضرب لگا سکے گا۔ اس سلسلے میں موجودہ دور انتہا کو چھو چکا ہے۔ سماجی علوم کے میدان میں نمایاں ترقی کے علاوہ، اس نے طبیعی علوم اور ٹیکنالوجی میں ایسی بے مثال پیش رفت دیکھی ہے جس نے انسانیت کو حیران کر دیا ہے اور اسے ان گمراہ کن نظریات کا تنقیدی جائزہ لینے کے قابل نہیں چھوڑا جو جدید دنیا میں رائج ہو چکے ہیں۔
One requires a fairly good knowledge of modern sciences and should be conversant with not only the subject-matter of these sciences but also with their original sources and the system of principles underlying them. Only then he will be able to deal a crushing blow, in the manner of Ibn Taimiyyah (RA) and Imam Ghazali (RA), at the very root of the false notions prevailing in his time. In this respect, the present age has touched the highest watermark. Besides the remarkable progress in the field of social sciences, it has witnessed as unprecedented advancement of the physical sciences and technology which has stunned the humanity and has rendered it incapable of making critical appraisal of the misguiding views that have found currency in the modern world.
ان حالات میں، قرآن کو سمجھنے اور اس کی تفسیر کرنے کا لازمی فریضہ اس وقت تک پورا نہیں ہو سکتا جب تک کہ صابر اور ثابت قدم لوگ یکسوئی اور لگن کے ساتھ اس عظیم الشان کام کے لیے خود کو وقف نہ کر دیں، اور اس کام کے لیے موزوں کلاسیکی اور جدید دونوں علوم سے خود کو آراستہ نہ کر لیں۔ قرآن کے یہ مخلص اور مکمل طور پر لیس علماء جدید علوم کا گہرا تجزیہ کریں گے اور قرآن کی روشنی میں درست اور غلط میں تمیز کریں گے۔ وہ جدید اصطلاحات اور منطقی استدلال کے جدید طریقوں کا دانشمندانہ استعمال کرتے ہوئے جدید انسان کی عقل کو مخاطب کریں گے۔ اس طرح وہ اپنے ہم عصروں کے ذہنوں کو قرآنی ہدایت کے نور سے منور کرنے کے قابل ہوں گے۔ اس طرح "لوگوں کو قرآن کی وضاحت کرنے" کا وہ فریضہ جو نبی کریم ﷺ نے اپنی زندگی میں خود انجام دیا تھا، موجودہ دور میں آپ ﷺ کی امت انجام دے گی۔
Under these circumstances, the imperative duty of comprehending and interpreting the Qur'an cannot be fulfilled IJ~~~SsoSm e patient and persevering men address themselves to this momentous task with single-minded devotion, equipping themselves with both classical and modern knowledge adequate for the task. These dedicated and fully equipped scholars of the Qur'an would carry out a searching analysis of the modern knowledge and sift the sound from the fallacious in the light of the Qur'an. They would approach the intellect of the modern man, making a judicious use of modem terminology and sophisticated methods of logical reasoning. Thus they would be able to illumine the minds of their contemporaries with the light of Qur'anic guidance. In this way the duty of "explaining the Qur'an to the people which was performed by the Holy Prophet (SAW) himself in his life time would be performed by his Ummah in the present age.
اب سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ ہم ایسے علماء کیسے پیدا کر سکتے ہیں؟ ظاہر ہے کہ جب تک پوری مسلم دنیا میں یونیورسٹیوں کا ایک ایسا نیٹ ورک قائم نہ ہو جائے جو قرآنی تحقیق پر توجہ مرکوز کرے اور اسے اپنی علمی سرگرمیوں کا مرکز اور محور بنائے، تب تک انہیں پیدا کرنا ممکن نہیں۔ ان یونیورسٹیوں کو اس مرکزی شعبے کے گرد دیگر شعبہ جات بھی قائم کرنے چاہئیں، جیسے کہ نظریاتی علوم کا شعبہ جس میں منطق، مابعدالطبیعیات، اخلاقیات، نفسیات اور مذہب شامل ہوں؛ سماجی علوم کا شعبہ جیسے معاشیات، سیاسیات اور قانون؛ اور طبیعی علوم کا شعبہ جیسے ریاضی، کیمیا، فزکس، جیولوجی اور فلکیات۔ ایسی یونیورسٹی میں داخل ہونے والے ہر طالب علم کے لیے قرآنی علوم کا مضمون لازمی ہونا چاہیے، اور اسے اپنی پسند اور صلاحیت کے مطابق ایک یا ایک سے زیادہ شعبہ جات کو اختیاری مضامین کے طور پر پڑھنا چاہیے۔ اس طرح وہ اپنے متعلقہ شعبے میں قرآن پر تحقیق کرنے کے قابل ہو سکے گا اور لوگوں تک قرآن کا نور اور ہدایت مؤثر طریقے سے پہنچا سکے گا۔
Now the question arises: How can we produce such scholars? Obviously they cannot be produced until we have, all over the Muslim world, a network of universities which concentrate on Qur'anic research, making it the hub and center of their intellectual activity. Round this central department, these universities should build up other departments like the department of theoretical sciences such as logic, metaphysics, ethics, psychology, and religion; the department of social sciences such as economics, political science, and law; and the department of physical sciences such as mathematics, chemistry, physics, geology, and astronomy. Every student who joins such a university should take up Qur'anic Studies as a compulsory subject and should study one or more of the disciplines as elective subjects according to his own taste and aptitude. Thus he will be able to carry out research on the Qur'an in the sphere of his own study and present the light and guidance of the Qur'an effectively to the people.
ظاہر ہے کہ یہ کوئی آسان کام نہیں ہے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ ہر شخص کی ذمہ داری نہیں ہے۔ یہ کام صرف وہی لوگ کر سکتے ہیں جو علم کی ایسی پیاس لے کر پیدا ہوئے ہوں جسے بجھایا نہ جا سکے، اور جن کے ذہن ایسے ضدی مسائل سے بے چین رہتے ہوں جن کا حل صرف طویل سوچ بچار اور استدلال کے ذریعے ہی ممکن ہو۔ ایسے لوگ علم حاصل کرنے کے لیے اسی طرح مائل ہوتے ہیں جیسے ایک بھوکا شخص کھانے اور پینے کی تلاش پر مجبور ہوتا ہے، اور وہ مسلسل یہ دعا پڑھتے ہوئے آگے بڑھتے ہیں: "اے میرے رب! میرے علم میں اضافہ فرما۔" اگر انہیں صحیح ہدایت مل جائے، تو وہ علم اور حکمت کا بڑا حصہ حاصل کر لیتے ہیں۔ قرآن کا فہم اور اس کی تفسیر درحقیقت انہی لوگوں کا اعزاز ہے۔ تاہم، علم کا ہر طالب علم اپنی استطاعت اور اس کام کے لیے مختص کیے جانے والے وقت کے مطابق اس عظیم کام میں حصہ لے سکتا ہے۔ لوگوں کو قرآن کے مطالعہ کی ترغیب دینے کے لیے نبی کریم ﷺ نے فرمایا ہے:
Obviously, this is not an easy task. That is why it is not the responsibility of every person. It is to be done by only those persons who are born with an unquenchable thirst for knowledge and whose minds are agitated by obstinate problems which can only be solved through prolonged thinking and reasoning. Such men are impelled to imbibe learning as a, starving person is compelled to seek food and drink, and they march on, constantly uttering the prayer: "My Lord! Advance me in knowledge." If they happen to receive proper guidance, they get a goodly share of knowledge and wisdom. Comprehension and interpretation of the Qur'an is, in reality, the privilege of these persons. However, every seeker of knowledge can participate in this noble task according to his ability and the time he can devote to the task. In order to provide an inducement to people for the study of the Qur'an, the Holy Prophet (SAW) has said:
تم میں سے بہترین وہ ہیں جو قرآن سیکھیں اور اسے دوسروں کو سکھائیں۔ (روا کردہ بخاری)
The best among you are those who learn the Qur'an and teach it (to others). (Narrated by Bukhari)
اور اسی تناظر میں، ہمارے پاس قرآن میں ایک عام ہدایت موجود ہے:
and, in the same context, we have a general instruction in the Qur'an:
... تو کیوں نہ ہر بستی سے کچھ لوگ نکلتے تاکہ وہ دین میں سمجھ بوجھ حاصل کر لیتے... (سورۃ التوبہ 9:122)
... why did not some people from every habitation leave their homes so that they could develop an understanding of religion. .. . (Al-Taubah 9:122)
دین کی یہ سمجھ قرآن کریم کے گہرے اور تدبر بھرے مطالعہ کا ثمر ہے۔ یہی وہ فہم ہے جسے نبی کریم ﷺ اپنے صحابہ کرام رضی اللہ عنہم میں پیدا کرنا چاہتے تھے۔ آپ ﷺ نے خاص طور پر ان میں سے بعض کے لیے دعا فرمائی کہ انہیں دین کی گہری بصیرت عطا کی جائے۔ آپ ﷺ نے اپنے اس مشاہدے کی وضاحت اس شرط کے ساتھ بھی فرمائی کہ "تم میں سے وہ لوگ جو جاہلیت میں بہترین تھے، اسلام میں بھی بہترین ہیں، بشرطیکہ وہ دین کو سمجھ لیں۔"
This understanding of religion is the fruit of a deep and meditative study of Qur'an. It is this understanding which the Holy Prophet (SAW) wanted his Companions (RAA) to develop. He especially prayed for some of them that they might be granted a keen insight into religion. He also qualified his observation that "The best of you in Jahiliyyah are the best of you in IslamH with "provided they understand the religion."
6 ایک طویل روایت جو سیدنا علی (رضی اللہ عنہ) سے مروی ہے، اس میں قرآن کریم کے بارے میں نبی کریم ﷺ کا یہ فرمان درج ہے: "علماء کبھی قرآن کے مطالعہ سے سیر نہیں ہوں گے، نہ ہی بار بار کی تلاوت سے اس کی کشش میں کبھی کمی آئے گی، اور نہ ہی اس کے عجائبات کبھی ختم ہوں گے (یعنی اس کا مطالعہ ہمیشہ علم اور حکمت کے نئے ثمرات دیتا رہے گا)۔" اسے ترمذی (رحمہ اللہ) اور دارمی (رحمہ اللہ) نے روایت کیا ہے۔
6 In a long tradition narrated by Sayyidena Ali (RAA), we have the follow~ng remark of the Holy Prophet (SAW) about the Qur'an: "The scholars shall never be satiated with the study of the Qur'an, nor will its appeal ever diminish on account of repeated readings, nor will its marvels be ever exhausted (i.e.. ,its study will ever continue to yield fresh fruits of knowledge and wisdom)." Reported by Tirmidhi (RA) and Darimi (RA).
7 پہلے تین الفاظ تقریباً ہم معنی ہیں جن کا مطلب ہے "فہم" یا "سمجھ بوجھ"، اور آخری لفظ کا مطلب ہے "غور و فکر"۔
7 The first three words are approximate synonyms meaning "understanding," and the last one means 'reflection.
۸ یہ الفاظ ایک ہی مادہ سے ہیں جن کے معانی میں تھوڑا فرق ہے۔ ان کے انگریزی متبادل "remembrance" (یاد دہانی)، "warning" (انتباہ) اور "admonition" (نصیحت) ہیں۔
8 These are words from the same root with slightly different meanings. Their English equivalents are "remembrance," 'warning" and 'admonition.
9 قرآن اپنی آیات کو نشانیاں (اللہ کی نشانیاں) کہتا ہے۔ ان آیات کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی نشانیاں سمجھا جاتا ہے - جو کائنات میں یا انسان کے دل میں موجود اس کی دیگر نشانیوں کی طرح اہمیت رکھتی ہیں۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ قرآنی آیات کلام اللہ ہیں اور اس لیے بھی کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی دیگر نشانیوں کی طرح یہ بھی انسان کے ذہن کو قادرِ مطلق کی طرف موڑ دیتی ہیں۔
9 The Qur'an calls its verses ayaat, i.e., signs (of Allah). These verses are 'considered signs of Allah (SVVT) - as important as any other of His signs in the universe or in the heart of the human individual. It is because the Qur'anic verses are kalam Allah and also because, like other signs of Allah (SWT), they too turn man's mind to the Almighty.
10 لفظی طور پر اس کا مطلب ہے "یاد کرنا؛ یاد دہانی کروانا۔" اصطلاحِ قرآنی میں اس کا مطلب ہے "بھولی بسری سچائیوں کو یاد دلانا۔"
10 Literally the word means "to remember; to recall." In the Qur'anic sense of the term it means "to recall forgotten Truths.
11 لفظی طور پر اس کا مطلب 'غور و فکر' یا 'تامل' ہے، لیکن اسے ایک قرآنی اصطلاح کے طور پر ایک خاص اہمیت کے ساتھ استعمال کیا گیا ہے جس کی وضاحت آگے آنے والی بحث میں کی گئی ہے۔
11 The word literally means 'reflectionn or 'deliberation," but it is used as a Qur'anic term with a special significance which has been explained in the discussion that follows.