روحانی حقیقت پر ایمان کے لیے قرآنی اصطلاح 'ایمان' ہے جس کے دو مراحل ہیں: اقرار باللسان (زبانی اقرار) اور تصدیق بالقلب (دل سے یقین رکھنا)۔ اسلام کے قائم کردہ روحانی حقائق پر عقیدے کا زبانی اقرار کسی شخص کے اس دین میں داخل ہونے کی شرط ہے، لیکن حقیقی ایمان تبھی ظاہر ہوگا جب وہ عقیدہ ایک مضبوط باطنی یقین کی صورت میں گہرا ہو جائے۔

The Qur'anic term for belief in a spiritual reality is /man (faith) which has two phases: lqrar bil-lisan (verbal profession) and tasdeeq bil-qalb (heart-felt conviction). A verbal profession of a belief in the spiritual realities upheld by Islam is the condition of a person's admittance into the fold of this religion, but true faith will emerge only when that belief deepens into a strong inward conviction.

اب قرآن پر ایمان لانے سے کیا مراد ہے؟ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان سب سے پہلے زبان سے اس بات کا اقرار کرے کہ قرآن اللہ کا کلام ہے جسے اس نے اپنے منتخب کردہ فرشتے جبرائیل علیہ السلام کے ذریعے اپنے آخری رسول، نبی کریم ﷺ پر نازل فرمایا۔ اس اقرار کے بعد، ایک شخص کو مسلم کمیونٹی کا رکن تسلیم کر لیا جائے گا، اگرچہ ہو سکتا ہے کہ اس نے ابھی حقیقی ایمان حاصل نہ کیا ہو۔ حقیقی ایمان کا نور اس کے دل کو اسی وقت روشن کرے گا جب وہ اس عقیدے کو اپنے باطنی گہرے یقین کے ساتھ عزیز رکھنے لگے گا۔ پھر وہ اپنے دل کو اس مقدس کتاب کے لیے انتہائی عقیدت سے معمور پائے گا۔ جیسے جیسے اس کا ایمان مضبوط ہوتا جائے گا، اس کا ذہن قرآن کے سحر میں مزید ڈوبتا جائے گا، اور اس کے دل میں اس کے لیے عقیدت کی کیفیت مزید گہری ہوتی جائے گی۔ یوں ایمان اور عقیدت ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ ہم قرآن کے مطالعہ سے سیکھتے ہیں کہ اس نازل شدہ کتاب پر ایمان لانے والے پہلے فرد کوئی اور نہیں بلکہ خود نبی کریم ﷺ تھے جن کی پیروی ان کے صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے کی۔

Now what is meant by having faith in the Qur'an? It means that one should, in the first instance, verbally profess that the Qur'an is the Word of Allah (SW) that was revealed by Him through His chosen angel Jibra'eel (AS), to the last of His messengers, Prophet Muhammad (SAW). Having made this profession, a person will be accepted as a member of the Muslim community, although he may not have yet attained true faith. It is only when he comes to cherish this belief with a deep, inward conviction that the light of true faith will illumine his heart. Then he will find his heart to be full of reverence for the Holy Book. As his faith becomes stronger and stronger, his mind will come more and more under the spell of the Qur'an, and his feeling of reverence for it will become deeper and deeper. Thus faith and reverence go together. We learn from the study of the Qur'an that the first individual to believe in this ~evealedB ook was none other than the Prophet (SAW) himself who was followed by his Companions (RAA).

رسول ﷺ نے اس پر ایمان لایا جو ان کے رب کی طرف سے ان پر نازل کیا گیا، اور مومنوں نے بھی ....

The Messenger believed in what was revealed to him from his Lord, as well as the believers ....

(سورۃ البقرہ 2:285)

(Al-Baqarah 2:285)

ان کا یہ عقیدہ ایک گہرا باطنی یقین تھا کہ قرآن کلام اللہ (اللہ کا کلام) ہے۔ اس یقین نے ان کے اندر قرآن کے لیے ایک نہایت ہی محترم رویہ پیدا کر دیا اور ان کے دلوں میں اس کے لیے بے پناہ محبت اور عقیدت پیدا کر دی۔ یہی وجہ تھی کہ نبی کریم ﷺ وحی کے آنے کا بے چینی سے انتظار فرمایا کرتے تھے، اور اگر وحی کا سلسلہ عارضی طور پر رک جاتا تو آپ ﷺ بے قرار ہو جاتے، اور جب وحی کا سلسلہ دوبارہ شروع ہوتا تو آپ ﷺ اسے انتہائی شوق اور تڑپ کے ساتھ یاد کرنے کی کوشش فرماتے، یہاں تک کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اپنے رسول ﷺ سے محبت اور شفقت کے اظہار کے طور پر، درج ذیل ہدایات کے ذریعے انہیں اس سلسلے میں بے صبری سے روک دیا:

Their belief was a deep inward conviction that the Qur'an was kalam Allah (the Word of God). This conviction developed in them a reverential attitude towards the Qur'an and created in their hearts an unbounded love and devotion for it. It was for this reason that the Holy Prophet (SAW) used to wait anxiously for the Revelation to come, that he a would get impatient if it was temporarily suspended, and when it was resumed he would try to memorize it with utmost avidity and eagerness, so much so that Allah (SWT), out of love and affection for his Messenger (SAW), forbade him to be impatient in this regard with the following instructions:

... اور قرآن کے (تلاوت) کرنے میں جلد بازی نہ کریں .... (سورۃ طہٰ 20:114)

... do not be in haste for the Qur'an .... (Taha 20:114)

اور (وحی کو یاد کرنے کی کوشش میں) اس کے ساتھ جلدی کرنے کے لیے اپنی زبان کو تیزی سے نہ ہلائیں۔

And do not move your tongue quickly (in trying to memorize the Revelation) to make haste therewith.

(القیامہ 75:16)

(Al-Qiyamah 75:16)

ایک بار ابتدائی دور میں، وحی کے عمل کے دوران غیر معمولی طویل عرصے تک تعطل پیدا ہو گیا۔ روایت ہے کہ اس وقفے نے نبی کریم ﷺ کو اس قدر تکلیف اور پریشانی میں مبتلا کر دیا کہ آپ ﷺ اکثر کسی پہاڑ سے خود کو نیچے پھینکنے کا سوچتے تھے۔ قرآن کے لیے آپ ﷺ کی محبت اتنی گہری تھی کہ آپ ﷺ رات کا بڑا حصہ نماز اور تلاوت میں گزارتے تھے۔ آپ ﷺ طویل گھنٹوں تک قرآن کی تلاوت کرتے ہوئے کھڑے رہتے یہاں تک کہ آپ ﷺ کے قدم سوج جاتے تھے۔ آپ ﷺ کے صحابہ کرام رضی اللہ عنہم بھی اس مقدس کتاب کے اتنے ہی گرویدہ تھے اور رات کے طویل اوقات میں اس کی تلاوت کیا کرتے تھے۔

Once at an early stage, the continuity in the process of Qur'anic revelation was interrupted f~arn untisually long period. It is reported that this interruption caused the Holy Prophet (SAW) so much anguish and distress that he would often think of throwing himself down from a mountain. So deep was his devotion for the Qur'an that he would spend the greater part of the night in prayer and recitation. He would stand reciting the Qur'an for long hours until his feet would get swollen. His Companions (RAA) were equally enamored of the Holy Book and would recite it for long hours at night.

ان میں سے بہت سے لوگوں نے ہر ہفتے ایک بار مکمل قرآن پڑھنے کا معمول بنا رکھا تھا۔ نبی کریم ﷺ، اگرچہ خود قرآن کی وحی کے وصول کنندہ تھے، اکثر اپنے صحابہ کرام رضی اللہ عنہم سے فرمائش کرتے کہ وہ انہیں قرآن سنائیں، اور آپ ﷺ کے دل میں جو شدید جذبات ابھرتے، ان کی شدت سے آپ ﷺ کے آنسو جاری ہو جاتے۔

Many of them had made it a point to go through the whole Qur'an once a week. The Holy Prophet (SAW), though himself the recipient of the Qur'anic Revelation, often asked his Companions (RAA) to recite the Qur'an to him and would be moved to tears by the intensity of feelings roused in his heart.

ظاہر ہے کہ صحابہ کرامؓ کے دلوں میں قرآن کے لیے اتنی گہری محبت اور عقیدت پیدا ہونے کی اور وہ اسے اتنی ہی تعظیم و احترام سے دیکھتے تھے، اس کی وجہ یہ تھی کہ قرآن کے اللہ تعالیٰ کی طرف سے وحی ہونے کے بارے میں ان کا ایمان یقین کی اس اعلیٰ ترین منزل تک پہنچ چکا تھا—وہ مقام جہاں کسی حقیقت کو ایک اٹل سچائی کے طور پر تسلیم کر لیا جاتا ہے۔ اب آئیے قرآن کے بارے میں ہمارے ایمان کی حالت کا جائزہ لیتے ہیں۔ ہم یہ تو اقرار کرتے ہیں کہ قرآن ایک الٰہی وحی ہے، اور درحقیقت ہمیں اللہ تعالیٰ کا شکر گزار ہونا چاہیے کہ اس نے ہمیں اپنی کتاب کے بارے میں یہ عقیدہ رکھنے والوں میں شامل کیا؛ لیکن ہم میں سے اکثر لوگ باطن میں اس بات پر قائل نہیں ہیں کہ یہ اللہ تعالیٰ کا کلام ہے، اور آسمانوں و زمین کے خالق کی طرف سے نازل کردہ وحی ہے۔ یہی قرآن سے ہماری دوری اور اس کے تئیں ہماری بے حسی کی اصل وجہ ہے۔ محض ایک سرسری خود احتسابی اور خود شناسی ہی یہ ثابت کر دے گی کہ ہمارے دل قرآن پر سچے ایمان سے خالی ہیں اور سچے ایمان کو جگہ دینے کے بجائے، وہ شکوک و شبہات کے مسکن بن چکے ہیں۔ میرے مسلمان بھائی میری اس صراحتاً بات پر ناراض ہو سکتے ہیں؛ تاہم، یہ ایک حقیقت ہے کہ ہم مسلمانوں میں قرآن کے الٰہی منبع ہونے کے بارے میں پختہ ایمان کی شدید کمی ہے۔ شک اور بے یقینی کی وہ کیفیت جس میں ہم آج خود کو پاتے ہیں، قرآن میں درج ذیل الفاظ میں بیان کی گئی ہے:

Obviously, the reason why the Companions of the Holy Prophet (SAW) came to entertain such a deep love and reverence for the Qur'an in their hearts, and regarded it with so much reverence, was that their belief in the Qur'an being a Revelation from the Almighty had reached the highest stage of conviction - a stage at which a reality is accepted as an Absolute Truth. Now let us examine the condition of our faith in the Qur'an. We do profess that the Qur'an 'is a Divine Revelation and, indeed, we should be thankful to the Almighty that He has included us among those who hold this belief about His Book; but most of us are not inwardly convinced of its being the Word of Allah (SVVT), a Revelation from the Creator of the heavens and the earth. This is the real cause of our estrangement from, and indifference to the Qur'an. Even a casual introspection and self-examination will prove that our hearts are devoid of the true belief in the Qur'an and, instead of harboring true faith, they have become the dwellings of doubts and misgivings. My fellow Muslims might resent this plain speaking on my part; nevertheless, it is a fact that we Muslims woefully lack a staunch faith in the Divine origin of the Qur'an. The state of doubt and uncertainty in which we find ourselves today has been described in the Qur'an in the following words:

... بے شک، جو لوگ ان کے بعد کتاب کے وارث بنے، وہ اس کے بارے میں شک (بے چینی) میں مبتلا ہیں۔ (سورۃ الشوریٰ 42:14)

... truly, those who have inherited the Book after them are in suspicious (disquieting) doubt concerning it. (Al-Shura 42:14)

ایمان کی یہی کمی وہ وجہ ہے جس کی بنا پر نہ تو ہمیں اپنے دلوں میں قرآن کے لیے کوئی تعظیم ملتی ہے، نہ ہی ہمارا دل اس کے مطالعہ کی طرف مائل ہوتا ہے، نہ ہی ہم اس کے معانی پر غور و فکر کرنے میں کوئی دلچسپی ظاہر کرتے ہیں، اور نہ ہی کبھی اپنی زندگی گزارنے کے لیے اس کی ہدایت تلاش کرنے کا سوچتے ہیں۔ جب تک ہم اس ہولناک کمی کو پورا نہیں کر لیتے، مذہبی تعلیم و تربیت کی جتنی بھی مقدار ہو، اس سے کوئی مفید مقصد حاصل نہیں ہو سکے گا۔

This lack of faith is the reason why we neither find any reverence for the Qur'an in our hearts, nor feel inclined to study it, nor evince any interest in pondering over its meaning, nor ever think of seeking its guidance in conducting our lives. As long as we do not make up this dreadful deficiency, no useful purpose will be served by any amount of religious instruction.

لہٰذا، ہر مسلمان کا پہلا اور سب سے اہم فرض یہ ہے کہ وہ قرآن پر اپنے ایمان کا جائزہ لے کہ آیا قرآن کے ایک مقدس اور آسمانی کتاب ہونے پر اس کا ایمان محض ایک ایسا عقیدہ ہے جس کا اس کی عملی زندگی سے کوئی تعلق نہیں، یا وہ واقعی اس بات پر قائل ہے کہ یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا کلام ہے جو بنی نوع انسان کو اس سے ہدایت حاصل کرنے اور اسے زندگی کا عملی ضابطہ بنانے کے لیے عطا کیا گیا ہے۔ اگر ہم یہ پختہ یقین رکھتے ہیں، تو ہمارے پاس مطمئن ہونے اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا شکر ادا کرنے کی وجہ ہو سکتی ہے، لیکن اگر ایسا نہیں ہے - جیسا کہ بدقسمتی سے ایک بڑی اکثریت کا حال ہے - تو ہمیں سب سے پہلے اپنے ایمان کی اس کمی کو پورا کرنا چاہیے، کیونکہ قرآن کے حوالے سے ہماری دیگر ذمہ داریوں کی تکمیل کا انحصار اسی یقین پر ہے۔

The first and foremost duty of every Muslim, therefore, is to check his belief in the Qur'an to see whether his belief in the Qur'an being a sacred and heavenly book is a mere dogma which has nothing to do with his practical life, or whether he is really convinced of its being a Word of Allah (SWT) which has been vouchsafed to mankind to seek guidance from it and make it a practical code of life. If we hold this conviction, we may have reason to be satisfied and be thankful to Allah (SWT), but if not - which unfortunately is the case with a vast majority - we should first of all make up this deficiency in our faith, because the fulfillment of our other obligations to the Qur'an is dependent upon this very conviction.

یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے کہ اس کمی کو کیسے پورا کیا جا سکتا ہے۔ ظاہر ہے کہ ایمان حاصل کرنے اور اسے بڑھانے کا سب سے آسان اور مؤثر طریقہ ان نیک لوگوں کی صحبت اختیار کرنا ہے جن کے دل سچے ایمان کے نور سے منور ہیں۔ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کا منفرد ایمان ان کے آقا ﷺ کے متاثر کن اثرات کا مرہونِ منت تھا، جو خود ایمان اور یقین کا پیکر تھے۔ نبی کریم ﷺ کی وفات کے بعد، کوئی بھی ان کے درمیان آپ ﷺ کی جسمانی موجودگی کی وجہ سے صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کے حاصل کردہ ایمان کے درجے تک پہنچنے کا خواب کبھی نہیں دیکھ سکتا، تاہم نیک لوگوں کی صحبت میں ایمان کو بہتر بنانے اور اسے کامل کرنے کا طریقہ آج بھی بے پناہ فائدے کے ساتھ اپنایا جائے گا؛ لہٰذا، ہمیں اپنے ایمان کی مسلسل تازگی کے لیے اپنے درمیان موجود نیک لوگوں کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت ہے۔ جہاں تک نیک لوگوں کا تعلق ہے، تو وہ خود ایمان کے نور کا سب سے بڑا ذریعہ قرآن کریم میں پائیں گے۔ وہ نبی کریم ﷺ اور صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کی سوانح حیات کا بھی بغور مطالعہ کریں گے تاکہ وہ اللہ کے رسول ﷺ اور ان کے صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کی علمی اور روحانی صحبت سے فیضیاب ہو سکیں۔ جہاں تک قرآن پر ایمان لانے اور اس کی ترقی کا تعلق ہے، تو ہمیں صرف ایک ہی ذریعے پر بھروسہ کرنا ہے، اور وہ خود قرآن کریم ہے۔

It may be asked as to how can this deficiency be made up. Obviously, the easiest and the most effective way to acquire and augment faith is to move in the society of godly persons whose hearts are illumined by the light of true faith. The Companions of the Holy Prophet (SAW) owed their unique faith to the inspiring influence of their Master (SAW), who himself was an embodiment of faith and certitude. After the death of the Holy Prophet (SAW), one can never dream of attaining the same degree of faith as the Companions (RAA) had attained on account of his physical presence among them, still the method of improving and perfecting faith in the company of the pious will be followed with immense advantage even today; so, we need to turn to the pious among us for continually refreshing our faith. So far as the pious are concerned, they, in their turn, will find the greatest source of the light of faith in the Holy Qur'an itself. They will also make a careful study of the biographies of the Holy Prophet (SAW) and his Companions (RAA) so that they may be able to enjoy an intellectual and spiritual companionship of Allah's Messenger (SAW) and his Companions (RAA). As regards the faith in the Qur'an and its growth, we have to depend upon one source only, that is the Holy Qur'an itself.

حقیقت میں، انسان (یا ایمان) کوئی ایسی چیز نہیں ہے جسے باہر سے ہمارے اندر بویا جا سکے۔ یہ ان بنیادی سچائیوں کا تجسس ہے جو مسلسل ہماری باطنی حقیقت میں چمکتی رہتی ہیں اور ہمارا دل انہیں تھام لیتا ہے اور ان کی عکاسی کرتا ہے۔ ہم کہہ سکتے ہیں کہ انسانی دل ایک حیرت انگیز آئینہ ہے جو خود بخود ان عالمگیر سچائیوں کی روشنی کو تھام لیتا ہے اور ان کی عکاسی کرتا ہے جو ایمان کا ماہیہ ہیں۔ اصل میں ہوتا یہ ہے کہ کبھی کبھی غلط ماحول اور تعلیم کے اثر سے اس آئینے کی سطح دھندلی ہو جاتی ہے اور وہ ایمان کی باطنی روشنی کو تھامنے اور اس کی عکاسی کرنے میں ناکام ہو جاتا ہے۔ اس آئینے کو چمکانے کے لیے تاکہ یہ انسان کی باطنی روشنی کو واضح طور پر منعکس کر سکے، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے بنی نوع انسان پر اپنے فضل و کرم کے طور پر اپنی کلام نازل فرمایا ہے، جو ہمیں اپنے اندر کی روشنی کو پہچاننے کی ترغیب دیتا ہے اور ہمیں ان سچائیوں کی یاد دہانی کراتا ہے جو ہماری فطرتِ اولیٰ کا وجدانی ادراک ہیں۔

In reality, /man (or faith) is not something that can be planted in us from outside. It is an embodiment of fundamental truths that continually flash through our inner being and are caught and reflected by our heart. We can say that the human heart is a wonderful mirror that automatically catches and reflects the light of those universal truths that constitute Iman. What happens is that sometimes the surface of this mirror gets blurred under the effect of wrong environment and education and fails to catch and reflect the inner light of Iman. To polish this mirror so that it may clearly reflect man's inner light, Allah (SWT), out of His Benevolence to mankind, has revealed His Word, urging us to discern the light inside ourselves and reminding us of the truths which are the intuitive apprehensions of our primordial nature.

ہر اس بندے کے لیے ایک بصیرت اور نصیحت (جو انسانی فطرت میں رچی بسی سچائیوں کے بارے میں ہے) جو توبہ کے ساتھ اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے۔ (ق 503)

An insight and reminder (of the truths ingrained in human nature) for every servant who turns to Allah in repentance. (Qaf 503)

اگر کتابِ الٰہی کا مطالعہ سچے دل سے حق کی تلاش میں کیا جائے اور اس کے معانی پر غور و فکر کیا جائے، تو تاریکی کے تمام پردے ایک ایک کر کے اٹھ جاتے ہیں اور ہمارا باطن ایمان کی روشنی سے منور ہو جاتا ہے۔ جب دل کا آئینہ ایک بار ایمان کی روشنی کو واضح طور پر منعکس کرنے کے قابل ہو جائے، تب بھی ہمیں قرآن کی طرف رجوع کرنا ہوگا جب بھی ہمیں یہ محسوس ہو کہ دنیاوی فتنوں کے اثر سے اس کی چمکدار سطح دھندلی اور مసخ ہو رہی ہے۔ عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما کی روایت کردہ درج ذیل حدیث دل کے آئینے پر قرآن کے صیقل کرنے والے اثر کی طرف اشارہ کرتی ہے:

If the Holy Book is studied and its meanings are pondered over in a genuine quest for truth, all the veils of darkness are lifted, one after another, and out inner self is illumined by the light of faith. After the heart's mirror has once been rendered capable of clearly reflecting the light of faith, we shall still have to revert to the Qur'an whenever we find that its shining surface is becoming dull and hazy under the effect of worldly temptations. The following tradition, narrated on the authority of Abdullah Ibn Umar (RAA), refers to the polishing effect of the Qur'an on the mirror of the heart:

نبی کریم ﷺ نے ایک مرتبہ ارشاد فرمایا: "یقیناً یہ دل اسی طرح زنگ آلود ہو جاتے ہیں جیسے لوہا پانی میں زنگ آلود ہو جاتا ہے۔" آپ ﷺ سے پوچھا گیا کہ دل کا زنگ کیسے صاف کیا جا سکتا ہے؟ آپ ﷺ نے جواب دیا: 'موت کی کثرت سے یاد کرنے اور قرآن کی تلاوت کے ذریعے۔' (بیہقی سے روایت ہے)

The Holy Prophet (SAW) once remarked: "Surely, these hearts get rusted as iron gets rusted in water." He was asked how the heart's rust could be rubbed off. He replied: 'By frequent remembrance of death and the recitation of the Qur'an." (Narrated by Bayhaqi)

اصل معاملہ یہ ہے کہ اگر قرآن کے الٰہی ہونے پر ہمارا ایمان محض ایک عقیدہ ہی رہا، تو اس سے ہماری موجودہ حالت اور قرآن کے تئیں ہماری سرد مہری کے رویے میں کوئی تبدیلی نہیں آئے گی۔ اگر ہم قرآن کے ساتھ انصاف کرنا چاہتے ہیں اور اس کے تقاضوں کو پورا کرنا چاہتے ہیں، تو سب سے پہلے ہمارے اندر یہ گہرا قلبی یقین ہونا چاہیے کہ قرآن واقعی اللہ تعالیٰ کا آخری اور حتمی پیغام ہے جو اس نے بنی نوع انسان کی ہدایت کے لیے اپنے آخری رسول ﷺ پر نازل فرمایا۔ جیسے ہی ہمارے اندر یہ یقین پیدا ہوگا، قرآن کے بارے میں ہمارا رویہ مکمل طور پر بدل جائے گا۔ جیسے ہی ہمیں یہ احساس ہوگا کہ یہ ہمارے رب، ہمارے خالق کی طرف سے نازل کردہ وحی ہے، وہ نہایت بلند و برتر ہستی جس کی معمولی سی گرفت بھی ہماری تصوراتی حدود سے بالاتر ہے، ہماری سوچ میں مکمل انقلاب آ جائے گا۔

The crux of the matter is that if our belief in the Divine origin of the Qur'an remains a mere dogma, it will not bring about any change in our present conditions and in our attitude of cold indifference towards the Qur'an. If we wish to do justice to the Qur'an and fulfill the demands it makes from us, we should first of all have the deep inner conviction that the Qur'an is, indeed, the last and final Message of Allah (SW) delivered to the last of His messengers for the ,guidance of mankind. As soon as we come to have this conviction, our attitude towards the Qur'an will undergo a radical change. As soon as we realize that it is a Revelation from our Lord, our Creator, that Most Exalted Being Whose slightest apprehension transcends the bounds of our imagination,? our thinking will be completely revolutionized.

پھر ہمیں یہ احساس ہوگا کہ قرآن کریم سورج کی روشنی میں ہمارے لیے سب سے بڑی نعمت ہے۔ اس کی تلاوت ہماری روحوں کی نشوونما اور تغذیہ کرے گی، اور اس کے معانی پر غور و فکر ہمارے دلوں کو پاکیزہ اور ہمارے ذہنوں کو منور کر دے گا۔ اس مقام سے آگے، ہم اس کے مطالعہ سے کبھی سیر ہو نہیں سکیں گے؛ اور اپنے ذہن اور عقل کی بہترین قوتوں کو اس کی خدمت کے لیے وقف کرنے اور اپنی پوری زندگی اس کے معانی کے تدبر میں گزارنے کے بعد بھی، ہمیں یہ محسوس ہوگا کہ ہم آسمانی کتابوں میں سب سے عظیم، قرآنِ مجید کے ساتھ انصاف نہیں کر سکے ہیں۔

We shall then feel that the Qur'an is the greatest blessing for us under the sun. Its recitation will sustain and nourish our souls, and contemplation over its meanings will chasten our hearts and enlighten our minds. From that point onwards, we shall never feel satiated with its study; and even after dedicating the best powers of our mind and intellect to its service, and having devoted our whole life to meditation over its meanings, we shall feel that we have not been able to do justice to the Glorious Qur'an, the greatest of the heavenly books.