سائنسی علم کی بڑھتی ہوئی موزونیت اور پھیلاؤ کے نتیجے میں، دنیا بھر میں مافوق الفطرت طاقتوں پر یقین کا خاتمہ ہونا مقدر ہے۔ (Wallace, 1966, p.264-5)

Belief in supernatural powers is doomed to die out, all over the world, as a result of the increasing adequacy and diffusion of scientific knowledge (Wallace, 1966, p.264-5).

لیکن کیا سائنسی علم کی ترقی لوگوں کو مافوق الفطرت (supernatural) چیزوں سے دور کر رہی ہے؟

But are developments of scientific knowledge driving people away from the supernatural?

مغربی دنیا میں دیکھی جانے والی بے دینی کی سمت کو سمجھنے کے لیے متعدد کوششیں کی گئیں۔ اس کے سماجی اسباب کی جامع وضاحت اس مقالے کے دائرہ کار سے باہر ہے۔ تحقیق کا بنیادی سوال یہ ہے کہ نئے دہریہ (New Atheist) کے سائنسی استدلال نے اس رجحان پر کس حد تک اثر انداز ہوا ہے، جس میں انگلستان میں بے دینی کی تحقیق کی پہلی سماجی کوششوں میں سے ایک، سوزن بڈ کی جانب سے کی گئی اور اسے کتاب Varieties of Unbelief (1977) میں بیان کیا گیا۔ بڈ نے 200 سیکولر اور اخلاقی تنظیموں کے تعزیتی نوٹس (obituaries) کا استعمال کیا...

Numerous attempts were undertaken to understand the irreligious trajectory witnessed in the West. An exhaustive explication of sociological reasons for this are beyond this paper’s scope. The main question under investigation is the extent to which New Atheist scientific argumentation has impacted this trend with one of the first sociological attempts to investigate irreligiosity in England conducted by Susan Budd and described in Varieties of Unbelief (1977). Budd used obituaries from secular and ethical organisations of 200

1850 سے 1960 کے درمیان کی سوانح عمریوں [Sheard, 2014, p.1] میں کفر (بے یقینی) کے تین اسباب کی نشاندہی کی گئی ہے، جن میں 'بائبل اور عقلیت پسند کتب کا مطالعہ، مذہبی پیشواؤں کے خلاف بے اعتمادی اور نفرت، اور لافانیت کے عقیدے پر تنقید' شامل ہے [Budd, 1977, p.106]۔ یہاں سائنس اور ڈارونیت کا ذکر نمایاں طور پر غائب ہے۔ 1958 سے 1974 کے درمیانی ادوار شاید مغربی دنیا میں بے دینی کی طرف آبادیاتی نقل مکانی کے لحاظ سے سب سے زیادہ ڈرامائی تھے۔

biographies between 1850-1960 (Sheard, 2014, p.1) identifying three causes for unbelief, including ‘reading the Bible and rationalist classics, a distrust and resentment towards clergy members and a criticism of belief in immortality’ (Budd, 1977, p.106). Science and Darwinism are conspicuously absent here. The periods between 1958-1974 were perhaps most dramatic in demographic movement towards irreligiosity in the Western world.

برطانوی تناظر کی وضاحت کرتے ہوئے، ہیو میک لیوڈ مذہب سے دوری کی سمت اختیار کرنے کی وجوہات کے طور پر انفرادیت پسندی، سوشلزم، سائنس پسندی، نسائیت، مذہبی تنقید، 'جنسی انقلاب' اور جنگ کے بعد کی خوشحالی کا ذکر کرتے ہیں (McLeod, 2005, p.206)۔ میک لیوڈ (اور اس دور کا مطالعہ کرنے والے اکثر ماہرینِ عمرانیات) نے غیر مذہبی خاندانی تربیت کو جوانی میں مذہب سے دوری کی ایک بنیادی وجہ قرار دیا ہے (McLeod, 2005, p.228)۔ مذہب سے دوری کی طرف مائل ہونے میں اس دور کی اہمیت کو کالم براؤن نے نہایت سختی سے بیان کیا ہے:

Elaborating on the British context Hugh McLeod mentions individualism, socialism, scientism, feminism, religious criticism, the ‘sexual revolution’ and post-war affluence as reasons for an irreligious direction (McLeod, 2005, p.206). An irreligious family socialisation was indicated by McLeod (and most sociologists studying this period) as a primary reason for irreligiosity in adulthood (McLeod, 2005, p.228). The criticality of this period in altering to irreligiosity is toughly stated by Callum Brown:

برطانیہ کو عیسائیت میں لانے میں کئی صدیوں (جسے مورخین 'تاریک دور' کہا کرتے تھے) کا وقت لگا، لیکن اس ملک کو اسے چھوڑنے میں چالیس سال سے بھی کم وقت لگا ہے (Brown, 2009, p.1)۔

It took several centuries (in what historians used to call the Dark Ages) to convert Britain to Christianity, but it has taken less than forty years for the country to forsake it (Brown, 2009, p.1).

کینیڈا کے تناظر میں 836 طلباء کا تجزیہ کرتے ہوئے، بروس ہنسبرگر نے گھر میں ہونے والی بنیادی سماجی تربیت کو بے دینی کے لیے سب سے نمایاں عنصر قرار دیا ہے (Hunsberger, 1984, p.1)۔

Analysing 836 students in a Canadian context, Bruce Hunsberger identifies primary socialisation in the home as the most salient factor for irreligiosity (Hunsberger, 1984, p.1).

امریکی تناظر میں 1987 سے 2012 تک کے دور کا جائزہ لیتے ہوئے اور اپنے نتائج کی وضاحت کے لیے جنرل سوشل سروے (Davis and Smith, 1992) کا استعمال کرتے ہوئے، مائیکل ہاؤٹ اور کلاڈ فشر نے بڑھتی ہوئی سیاسی پولرائزیشن (سیاسی تقسیم) کو بے دینی کی ایک نمایاں وجہ قرار دیتے ہوئے کہا ہے:

Surveying the time period from 1987-2012 from an American context and using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) to inform their results, Michael Hout and Claude Fischer link increased political polarisation as a salient reason for irreligiosity, stating:

سیاسی لبرلز میں کسی مذہبی رجحان کا اظہار نہ کرنے کا امکان کافی حد تک بڑھ گیا، معتدل افراد میں اس کا امکان کچھ حد تک بڑھ گیا، اور سیاسی قدامت پسند (Hout and Fischer, 2014, p.438)۔

Political liberals became substantially more likely to express no religious preference, moderates became somewhat more likely to do so, and political conservatives (Hout and Fischer, 2014, p.438).

ہاؤٹ اور فشھر نے 'خود مختاری' کا خصوصی ذکر کرتے ہوئے دعویٰ کیا ہے:

Hout and Fischer make special mention of ‘autonomy’ claiming:

اس مقالے کے لیے، ہم روایتی اتھارٹی (مرجعیت) سے دور اور زیادہ خودمختاری کی طرف ایک اقدار کی تبدیلی کا استدلال کرتے ہیں۔ اپنے مفروضے کی تشکیل میں ہم نے 1950 کی دہائی کی سماجی نفسیاتی تحقیق سے مدد لی ہے جس نے خود سوچنے کے حق میں ایک مثبت جھکاؤ کی نشاندہی کی تھی جسے ہم "خودمختاری" کہتے ہیں۔ زیادہ تر شواہد سروے کے شرکاء سے ان چیزوں کی درجہ بندی کرنے کے ذریعے جمع کیے گئے ہیں جو ایک بچے کے لیے سیکھنا اہم ہو سکتا ہے، جن میں دیگر ممکنہ طور پر مطلوبہ صفات کے ساتھ ساتھ "اپنے لیے خود سوچنا" اور "اطاعت کرنا" شامل ہیں (Hout and Fischer, 2014, p.433)۔

Original to this paper, we invoke a value shift toward greater autonomy and away from traditional authority. In formulating our hypothesis we have drawn on social psychological research in the 1950s that identified the emergence of a positive bias in favor of thinking for oneself we refer to as “autonomy.” Most evidence has been compiled by asking survey respondents to rank things it might be important for a child to learn, including “to think for him or herself” and “to obey” among other potentially desirable qualities (Hout and Fischer, 2014, p.433).

مزید برآں، امریکی تناظر میں جنرل سوشل سروے (Davis and Smith, 1992) کا استعمال کرتے ہوئے، اسٹیفن میرینو یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں:

Furthermore, using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) in an American context, Stephen Merino concludes:

موجودہ دور کی وہ نئی نسل جس کی پرورش کسی مذہب کے بغیر ہوئی ہے، وہ پہلے سے کہیں زیادہ آزاد خیال ہے – جبکہ تقریباً 20 فیصد لوگ خود کو قدامت پسند قرار دیتے ہیں۔ اسی طرح، بغیر مذہب کے پرورش پانے والی حالیہ نسلوں میں چرچوں اور مذہبی تنظیموں پر اعتماد کی کمی کا اظہار کرنے کا رجحان کہیں زیادہ ہے۔ (Merino, 2012, p.10)

The most recent cohorts raised with no religion are even more liberal – percent, compared with roughly 20 percent who self-identify as conservative. Likewise, more recent cohorts raised with no religion are much more likely to express a lack of confidence in churches and religious organizations (Merino, 2012, p.10).

برطانوی تناظر میں، لنڈا وڈ ہیڈ 'انفرادی آزادی' اور 'لبرل ڈیموکریسی' کو ایک 'نمایاں عنصر' (Woodhead and Catto, 2012, p.253) قرار دیتے ہوئے بیان کرتی ہیں:

In a British context, Linda Woodhead cites ‘individual freedom’ and ‘liberal democracy’ as a ‘salient factor’ (Woodhead and Catto, 2012, p.253), stating:

میرا استدلال یہ ہے کہ برطانیہ میں بڑھتی ہوئی کثرت پسندی اور لبرل ازم کا سامنا 1970 کی دہائی سے مذہب میں مخالف رجحانات سے ہو رہا ہے، اور یہی وہ ٹکراؤ ہے جو 'کوئی مذہب نہیں' (no religion) کے تیزی سے بڑھتے ہوئے رجحان کی وضاحت کرنے میں مدد دیتا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ مذہب یا روحانیت بذاتِ خود 'جدید انسان' کے لیے ناپسندیدہ ہو گئے ہیں، جیسا کہ بعض پرانے سیکولر ازم کے نظریہ دانوں اور 'عہدِ روشن خیالی کے ملحدین' کا خیال تھا، بلکہ مسئلہ یہ ہے کہ متاخر جدید برطانیہ میں پیش کیے جانے والے مذہب کی مخصوص اقسام وہ سماجی، روحانی اور اخلاقی فوائد فراہم نہیں کر سکیں جن کی نوجوان نسل تصدیق کرتی ہے اور جس کی وہ خواہش مند ہے (Woodhead and Catto, 2012, p.258)۔

My argument is thus that growing pluralisation and liberalisation in Britain have, since the 1970s, been met by opposite tendencies in religion, and that it is this clash which helps to explain the increasingly rapid rise of ‘no religion’. It’s not that religion or spirituality per se have become objectionable to ‘modern man’, as some older secularisation theorists and ‘enlightenment atheists’ liked to think, but that the particular kinds of religion on offer in late modern Britain have not offered the social, spiritual and moral goods which younger people affirm and desire (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

ووڈ ہیڈ مؤثر طریقے سے سیکولرائزیشن (دنیا داری) کے نظریات کی تردید کرتے ہوئے کہتے ہیں:

Woodhead effectively refutes theories of secularisation, stating:

'کوئی مذہب نہ رکھنے والوں' کی دنیا بھر میں غیر یکساں تقسیم، سیکولرائزیشن (دنیاوی ہونے کے عمل) کی ان سادہ بیانیوں کو کمزور کرتی ہے جن کا تصور یہ تھا کہ جدیدیت کی ناقابلِ مزاحمت قوتیں تمام ممالک کو ایک ہی سیکولر منزل کی طرف لے جائیں گی (Woodhead, 2012, p.254)۔

The patchy global distribution of ‘no religion’ undermines simplistic accounts of secularisation that imagined all countries propelled to the same secular destination point by the irresistible forces of modernisation (Woodhead, 2012, p.254).

ووڈ ہیڈ کی مردم شماری کے ڈیٹا کی حدود (جو انگلستان میں ہر دہائی میں جمع کیا جاتا ہے) کے بارے میں قدردانی مفید ہے کیونکہ یہ گھر کے سربراہوں کی جانب سے ڈیٹا جمع کرنے کی وجہ سے پیدا ہونے والے ڈیٹا کے جھکاؤ (skewing) کو مدنظر رکھتی ہے (Woodhead, 2012, p.246)۔ ووڈ ہیڈ سروے کے ایسے سوالات تیار کر کے ان مسائل کو کم کرتے ہیں جو کسی شریکِ تحقیق کے الحاد کی حد کو پیمائش میں لاتے ہیں (Woodhead, 2012, p.49-50)، اور اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ 'صرف 13 فیصد "غیر مذہبی" (nones) مضبوطی سے سیکولر ہیں—جو کہ آبادی کے 5 فیصد سے بھی کم بنتے ہیں' (Woodhead, 2012, p.250) اور یہ کہ ' "کوئی مذہب نہیں" کے رجحان میں اضافے کو اس سیکولر ازم کے اضافے کے ساتھ خلط ملط نہیں کیا جا سکتا جس کی وکالت "نئے ملحدین" (New Atheists) کرتے ہیں' (Woodhead, 2012, p.250)۔ فہمی (2018) ان نتائج کی تائید کرتے ہوئے رپورٹ کرتے ہیں کہ تقریباً 90% امریکی ایک 'اعلیٰ طاقت' پر یقین رکھتے ہیں باوجود اس کے کہ 26% کا دعویٰ ہے کہ ان کا کوئی مذہب نہیں ہے (Pew Research, 2019)۔ چنانچہ، مذہبی "غیر مذہبی" (nones) میں سے صرف ایک اقلیت ہی 'یقینی طور' پر ملحد ہے۔

Woodhead’s appreciation of census data limitations (collected each decade in England) is useful as it accounts for data skewing due to its collection by heads of households (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mitigates these issues by creating survey questions which scale the extent of a participant’s atheism (Woodhead, 2012, p.49-50), concluding that ‘only 13 percent of ‘nones’ are strongly secular—amounting to under 5 per cent of the population’ (Woodhead, 2012, p.250) and that ‘the growth of ‘no religion’ cannot be conflated with the growth of the secularism championed by the ‘New Atheists’ (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) supports these findings reporting that approximately 90% of Americans believe in a ‘higher power’ despite 26% claiming to have no religion (Pew Research, 2019). Accordingly, only a minority of religious ‘nones’ are ‘confidently’ atheistic.

یہ اعداد و شمار قابلِ توجہ ہیں کیونکہ یہ مؤثر طور پر اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ برطانیہ میں 'پر اعتماد ملحدین' کی تعداد (5%) مسلمانوں کی تعداد کے برابر ہے۔

This data is noteworthy as it effectively suggests that the number of ‘confident atheists’ in Britain (5%) is similar to the number of Muslims.