29. کتاب وہ عظیم الشان قرآن ہے جو ہمارے رسول ﷺ پر جبرئیل علیہ السلام کی زبان پر نازل ہوا۔ کتاب وہی ہے جو ہم تک سات احرف (تلاوتوں) میں، مصحف کے دو جلدوں کے درمیان متواتر طریقے سے منتقل ہوئی ہے۔

29. The Kitaab is the noble Qur’an revealed to our Messenger Muhammad (PBUH) on the tongue of Jibreel. The Kitaab is that which has been transmitted to us between the two binds of the Mus-haf in the seven Harfs (“recitations”) through a mutawaatir transmission.

30۔ جو کچھ ہم تک قرآن کریم سے متواتر طور پر پہنچا ہے، ہم جانتے ہیں کہ یہی قرآن ہے اور صرف یہی (حجت کے لیے) دلیل ہے۔ رہا وہ جو ہم تک اخبار (آحاد) کے طور پر پہنچا ہے، جیسے کہ مصحف ابن مسعود وغیرہ، تو وہ دلیل نہیں ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نبی ﷺ کو اس بات کی امانت دی گئی تھی کہ وہ قرآن کریم کی وحی کو ایک ایسے گروہ تک پہنچائیں جن کا قول فیصلہ کن دلیل ہو۔ یہ تصور بھی نہیں کیا جا سکتا کہ جن کا قول فیصلہ کن دلیل ہو، وہ اس چیز کو منتقل نہ کرنے پر راضی ہوں جو انہوں نے سنی ہو۔ اگر ہمیں کوئی ایسی چیز ملتی ہے جو ان لوگوں سے منتقل نہیں ہوئی جن کا قول فیصلہ کن دلیل ہے، تو وہ خبرِ واحد ہے، جسے (فیصلہ کن دلیل کے طور پر) تسلیم نہیں کیا جاتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اس طریقے کے علاوہ کسی اور طریقے سے آئی ہے جس کی رسول ﷺ کو پہنچانے کی امانت دی گئی تھی، یعنی وہ انفرادی طور پر منتقل ہوئی ہے۔ یہ اس طریقے کے برعکس ہے جس طرح رسول ﷺ نے قرآن پہنچایا، جہاں آپ ﷺ نے اسے بہت سے مسلمانوں تک پہنچایا جنہوں نے اسے حفظ کیا اور جن کا قول فیصلہ کن دلیل تھا؛ اس کے علاوہ آپ ﷺ نے اسے لکھنے کا حکم بھی دیا تھا۔

30. What has been transmitted to us from the Noble Qur’an is a mutawaatir transmission. We know that this is Qur’an and only this is a proof. As for what has been narrated to us as ahaad (single narrations), such as the Mus-haf of Ibn Mas’ud and others, they are not a proof. This is because the Prophet (PBUH) was entrusted to convey what had been revealed to him from the Noble Qur’an to a group whose speech would be decisive proof. It cannot be imagined that those whose speech is a decisive proof would agree to not transmit something they had heard. If we find something not transmitted by those whose speech is a decisive proof, then it is a single narration, which is not recognised (as decisive proof) This is because it has come in a manner other than that which the Messenger (PBUH) has been entrusted to convey, in terms of it being of singular transmission. This is unlike the way the Messenger (PBUH) conveyed the Qur’an, where he conveyed it to many Muslims who would memorise it and whose speech would be a decisive proof; this is beside his order for it to be written.

31۔ قرآن کریم کا کوئی ظاہری یا باطنی (پوشیدہ) معنی نہیں ہے۔ یہ عربی کلام ہے، جو عربوں کی زبان میں نازل ہوا ہے۔ اس (سبحانہ وتعالیٰ) نے فرمایا:

31. The Noble Qur’an does not have a zaahir (outer) or baatin (secret) meaning. It is an Arabic speech, which has come in the tongue of the Arabs. He (SWTH) said:

"ہم نے اسے عربی قرآن بنا کر نازل کیا ہے" [سورۃ یوسف: 2] اور فرمایا:

“We have sent it down as an Arabic Qur’ân” [Yusuf: 2] And He (SWTH) said:

"صاف عربی زبان میں" [سورۃ الشعراء: 195] اس کا مفہوم بالکل اسی طرح لیا جائے گا جیسے کسی بھی عربی کلام کا لیا جاتا ہے۔ قرآن کے ذریعے اللہ تعالیٰ کا جو ارادہ ہے، وہی ہے جو خود قرآنِ کریم نے بیان کر دیا ہے؛ اللہ تعالیٰ کا اس کے سوا کوئی اور ارادہ نہیں ہے۔ اللہ کا ارادہ صرف قواعد و ضوابط (syntax) کی سمجھ سے ہی سمجھا جا سکتا ہے۔ چنانچہ،

“In the plain Arabic language” [Ash-Shu’araa’: 195] It is understood the same way as any Arabic speech is understood. What Allah intends by the Qur’an is what has been expressed by the Noble Qur’an itself; Allah (SWTH) did not intend anything other than what was expressed. His intention is only understood from understanding of the syntax. Thus,

اللہ سبحانہ وتعالیٰ کی مراد صرف وہی ہے جو بیان کی گئی ہے۔ عربی معنی سے مراد وہ ہے جو اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے اپنی کلام میں ارادہ فرمایا، جسے اس نے عربی الفاظ اور عربی اسلوب میں بیان فرمایا۔ چنانچہ، کلام کا مفہوم وہی ہے جس کی طرف کلام نے اشارہ کیا، لسانی دلائل اور کتاب یا سنت میں مذکور شرعی اشارے کے ذریعے؛ اس کا کوئی 'ظاہری' یا 'باطنی' مفہوم نہیں ہے؛ بلکہ اس کا وہ مفہوم ہے جس کی طرف عربی کلام نے، عربی الفاظ اور عربی اسالیب کی عربی فہم کے ذریعے اشارہ کیا ہے۔

the intention of Allah (SWTH) is only what was expressed. The Arabic meaning is what Allah (SWTH) intended in His speech, which He expressed in the Arabic words and Arabic style. Accordingly, the import of the speech is what the speech indicated, through the linguistic proofs and the Shar’ee indication mentioned in the Kitaab or Sunnah. This has no ‘outer’ or ‘inner’; it rather has a meaning indicated by the Arabic speech, through the Arabic understanding of the Arabic words and Arabic styles.

32. قرآن کریم آیات پر مشتمل ہے جن میں سے کچھ محکمات (واضح) ہیں اور کچھ متشابہات (ابہام والی) ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

32. The Qur’an is composed of aayaat which are MuHkamaat (clearcut) and aayaat which are mutashaabihaat (ambiguous), due to the saying of Allah (SWTH):

"اس میں کچھ آیات ایسی ہیں جو بالکل واضح ہیں، وہ کتاب کی بنیاد ہیں، اور کچھ دوسری (ایسی ہیں جو) بالکل واضح نہیں ہیں۔" [آل عمران: 7] جہاں تک محکم حصے کا تعلق ہے، تو یہ وہ عبارت ہے جس کا معنی ظاہر اور واضح ہو، اس طرح کہ کسی دوسرے معنی کا امکان نہ رہے، یعنی اس کی دلالت صریح ہو اور وہ تاویل کے لیے نہ کھلے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

“In it are Verses that are entirely clear, they are the foundations of the Book; and others not entirely clear.” [Aali ‘Imraan: 7] As for the MuHkam part, it is the text whose meaning is apparent and clear such that it precludes the possibility of having any other meaning, i.e. its indication is explicit and not open to interpretation, Such as the saying of Alla (SWTH):

اللہ نے تجارت کو حلال کیا ہے اور سود کو حرام کیا ہے۔ [سورۃ البقرہ: 275] اور اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [Al-Baqarah: 275] And His (SWTH) saying:

"چور مرد ہو یا عورت، (کلائی کے مقام سے) اس کا ہاتھ کاٹ دو۔" [سورۃ المائدہ: 38] اور اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان:

“Cut off (from the wrist joint) the (right) hand of the thief, male or female.” [Al- Maa`idah: 38] And His (SWTH) saying:

”اے عقل مندوں! قصاص میں تمہارے لیے زندگی (کی بچاؤ) ہے“ [سورۃ البقرہ: 179] جہاں تک متشابہہ حصے کا تعلق ہے، تو یہ محکم کے برعکس ہے۔ یہ وہ عبارت ہے جو ایک سے زیادہ معانی کے لیے کھلی ہو، یعنی جہاں ممکنہ معانی میں تضاد پایا جائے۔ یہ متعدد متضاد معانی کے لیے کھلی ہوتی ہے۔ مثلاً،

“And there is (a saving of) life for you in Al-Qisas (the Law of Equality in punishment), O men of understanding” [Al-Baqarah: 179] As for the mutashaabih part, it is the opposite of muhkam. It is the text which is open to more than one meaning, i.e. where the possible meanings conflict. It is open to a number of conflicting meanings. For example,

”اور طلاق یافتہ عورتیں (اپنی شادی کے سلسلے میں) تین حیض کے دوروں تک انتظار کریں گی۔“ [سورۃ البقرہ: 228] اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three menstrual periods.” [Al-Baqarah: 228] He (SWTH) said:

”مگر یہ کہ وہ (عورتیں) خود اسے چھوڑنے پر راضی ہو جائیں، یا وہ (شوہر) جس کے ہاتھ میں نکاح کا رشتہ ہے۔“ [سورۃ البقرہ: 237] اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

"یا تم عورتوں کے ساتھ میل جول رکھتے ہو۔" [سورۃ المائدہ: 5] اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“or you have been in contact with women.” [Al-Maa’idah: 5] He (SWTH) said:

”اور آپ کے رب کی ذاتِ شان و عظمت اور بزرگی ہمیشہ رہنے والی ہے۔“ [سورۃ الرحمٰن: 27] اس نے (سبحانہ وتعالیٰ) فرمایا:

“And the Face of your Lord full of Majesty and Honour will abide forever.” [Ar-Rahman: 27] He (SWTH) said:

"بے شک تم ہماری نگاہوں کے تحت ہو۔" [سورۃ الطور: 48] اور اس نے (سبحانہ وتعالیٰ) یہ بھی فرمایا:

“For verily, you are under Our Eyes.” [Al-Tur: 48] He (SWTH) also said:

”ہماری بنائی ہوئی چیزوں سے“ [سورۃ یٰسین: 71]، اور اس طرح کی دیگر مثالیں جن کے الفاظ کے متعدد متضاد معانی ہیں اور انہیں آپس میں ہم آہنگ نہیں کیا جا سکتا۔ بلکہ انہیں ایک لسانی قرینہ کی ضرورت ہے، جو معانی میں سے کسی ایک کی وضاحت کر دے۔ ہو سکتا ہے کہ اس کا کوئی ظاہری معنی ایسا ہو جو تشبیہ (اللہ کے بارے میں) کا مفہوم رکھتا ہو، جو کہ عقلی یا شرعی طور پر ممکن نہیں کہ لفظ اس کی طرف اشارہ کرے۔ لہٰذا، مقصود معنی کے تعین کے لیے ایک لسانی یا شرعی قرینے کی ضرورت ہے۔

“from Our Handiwork” [Yaaseen: 71], and other such examples whose wording have a number of conflicting meanings and cannot be reconciled. Rather they need a linguistic qareenah (linkage), which would specify one of the meanings. It might also have an apparent meaning that implies anthropomorphisation (of Allah (SWTH)), a matter that is not possible, either rationally or by shar’, for the word to indicate. So, it needs a linguistic or shar’ee qareenah (linkage) to determine the intended meaning.