33. سنت سے مراد رسول اللہ ﷺ کے اقوال، افعال اور آپ ﷺ سے صادر ہونے والا وہ عمل ہے جس پر آپ ﷺ کی خاموش رضامندی ہو، بشرطیکہ وہ قرآن کے علاوہ ہو۔ یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے وحی ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:

33. The Sunnah consists of the sayings of the Messenger (PBUH), his actions and consent that has come from him, other than the Qur’an. It is revelation from Allah (SWTH), because Allah (SWTH) said:

"اور وہ اپنی خواہش سے نہیں بولتے۔ یہ تو محض وحی ہے جو انہیں (اللہ کی طرف سے) بھیجی جاتی ہے۔" [سورۃ النجم: 3-4] اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“Nor does he speak of (his own) desire. It is only an Inspiration that is inspired.” [An-Najm: 3-4] He (SWTH) said:

"میں صرف اسی کی پیروی کرتا ہوں جو میری طرف وحی کیا جاتا ہے۔" [سورۃ یونس: 15] اس نے (سبحانہ وتعالیٰ) فرمایا:

“I only follow that which is revealed to me.” [Yunus: 15] He (SWTH) said:

کہہ دیجیے: میں تو صرف اسی کی پیروی کرتا ہوں جو میری طرف وحی کیا جاتا ہے۔ [سورۃ الانعام: 203] اس نے (سبحانہ وتعالیٰ) فرمایا:

“Say: verily, I only follow that which is revealed to me.” [Al-An’aam: 203] He (SWTH) said:

"میں تمہیں صرف وحی (اللہ کی طرف سے) کے ذریعے ڈراتا ہوں۔" [Al-Anbiyaa: 45]

“I warn you only by the revelation (from Allah).” [Al-Anbiyaa: 45]

34۔ سنت قرآن کی طرح ہے، کیونکہ یہ اللہ کی طرف سے وحی اور اللہ کی شریعت ہے۔ شریعت میں قرآنِ کریم اور سنت کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی وجہ سے یہ دونوں 'خطاب الشارع' (حکم دینے والے کا کلام) ہیں:

34. The Sunnah is like the Qur’an, because it is revelation from Allah and the Sharee’ah of Allah. There is no difference between the Noble Qur’an and the Sunnah in the Sharee’ah. Both of them are khiTaab ash-shaari’ (the speech of the Legislator), due to the saying of Allah (SWTH):

"اور جو کچھ رسول ﷺ تمہیں دیں اسے لے لو، اور جس چیز سے تمہیں روک دیں اس سے باز رہو۔" [سورۃ الحشر: 7] یہاں 'ما' عمومیت کے معانی میں سے ایک ہے۔ نیز اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“And whatsoever (maa) the Messenger (Muhammad (PBUH)) gives you, take it, and whatsoever (maa) he forbids you, abstain (from it).” [Al-Hashr: 7] The ‘maa’ is one of the forms of generality. Also He (SWTH) said:

”جس نے رسول ﷺ کی اطاعت کی، اس نے یقیناً اللہ کی اطاعت کی۔“ [سورۃ النساء: 80] اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“He who obeys the Messenger (Muhammad (PBUH)) has indeed obeyed Allah.” [An- Nisaa’: 80] And He (SWTH) said:

“(اور) اگر تمہارے آپس میں کسی معاملے میں اختلاف ہو جائے تو اسے اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی طرف لوٹا دو۔” [سورۃ النساء: 59] چنانچہ، سنت، قرآن کریم کی طرح شریعت کی ایک دلیل ہے، اس میں کوئی فرق نہیں۔

“(And) if you differ in anything amongst yourselves, refer it to Allah and His Messenger (PBUH).” [An-Nisaa’: 59] Thus, the Sunnah is a Sharee’ah evidence, like the Noble Qur’an, without any difference.

35. سنت ہم تک روایت کے ذریعے پہنچی ہے، جو کہ اس طریقے سے مختلف ہے جس طرح قرآن ہم تک تواتر کے ذریعے پہنچا ہے۔ وہی عظیم الشان قرآن جو اللہ کے رسول ﷺ پر نازل ہوا تھا - جسے آپ ﷺ نے ان لوگوں تک پہنچایا جن کا کلام حتمی دلیل قائم کرتا ہے، اور جس کے حفظ اور تحریر کا آپ ﷺ نے حکم دیا تھا - بالکل اسی طرح ہم تک پہنچا ہے جس طرح وہ آپ ﷺ پر نازل ہوا تھا۔ جبکہ سنت وہ ہے جو راویوں نے ہمیں رسول اللہ ﷺ کے قول، فعل اور تقریر کے بارے میں بیان کیا ہے۔ چنانچہ، کسی چیز کو سنت کا حصہ سمجھنا راوی پر منحصر ہے۔

35. The Sunnah has reached us via narration, a manner unlike that of the Qur’an, which had been transmitted to us as transmission. The selfsame Noble Qur’an that was revealed to the Messenger of Allah (SWTH) - which he conveyed to people whose speech establishes a decisive proof, and which he ordered to be memorised and written - has been transmitted to us exactly the same as it was revealed to him. Whilst the Sunnah is what the narrators narrated to us concerning what the Messenger (PBUH) said, what he did and what he consented to. Thus, to consider something to be part of the Sunnah depends on the narrator.

36۔ جنہوں نے نبی ﷺ سے روایت کی، وہ یا تو صحابہ میں سے تھے یا دیگر لوگ جو صحابہ میں سے نہیں تھے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر وہ شخص جس نے رسول اللہ ﷺ کو دیکھا، وہ صحابی نہیں ہے۔ اور نہ ہی ہر وہ شخص جس نے آپ ﷺ سے روایت کی، وہ صحابی ہے۔ لفظ "صحابہ" ایک عربی لفظ ہے، جسے لغوی اشارے کے مطابق سمجھا جاتا ہے۔ لفظ "صحابی" کا لغوی معنی ہے وہ شخص جو صحابتی کے معنی کو پورا کرے۔ صحابی کے معنی کی تعریف کرنے کے لیے کوئی شریعت کا نص موجود نہیں ہے۔ لہٰذا معنی وہی ہے جس کی طرف زبان (لغت) اشارہ کرتی ہے۔ سعید بن المسیب سے روایت ہے کہ صحابی کی تعریف یہ ہے کہ "اس نے (رسول اللہ ﷺ کے ساتھ) ایک یا دو سال گزارے ہوں یا ایک یا دو جنگوں میں (رسول اللہ ﷺ کے ساتھ) گیا ہو۔" جہاں تک اس شخص کا تعلق ہے جس نے رسول اللہ ﷺ کو دیکھا یا آپ ﷺ سے روایت کی لیکن آپ ﷺ کے ساتھ (ملاقات کے سلسلے میں) رہا نہیں، تو وہ صحابی نہیں ہے۔ اسی لیے جب انس بن مالک سے پوچھا گیا: "آپ کے علاوہ کیا نبی ﷺ کے کوئی صحابی باقی ہیں؟" تو انہوں نے کہا: "بدویوں میں سے کچھ لوگ ایسے ہیں جنہوں نے آپ ﷺ کو دیکھا، لیکن جہاں تک آپ ﷺ کے ساتھ رہنے والوں کا تعلق ہے، تو کوئی نہیں۔"

36. Those who narrated from the Prophet (PBUH) were either from the Sahaabah or other people who are not from the Sahaabah. This is because not everyone who saw the Messenger (PBUH) is a Sahaabi. Nor is everyone who narrated from him a Sahaabi. The word Sahaabah is an Arabic word, which is understood according to the linguistic indication. The word Sahaabi linguistically means anyone who fulfils the meaning of companionship. There is no Sharee’ah text defining the meaning of Sahaabi. So the meaning is that which the language has indicated. It has been narrated from Sa’eed b. al-Musayyab that the definition of Sahaabi is that “he must have spent a year or two (with the Messenger (PBUH)) or have gone to one or two battles (with the Messenger (pbuh)).” As for the one who saw the Messenger (PBUH) or narrated from him but did not accompany him, he is not a companion (Sahaabi) That is why when Anas b. Malik was asked: “Other than you, are there any companions of the Prophet left?” He said: “There are some people from the Bedouins who saw him, but as for those who accompanied him, no.”.

37۔ ہر مسلمان کے لیے ضروری ہے کہ وہ کسی صحابی کی روایت کو قبول کرے اور اسے حجت (دلیل) کے طور پر لے۔ اس کے لیے اس روایت کو رد کرنا جائز نہیں ہے، کیونکہ صحابی کی امانت و دیانت قرآن کریم کے قطعی متن سے ثابت ہے۔ جس کا مہاجرین یا انصار میں سے ہونا ثابت ہو جائے، اس کی روایت کو یقینی طور پر قبول کرنا واجب ہے۔ کسی مسلمان کے لیے اسے رد کرنا جائز نہیں ہے، کیونکہ اس کا مطلب اس شخص کو رد کرنا ہوگا جس کی اللہ تعالیٰ نے تعریف فرمائی ہے اور جس کی امانت و دیانت قرآن کریم میں ثابت ہے۔

37. Every Muslim must accept the narration of a Sahaabi and to take it as proof. It is not allowed for him to reject it, because the trustworthiness of a Sahaabi is proven by of the definite (qat’i) text of the noble Qur’an. Anyone who is proven to be from the Muhajireen or from the Ansar, his narration must be definitely accepted. It is not allowed for a Muslim to reject it, because that would mean rejection of someone Allah (SWTH) has praised and whose trustworthiness is established in the Noble Qur’an.

38۔ صحابہ کے علاوہ کسی بھی راوی کے لیے یہ شرط مقرر ہے کہ اس کی روایت کو بطور دلیل پیش کرنے سے پہلے، اس کے بارے میں 'عدل' (قابلِ اعتماد) اور 'ضبط' (حفظ و دقت) کا ثابت ہونا ضروری ہے۔ چنانچہ کسی راوی کی قابلِ اعتماد حیثیت، جس کے نتیجے میں ہم اس کی رپورٹ کو سنت کا حصہ تسلیم کریں، اس وقت تک قائم نہیں ہو سکتی جب تک کہ عدل اور ضبط کی شرائط پوری نہ ہو جائیں۔ لہٰذا، اس بات کی جانچ پڑتال ضروری ہے کہ حدیث کس سے لی جا رہی ہے۔ روایت اس شخص سے نہیں لی جائے گی جس کے مذہب میں کوئی ایسی رائے شامل ہو جو اس پر عمل کرنے والے کو کافر بنا دے، یا وہ شخص جو اپنے مذہب کی حمایت کے لیے، یا اپنے فرقے کی طرف دعوت دینے اور لوگوں کو اس کا حصہ بننے کی ترغیب دینے کے لیے، یا اسلام کے فائدے کے لیے جھوٹ بولنے کی اجازت دیتا ہو وغیرہ۔ کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا ہے:

38. It is stipulated for any narrator, other than the Sahaabah, that before one cites his narration as proof, he is proved to be ‘adl (trustworthy) and dhaabit (precise) in regards to what he narrates. So the trustworthiness of a narrator, such that we consider his report a part of the Sunnah, cannot be established unless the conditions of trustworthiness and dhabt (precision) are fulfilled. Thus, one must scrutinise from whom the Hadeeth is taken. The narration is not taken from someone whose madh-hab contains an opinion that makes the one who adopts it a kaafir, or someone who allows lies to be said about the Messenger (PBUH) in order to support his madh-hab, or to call to his sect and encourage people to be part of it, or if he permits lying for the benefit of Islam etc. This is because the Messenger (PBUH) said:

"جس نے مجھ پر جان بوجھ کر جھوٹ باندھا، وہ جہنم میں اپنا ٹھکانہ خود بنا لے۔" جس شخص نے رسول اللہ ﷺ پر جھوٹ باندھا، اس نے یقیناً اپنی امانت داری کھو دی ہے۔

“The one who deliberately lies about me let him reserve a place for himself in the Hellfire.” The one who lies about the Messenger of Allah has definitely lost his trustworthiness.