7 آئین اور ضوابط کا نفاذ
7 Enacting Constitution and Canons
46. کینن (Canon) ایک فنی اصطلاح ہے جس کا مطلب وہ حکم ہے جو حکمران لوگوں کے عمل کے لیے جاری کرتا ہے۔ اس کی تعریف یوں کی گئی ہے کہ "اصولوں کا ایک مجموعہ جس پر حکمران لوگوں کو ان کے باہمی تعلقات میں عمل کرنے کا پابند کرتا ہے"۔ ہر حکومت کے بنیادی قانون کو آئین کہا جاتا ہے، جبکہ بنیادی قانون کے علاوہ دیگر قوانین کو کیننز کہا جاتا ہے۔ اصطلاحِ آئین کی تعریف یوں کی گئی ہے کہ "وہ کینن جو ریاست کی شکل اور اس کے نظامِ حکومت کا خاکہ پیش کرے، اور اس میں مختص ہر اتھارٹی کی حدود اور فرائض کی وضاحت کرے، یا وہ کینن جو عوامی اتھارٹی یعنی حکومت کو منظم کرے، اپنی رعایا کے ساتھ اس کے تعلقات کا تعین کرے، اور رعایا کے مقابلے میں ریاست کے حقوق و فرائض اور ریاست کے مقابلے میں رعایا کے حقوق و فرائض مقرر کرے"۔ یہی آئین اور کینن کے الفاظ کا مفہوم ہے۔ آئین اور کینن حکمران کا حکم ہیں، اور مسلمان اللہ کے احکامات اور ممنوعات کے پابند ہیں، چنانچہ وہ کتاب اور سنت کے پابند ہیں؛ خود حکمران بھی اللہ کے احکامات اور ممنوعات یعنی کتاب اور سنت کے پابند ہے۔ اس کے مطابق مسلمانوں کو آئین اور کیننز کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ شریعت کے احکامات نے ان اصولوں کی وضاحت کر دی ہے جن پر وہ اپنے تعلقات میں عمل کرنے کے پابند ہیں، نیز ریاست کی ساخت، نظامِ حکومت اور ہر اتھارٹی کی ذمہ داری کو بھی واضح کر دیا ہے۔ ان کا آئین اور کیننز شریعت کے احکامات ہیں، یعنی وہ اللہ (شارع) کا کلام ہیں۔ لہٰذا وہ صرف اسی پر عمل کرتے ہیں؛ اسی کے مطابق ان کے تعلقات اور ان کے باقی اعمال و رویے، خواہ ریاست میں ہوں یا معاشرے میں، آگے بڑھتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ اسلامی ریاست، سلف صالحین کے دورِ خلافت سے لے کر اسلامی خلافت کی تباہی تک، کسی آئین یا کیننز کی حامل نہیں تھی۔ یہ صورتحال اس وقت تک رہی جب تک کہ کافر ریاستوں نے عثمانیوں کے خاتمے کے قریب اسلامی ریاست کے آخری دور پر کنٹرول حاصل کر لیا، جس کے ذریعے انہوں نے مسلمانوں کو قوانین پاس کرنے اور پھر آئین نافذ کرنے پر مجبور کیا۔
46. Canon is a technical term that means the decree issued by the ruler for people to act upon. It has been defined as “a host of principles which the ruler obliges the people to act upon in their relationships”. The basic law for every government is called a constitution, whereas laws other than the basic law are called canons. The term constitution has been defined as “the canon which outlines the shape of the state and its ruling system, and explains the limits and functions of every authority vested in it, or the canon which organizes public authority, i.e. the government, defines its relationship with its subjects, and assigns both the State’s rights and duties towards the subjects and the subject’s rights and duties towards the State.” This is the meaning of the words of constitution and canon. The constitution and canon are the order of the ruler, and the Muslims are restricted by the orders and prohibitions of Allah (SWTH) Thus, they are restricted by the Kitaab and Sunnah; the ruler himself is restricted by the orders and prohibition of Allah, i.e. the Kitaab and Sunnah. Accordingly, Muslims do not need a constitution and canons, since the Sharee’ah rules have clarified the principles that they are obliged to adopt in their relationships, the structure of the state, the ruling system and the responsibility of each authority. Their constitution and canons are Sharee’ah rules, i.e. they are from the speech of the Legislator. So they adhere only to this; according to this their relationships and the rest of their actions and behaviour proceed, whether in the state or society. That is why the Islamic state, since the time of the righteous Khulafaa’, until the destruction of the Islamic Khilafah, did not have a constitution or canons. This was the case until the Kaafir states came to control the last period of the Islamic state towards the end of the Ottomans, whereby they forced them to pass laws and then enact a constitution.
47۔ اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے حکمران کی اطاعت اور اس کے احکامات پر عمل کرنے کا حکم دیا ہے۔ اس (سبحانہ وتعالیٰ) نے فرمایا:
47. Allah (SWTJ) has commanded the obedience to the ruler and execution of his orders. He (SWTH) said:
”اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو، اور تم میں سے جو لوگ صاحبِ امر (حکمران) ہیں [کی بھی]۔“ [سورۃ النساء: 59] اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
“O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger (Muhammad (PBUH)), and those of you (Muslims) who are in authority.” [An-Nisa: 59] He (SWTH) said:
"جس نے امیر کی اطاعت کی اس نے میری اطاعت کی اور جس نے امیر کی نافرمانی کی اس نے میری نافرمانی کی۔" تاہم، حکمران کی اطاعت صرف ان کاموں تک محدود ہے جن کی اجازت اسے اپنی رائے اور اجتہاد کے مطابق دی گئی ہے، نہ کہ کسی بھی کام میں۔ وہ اس بہانے کہ اللہ نے اس کی اطاعت کا حکم دیا ہے، کسی حرام کام کی اجازت نہیں دے سکتا اور نہ ہی کسی حلال کام سے منع کر سکتا ہے۔ بلکہ اس کی ذمہ داری لوگوں پر شریعت کے احکامات نافذ کرنا ہے۔ چنانچہ، اطاعت صرف شریعت کی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اسے اپنی رائے اور اجتہاد کے مطابق احکامات نافذ کرنے کی ذمہ داری دی ہے، لہٰذا ان امور میں اس کی اطاعت واجب ہے۔ اس کے علاوہ کسی بھی معاملے میں اطاعت صرف اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی ہے، حکمران کی نہیں۔ حکمران صرف اللہ کا قانون نافذ کرتا ہے۔ تاہم،
“Whosoever obeys the Ameer has obeyed me and whosever disobeyed the Ameer has disobeyed me.” However, obedience to the ruler is restricted to what action he is allowed to undertake according to his own opinion and Ijtihaad and not just any action. He cannot permit a Haraam and nor prohibit a Halaal under the pretext that Allah has commanded that he be obeyed. Rather his responsibility is to implement the rules of the Sharee’ah on the people. Thus, obedience is only for the Sharee’ah. Allah (SWTH) has given him the responsibility to implement the rules according to his opinion and Ijtihaad, so it is obligatory to obey him in these things. Anything beyond that, the obedience is only to Allah and His Messenger(PBUH), not to the ruler. The ruler only implements the law of Allah. However,
صحابہ نے شریعت کے احکام کے بارے میں اختلاف کیا اور مجتہدین نے بھی ایسا ہی کیا۔ بعض نے شریعت کے متن سے کچھ سمجھا،
the Sahaabah differed regarding the Sharee’ah rules and so did the mujtahidoon. Some understood something from the Sharee’ah text,
جو کہ دوسرے کے فہم سے مختلف تھا، چنانچہ شریعت کے احکام کے مختلف فہم پائے جاتے تھے۔ اسی وجہ سے Legislator (اللہ تعالیٰ) نے خلیفہ کو یہ حق دیا ہے کہ وہ ان میں سے کسی ایک رائے کو اپنا لے اور لوگوں کو اس پر عمل کرنے کا پابند کر دے؛ اور لوگ اس سلسلے میں اس کی اطاعت کرنے کے پابند ہیں۔ صحابہ نے اس پر اجماع کیا ہے کہ خلیفہ کو قواعد اپنانے کا حق حاصل ہے؛ ایک بار جب وہ کوئی حکم اپنا لے تو لوگ اس کی اطاعت کرنے کے پابند ہو جاتے ہیں اور وہ قاعدہ تمام مسلمانوں کے لیے اللہ کا حکم بن جاتا ہے۔ یہ بات درست ہے کہ خلیفہ کے اپنائے ہوئے قواعد میں اس کی اطاعت واجب ہے اور اسے یہ حق حاصل ہے کہ وہ لوگوں کو مخصوص قواعد پر عمل کرنے کا پابند بنائے، لیکن یہ اس لیے نہیں کیا جاتا کہ یہ خلیفہ کا حکم ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ اللہ کا حکم ہے۔ خلیفہ نے صرف یہ کیا ہے کہ اس نے شریعت کے متن کے مختلف فہوم میں سے ایک مخصوص فہم کا انتخاب کیا ہے، لہٰذا عمل شریعت کے قواعد کے مطابق کیا جاتا ہے نہ کہ خلیفہ کے حکم کے مطابق۔
which was different from what the other understood, hence there were different understandings of the Sharee’ah rules. For this reason the Legislator has given the Khaleefah the right to adopt any one of these opinions and oblige the people to act upon it; and they are obliged to obey him in this regard. The Sahaabah have made Ijmaa’ (consensus) that the Khaleefah has the right to adopt rules; once he has adopted a hukm the people are obliged to obey him and that rule becomes the hukm of Allah for all Muslims. It is correct that obedience to the Khaleefah in the rules he adopts is obligatory and that he has the right to make the people adhere to specific rules, but this is not undertaken because it is the order of the Khaleefah, rather because it is an order from Allah. All that the Khaleefah has done is that he selected a specific understanding from the different understandings of the Sharee’ah text, so action is carried out according to the Sharee’ah rules and not the order of the Khaleefah.
اس کی دلیل یہ حقیقت ہے کہ اگر خلیفہ شریعت کے علاوہ کسی اور حکم کا حکم دے، تو اس کی اطاعت کرنا واجب نہیں، بلکہ اس کی اطاعت کرنا ممنوع ہے۔ چنانچہ خلیفہ کی پیروی اختیار کرنے کا مطلب اس کے اپنے احکامات کی اطاعت نہیں ہے، بلکہ اللہ کی اس اطاعت کا نام ہے جس کا اس (سبحانہ وتعالیٰ) نے حکم دیا ہے۔ پس یہ اللہ کے حکم کی تعمیل ہے نہ کہ خلیفہ کے حکم کی۔ لہٰذا حکمران لوگوں کو ان اصولوں پر عمل کرنے کے لیے مجبور نہیں کر سکتا جو اس نے ان کے لیے وضع کیے ہوں، سوائے ایک صورت کے، جہاں اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) نے اسے اپنے اجتہاد کے مطابق ایسا کرنے کا حق دیا ہو۔
This is evidenced by the fact that if the Khaleefah orders with other than the Sharee’ah rule, then it is not obligatory to obey him. Rather it is forbidden to obey him. Thus, adherence to the adoption of the Khaleefah is not obedience to his own orders, but rather it is obedience to Allah in what He (SWTH) has ordered. Thus, it is an execution of the order of Allah and not the order of the Khaleefah. Hence the ruler cannot force people to follow certain principles he has laid down for them except in one situation, where Allah (SWTH) has given him the right to do this according to his own opinion and Ijtihaad.
48۔ یہ حقیقت کہ مسلمانوں کو کسی دستور اور ضوابط کی ضرورت نہیں ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں انسانوں کے وضع کردہ ایسے قوانین کی ضرورت نہیں ہے جن کی پابندی کرنے کا حکم حکمران لوگوں کو دے، کیونکہ شریعت پہلے ہی سب کچھ لے آئی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
48. The fact that Muslims do not need a constitution and canons means they do not need rules enacted by human beings, which the ruler ordered people to adhere to, since the Sharee’ah has already brought everything. He (SWTH )said:
”اور ہم نے آپ کی طرف یہ کتاب نازل فرمائی ہے جو ہر چیز کی وضاحت ہے۔“ [سورۃ النحل: 89] لہٰذا انسانوں کے لیے یہ ضرورت نہیں کہ وہ کوئی دستور یا قوانین وضع کریں۔ تاہم، شاریع نے خلیفہ کو مختلف آراء میں سے بعض قواعد اختیار کرنے کا اختیار دیا ہے،
“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition of everything.” [An-Nahl: 89] So there is no need for human beings to lay down a constitution and canons. However, the Shar’ entrusted the Khaleefah with adopting certain rules from amongst the opinions,
جن معاملات میں مجتہدین کا اختلاف رہا ہو، ان میں اسے یہ حق دیا گیا ہے کہ وہ لوگوں کو اپنی مخصوص آراء کے مطابق پابند کرے، لیکن صرف ان پہلوؤں میں جہاں اسے اپنی رائے اور اجتہاد کے مطابق عمل کرنے کا حق دیا گیا ہو، جیسے کہ لشکر کی قیادت اور بیت المال کی آمدنی اور اخراجات وغیرہ کے مسائل۔ ان تمام وجوہات کی بنا پر، خلیفہ کو آئین اور قوانین وضع کرنے اور لوگوں کو ان پر عمل کرنے کا پابند کرنے کا اختیار دیا گیا ہے۔ لہٰذا، مسلمانوں کے لیے ایک آئین اور ضوابط کا ہونا جائز ہے، جو شریعت کے قواعد اور ان معاملات سے اخذ کیے گئے ہوں جن میں خلیفہ کو اپنے اجتہاد اور رائے کے مطابق عمل کرنے کا حق دیا گیا ہے۔
which the Mujtahideen differed in, and gave him the right to oblige the people with some of his specific opinions, but just in aspects where he was given the right to conduct according to his opinion and Ijtihad, such as the issue of army leadership and the Bait ul- maal’s revenues and expenses and the like. Due to all of this, the Khaleefah is given the power to enact a constitution and laws and to oblige the people to follow them. Therefore, it is allowed for the Muslims to have a constitution and canons, which are adopted from the Sharee’ah rules and the matters in which the Khaleefah has been given a right to undertake according to his own Ijtihaad and opinion.
جہاں تک قواعد کو اپنانے کا تعلق ہے، اس میں اس بات پر غور کرنے کی ضرورت ہے کہ: اگر خلیفہ کسی خاص قاعدے کو اپنائے بغیر اپنی ذمہ داری پوری کرنے کے قابل نہ ہو؛ یا ریاست کا اتحاد، اقتدار کا اتحاد، یا امت اور زمین کا اتحاد کسی خاص رائے کو اپنانے کے بغیر حاصل یا محفوظ نہ کیا جا سکے، تو ان دو صورتوں میں قاعدے کو اپنانا شریعت کے اس اصول کے مطابق خلیفہ پر واجب ہوگا کہ: "جس چیز کے ذریعے واجب کا پورا ہونا ممکن نہ ہو، وہ خود واجب ہے" (ما لا یتم الواجب الا بہ فھو واجب)۔ ان دو صورتوں کے علاوہ دیگر صورتوں میں قاعدہ اپنانا جائز ہے، مگر واجب نہیں۔ جہاں تک ان معاملات کا تعلق ہے جن میں اسے اپنی رائے اور اجتہاد کے مطابق عمل کرنے کا حق دیا گیا ہے، اگر وہ عمل کے وقت اس عمل کے متعلق اپنی رائے دینے کے قابل ہو اور اس کے لیے پہلے سے کوئی مخصوص طریقہ مقرر کرنے کی ضرورت نہ ہو، تو اس صورت میں اسے عمل کی تکمیل کے لیے کسی مخصوص رائے کی وضاحت کرنے یا نہ کرنے کی اجازت ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اسے کوئی ضابطہ وضع کرنے یا نہ کرنے کی اجازت ہے۔ تاہم، اگر عمل کی تکمیل صرف پڑھے لکھے اور سوچے سمجھے طریقے وضع کرنے کے ذریعے ہی ممکن ہو، اس طرح کہ اس کے بغیر عمل کی تکمیل ممکن نہ ہو اور انتشار پیدا ہو جائے، تو ضوابط وضع کرنا واجب ہے اور اس سے غفلت برتنا حرام ہے۔ چنانچہ، مخصوص قوانین وضع کرنے کے حوالے سے، لوگ ان میں سے بعض کی پیروی کرنے کے پابند ہیں اور بعض کی پیروی کرنے کی انہیں اجازت ہے۔ ان تمام واجب اور جائز قواعد کو ایک دستور اور ایک ضابطے میں جمع کرنے کے حوالے سے، یہ جائز ہے مگر واجب نہیں۔ لہٰذا، مسلمانوں کے لیے دستور اور ضوابط وضع کرنا جائز ہے۔ تاہم، انہیں احکام شرعیہ میں سے ہونا چاہیے اور ان چیزوں میں سے ہونا چاہیے جن میں خلیفہ کو اپنی رائے اور اجتہاد کے مطابق عمل کرنے کا حق دیا گیا ہے۔
As regards the adoption of the rules, this needs to be looked into: if the Khaleefah is unable to undertake his responsibility without adopting a certain rule; or the unity of the state, unity of the authority, or the unity of the Ummah and land cannot be achieved or protected, except through adoption of a certain opinion, then adoption in this two situations will be obligatory on the Khaleefah in accordance with the Sharee’ah principle: That which is necessary to fulfill a waajib is itself a waajib (maa laa yatimmul waajib illa bihi fahuwa waajib) As for other than these two situations, then adoption is allowed, but not obligatory. As for the matters in which he has been given the right to undertake according to his own opinion and ijtihaad, if he could give his opinion regarding the action when it is needed for execution, and there is no necessity to assign ahead a specific style for it, then in this case he is allowed to either clarify a specific opinion for executing the action or not. In other words, he is allowed to either enact a canon or not. However, if the execution of the action is only possible through enacting studied and thought of styles, such that the execution of the action would not be possible and disorder would occur without it, then it is obligatory to enact canons and it is Haraam to ignore that. Therefore, regarding enacting specific laws, people are obliged to follow some of them and they are allowed to follow some other. As regards the compiling of all these obligatory and allowed rules in one constitution and one canon, it is allowed and not obligatory. Thus, enacting a constitution and canons for Muslims is allowed. However, they must be from the ahkaam shar’iyyah and from what the khaleefah was given the right to undertake according to his opinion and ijtihaad.
49۔ شریعت کے قواعد کو (لازمی طور پر) اپنا لینا تحقیق اور تخلیقی صلاحیتوں کو روک دیتا ہے اور اجتہاد کی حوصلہ افزائی نہیں کرتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس صورت میں لوگ اپنائے گئے قاعدے کی پیروی کرنے کے پابند ہو جائیں گے، کیونکہ وہ کسی دوسرے мнение پر عمل نہیں کر سکیں گے۔ حکم اس طرح اخذ کیا جاتا ہے کہ اس پر عمل کیا جائے، نہ کہ محض علم حاصل کرنے کی خاطر۔ چونکہ انسان ایسے мнение پر عمل نہیں کر سکتا، اس لیے مجتہد کو اسے اخذ کرنے کی کوئی ضرورت محسوس نہیں ہوگی، کیونکہ کسی چیز کا محض علم اجتہاد کے لیے اس طرح تحریک پیدا نہیں کرتا جیسے عمل کی تحریک پیدا کرتی ہے۔ چنانچہ، قواعد کو اپنا لینا تحقیق اور تخلیقی صلاحیتوں کو دبا دیتا ہے اور اجتہاد کی حوصلہ افزائی نہیں کرتا۔ یہی وجہ ہے کہ خلفائے راشدین کے اپنائے ہوئے قواعد تعداد میں کم اور بہت نایاب تھے۔ یہی وجہ ہے کہ امام مالک نے خلیفہ ابو جعفر المنصور کو مشورہ دیا تھا کہ وہ ان کی کتاب الموطا نہ اپنائیں بلکہ اس معاملے کو لوگوں پر چھوڑ دیں کہ وہ جسے درست سمجھیں اس کی پیروی کریں۔ انہوں نے یہ بات اس وقت کہی جب ابو جعفر المنصور نے ان کی کتاب کو اپنانے کی تجویز دی، کیونکہ ابن مقفع نے انہیں قاضیوں کے لیے مخصوص قواعد اپنانے پر اصرار کیا تھا جن کی پابندی کرنا لوگوں پر لازم ہوتی۔ امام مالک نے ایسا کرنے سے انکار کر دیا کیونکہ لوگوں کو اپنے خیالات پر عمل کرنے کے لیے چھوڑنا تخلیقی صلاحیتوں کو فروغ دیتا ہے، اجتہاد کی حوصلہ افزائی کرتا ہے اور نتیجتاً علمی اور تشریعی اثاثہ بڑھتا ہے۔ یہ عقل کو تیز کرتا ہے اور امت میں تخلیقی افراد اور مجتہدین پیدا کرتا ہے۔ لہٰذا، جب اصول و ضوابط اور دستور نافذ کیے جائیں تو اپنائے گئے قواعد کو محدود رکھنے کی کوشش کرنی چاہیے۔
49. The adoption of Sharee’ah rules stifles study and creativity and does not promote Ijtihaad. This is because the people would then be obliged to follow the adopted rule, since they cannot act upon any other opinion. The ruling is deduced so as to be acted upon and not just for the sake of knowledge. Since one cannot act upon such an opinion then the mujtahid will not see any need to derive it, because the mere knowledge of something does not motivate for Ijtihaad in the way that the motivation for action does. Hence, adoption stifles research and creativity and does not encourage Ijtihaad. That is why the rules adopted by the Righteous Khulafaa’ were few in number and very rare. This is also why Imam Malik advised the Khaleefah Abu Ja’far al-Mansoor not to adopt his book Al-Muwatta` and to leave the matter to the people to follow what they deemed was right. He said this when Abu Ja’far al-Mansoor proposed to adopt his book after Ibn Muqaffa’ pressed him to adopt specific rules for the judges, which the people would be obliged to adhere to. Imam Malik refused to do that because leaving the people to act upon their own opinions promotes creativity, encourages ijtihaad and consequently the intellectual and legislative wealth grows. It sharpens the intellect and produces creative people and mujtahideen in the Ummah. Therefore, one must attempt to limit the adopted rules when the canons and constitution are enacted.