نقد ابن رشد لحجّة ابن سينا المعروضة آنفاً لا يتعلّق كثيراً بسياق الاستدلال، بل يكمن في الأساس في الطريقة التي يعرّف بها ابن سينا المقولات الجهيّة، ولا سيّما مقولة الممكن الوجود (الممكن أو الموجود بالإمكان). ففي استشهاده المشهور بأرسطو يذكر ابن رشد أنّه «يستحيل على أيّ علم أن يبرهن على وجود موضوعه الخاص»[41]. أمّا ابن سينا في كتابه الإشارات والتنبيهات فيعرّف الوجود الممكن (أو الموجود بالإمكان) بأنّه ما «ليس بممتنع ولا واجب»[42]. ويشير علاوة على ذلك إلى أنّه لو لم يكن هذا الموجود الممكن موجوداً فلن يلزم عن ذلك أيّ محال منطقي. ويرى ابن رشد أنّ حجّة ابن سينا البرهانية لا تتمّ على وجهها الصحيح إلّا بتبنّي تعريف مناسب للوجود الممكن أو الممكن الوجود، وهو «ما يكون ويفسد»، وأنّ هذا يجب أن يكون نقطة البداية التحليلية، لأنّه مُثبَت بالتجربة[43]. فمن لم يبدأ بمثل هذا التعريف عرّض نفسه لخطر الوقوع في الاشتراك في اللفظ بين ما هو ممكن وما هو معلول. بل إنّ ابن رشد يتّهم ابن سينا بالخلط بين العلل والممكنات، ويقرّر في هذا النقاش النقدي أنّ الممكنات أعمّ من العلل[44]. والأهمّ أنّ ابن رشد يتّهم ابن سينا بالقول إنّ الممكنات معلولة، وأنّ هذا التمييز في رأيه «ليس قسمةً تنظر إلى الموجود بما هو موجود».45
Ibn Rushd’s critique of Ibn Sīnā’s argument presented above does not relate much to the flow of the argument. Instead, it largely lies in the way Ibn Sīnā defines the modal categories, especially the category of mumkin al-wujūd (possible or contingent existences). In his famous invocation of Aristotle, Ibn Rushd mentions that ‘it is impossible for any science to demonstrate the existence of its own subject matter’.41 In his Pointers, Ibn Sīnā defines possible (contingent) existence as something which is ‘not impossible and not necessary’.42 In addition, he indicates that if such a contingent existence is not in existence no logical absurdities would occur. Ibn Rushd claims that in order for Ibn Sīnā’s Burhān argument to be properly made, an appropriate definition of possible existence or mumkin al-wujūd must be adopted, namely ‘what is generated or destroyed’. This must be the analytical starting point, for it is empirically attested.43 If one does not start with this kind of definition, one will be at risk of equivocating between that which is contingent and that which is caused. In fact, Ibn Rushd accuses Ibn Sīnā of equivocating between causes and contingencies; within this critical discussion he states that contingent things are broader than causes.44 Importantly, Ibn Rushd accuses Ibn Sīnā of claiming that contingent things are caused and that in his view this distinction ‘is not a division that considers the qua existent’.45
بالنظر إلى نقد ابن رشد، سأحرص في عرض حججي الخاصة على التمييز بين العلل، والأشياء المعلولة، والأشياء الممكنة.
توما الأكويني والطريق الثالث
كان برهان ابن سينا من التأثير بحيث ظهر في أعمال توما الأكويني.46 وإلى جانب ابن رشد، فإن منهج الأكويني يتوافق مع منهج معاصره الحنبلي ابن تيمية، الذي يرى في كتابه شرح العقيدة الأصفهانية أن الاستدلال الكوني هو الطريقة المثلى لإثبات وجود الله.47
وفي عرض رأيه يقول الأكويني:
الطريق الثالث مبني على ما يمكن ألّا يكون وعلى ما يجب أن يكون، وهو كما يلي. بعض الأشياء التي نصادفها يمكن أن تكون ولكن لا يجب أن تكون، إذ نجدها تتكون وتفسد، فتكون تارة وتارة لا تكون. ولا يمكن أن تكون الأشياء كلها على هذا النحو، لأن الشيء الذي لا يجب أن يكون كان في وقت ما غير موجود؛ فلو كان كل شيء لا يجب أن يكون، لكان في وقت ما لا شيء موجودًا. ولو كان الأمر كذلك، لما كان هناك شيء موجود الآن، لأن الشيء غير الموجود لا يبدأ في الوجود إلا بواسطة شيء موجود بالفعل. فلو لم يكن شيء موجودًا، لما استطاع شيء أن يبدأ في الوجود، ولما كان هناك شيء موجود الآن، وهذا باطل بوضوح. إذن ليس كل شيء من النوع الذي لا يجب أن يكون؛ فبعض الأشياء يجب أن تكون، وهذه قد تدين بوجوبها لشيء آخر أو لا تدين. ولكن كما أثبتنا أن سلسلة العلل الفاعلة لا يمكن أن تمتد إلى ما لا نهاية، فكذلك سلسلة الأشياء الواجبة التي تدين بوجوبها لأشياء أخرى. ولذلك نُضطر إلى افتراض شيء يجب أن يكون بذاته، لا يدين بوجوبه لشيء خارج عن ذاته، بل هو نفسه علة أن تجب الأشياء الأخرى. وهذا ما يسميه الجميع الله.48
Bearing Ibn Rushd’s criticism in mind, in my own presentation of arguments I will make sure that I differentiate between causes, dependent things, and contingent things. Thomas Aquinas and the Third Way Ibn Sīnā’s Burhān was influential to the degree that it appears in the works of Thomas Aquinas.46 In addition to Ibn Rushd, the approach of Aquinas is commensurate with that of his Ḥanbalite contemporary Ibn Taymiyyah, who, in his Sharḥ al ʿAqīdah al Aṣfahāniyyah (Explanation of the Creed of Aṣfahān) prefers a form of cosmological reasoning to demonstrate God’s existence.47 When presenting his viewpoint, Aquinas states: The third way is based on what need not be and on what must be, and runs as follows. Some of the things we come across can be but need not be, for we find them being generated and destroyed, thus sometimes in being and sometimes not. Now everything cannot be like this, for a thing that need not be was once not; and if everything need not be, once upon a time there was nothing. But if that were true there would be nothing even now, because something that does not exist can only begin to exist through something that already exists. If nothing was in being nothing could begin to be, and nothing would be in being now, which is clearly false. Not everything then is the sort of thing that need not be; some things must be and these may or may not owe this necessity to something else. But just as we proved that a series of agent [efficient] causes can’t go on forever, so also a series of things which must be and owe this to other things. So we are forced to postulate something which of itself must be, owing this to nothing outside itself, but being itself the cause that other things must be. And this is what everyone calls God.48
يمكن تلخيص حجة الأكويني، التي قد تُعدّ أيضاً حجةً من الإمكان والحدوث، على النحو الآتي: الأشياء الممكنة هي الأشياء التي يجوز أن تكون وأن لا تكون. ونرى من حولنا أشياءً ممكنة. وإذا كان الشيء يجوز أن يكون وأن لا يكون، فإنه لا يُعدّ واجباً، بل يكون معلولاً لشيءٍ آخر. ولا يمكن أن يوجد عالمٌ لا يتألف إلا من أشياء ممكنة، لأن تفسير مثل هذه الأشياء يكمن في شيءٍ غير ذاتها. ولا يمكن أن يكون لدينا تسلسلٌ لا نهائي من الأشياء الممكنة، كما لا يمكن أن يكون لدينا تسلسلٌ لا نهائي من العلل. ولهذا السبب، لا بد أن يوجد شيءٌ قائمٌ بذاته وواجبٌ، يكون «موجوداً بذاته» ولا يَدين بوجوده لشيءٍ «خارج ذاته».
وكما فعل ابن رشد، يُعرّف الأكويني الإمكان (الإمكانُ) تعريفاً صارماً بالكون والفساد. ولكنه، خلافاً لابن سينا، لا يستخدم صورة برهان التركيب، الذي يقرر أن كل ما له أجزاءٌ متمايزةٌ ومتوقفةٌ لا يمكن أن يكون واجباً. ويمكن القول إن غياب هذه الخاصية يجعل الحجة أكثر عرضةً لمغالطة التركيب. ومن السبل الممكنة للالتفاف على ذلك استعمالُ مفهومي القوة والفعل. فبحسب الأكويني، «لا تُخرَج القوةُ إلى الفعل إلا بما هو بالفعل من قبل». ويمكن أن يُحتج بهذا المفهوم على أن الكون، لكونه في تغيرٍ دائم، دليلٌ على قوّته؛ وكل ما كان بالقوة يحتاج إلى علةٍ خارجية أو مُخرِجٍ من القوة إلى الفعل. وقد استعان بهذه الحجة بفعالية كبيرة دعاةُ المسيحية، مثل إدوارد فيسر، الذي يجادل مطولاً بأن الله هو المُخرِج الواجب. ومن اللافت أن فيسر استعمل هذه الحجة ضد غراهام أوبي في نقاشٍ عبر الإنترنت بعنوان: «هل توجد حججٌ جيدة على وجود الله؟»، وأفلح فيه، إذ لم يستطع أوبي خلال النقاش أن يجد حلاً لإشكال تحوّل الممكنات إلى موجودات بالفعل.
Aquinas’s argument, which can also be seen as an argument from contingency, can be summarised as follows: Contingent things are things which could be or not be. We see things around us which are contingent. If something can be or not be, it is not deemed necessary, but instead is caused by something else. There cannot be a world of only contingent things, as the explanation of such things lies with something other than itself. We cannot have an infinite series of contingent things, just as we cannot have an infinite series of causes. For this reason, we must have something self-sufficient and necessary which must ‘be of itself’ and owe such being to nothing ‘outside of itself’. Like Ibn Rushd, Aquinas defines imkān or possibility strictly using generation and destructibility. Unlike Ibn Sīnā, however, Aquinas does not employ the form of Tarkīb argument which argues that anything with distinguishable and dependent parts cannot be necessary. It may be argued that the lack of this feature makes the argument more susceptible to the fallacy of composition. A possible way around this is the use of the concepts of potentiality and actuality. According to Aquinas, ‘potentiality is actualized only by something already in actuality’.49 It can be argued using this concept that since the universe is constantly changing, this is evidence of its potentiality. Anything potential must require an external cause or actualiser. This argument has been used to great effect by Christian apologists such as Edward Feser, who argues at length that God is the necessary actualiser.50 Notably, Feser employed this argument against Graham Oppy to good effect in an online discussion entitled Are There Any Good Arguments for God? During this discussion, Oppy could not devise a solution to the problem of potentialities becoming actualities.
مسلسل الفكر الغربي لدى الطريقة الثالثة للأكويني ومن علّقوا عليها من أكبر مزاياها أنها تتيح لنا أن نقيس تيارًا كاملًا من النقد الفلسفي الغربي. وهذا مفيد عمليًا، إذ يتعلق في المقام الأول بالاعتراضات المتوقعة وردود الفعل على هذه الأنواع من الحجج في الخطاب الجدلي. وفي هذا الصدد، يلخص مايكل أوغروس الاعتراضات الثلاثة الرئيسة على الطريقة الثالثة بقوله:
One of the biggest advantages of Aquinas’s third way and those who have commented on it is that it allows us to gauge an entire stream of Western philosophical criticism. This is practically expedient, as it chiefly relates to anticipated objections and reactions to these kinds of arguments in dialectic discourse. On this point, Michael Augros summarises the three main objections to the third way by stating:
(1) القضیة القائلة بأنّ "ما يمكن ألّا يكون في وقت من الأوقات لا يكون" تبدو غيرَ قابلةٍ للمعرفة،
(2) وحين يقول الأكويني: "فإن كانت جميع الأشياء (omnia) ممكنةً ألّا تكون، فإنه في وقتٍ من الأوقات لم يكن شيءٌ في الأشياء" فإنه يقع في مغالطة تبديل المُكمِّم،
(3) وبالتسليم بالحجة كلِّها، فإنّ الأكويني لا يحقّ له أن يستنتج وجودَ شيءٍ غير المادة، إذ قد يُعتقد على نحوٍ وجيه أنّ المادة نفسها كائنٌ واجبٌ بذاته.51
(1) the premise that “What is possible not to be at some time is not” appears to be unknowable, (2) when Aquinas says “if therefore all things (omnia) are possible not to be, at some time nothing was in things” he is guilty of the quantifier shift, and (3) granting the entire argument, Aquinas has no right to conclude the existence of anything other than matter, which one might well believe is a self-necessary being’.51
على ضوء ما سبق في الفصل السابق (بصرف النظر عن صحة هذه الاعتراضات أو عدم صحتها)، فإن ابن سينا لا يعرض الحجة بطريقة تجعلها عرضة لهذه الانتقادات. فعلى سبيل المثال، لا يرد في صيغة ابن سينا للحجة أي شيء يشبه القضية القائلة بأن "ما يمكن ألّا يكون في وقت ما فإنه لا يكون"، وفكرة أن "إذا كانت جميع الأشياء ممكنة ألّا تكون، فإنه في وقت ما لم يكن شيء في الأشياء" لا تبدو متسقة إطلاقًا مع استدلال ابن سينا. أما النقطة الثالثة من الانتقاد المرتبطة بالمادية، فيقول أنتوني كيني: "لإثبات أن الموجود الأزلي غير المعلول يجب أن يكون هو الله، لا يقدم [ابن سينا] أي دليل، ويحق لنا أن نتساءل: لماذا لا يجوز أن يكون مادة دائمة غير قابلة للفناء؟". أما الغزالي، فيتوقع هذا الاعتراض في كتابه تهافت الفلاسفة حين يسأل: "أما أنتم [أيها الفلاسفة]، فما الذي يمنعكم من [التمسك] بمذهب الماديين، وهو أن العالم قديم، وأنه كذلك لا علة له ولا صانع، وأن الحوادث الزمانية وحدها هي التي لها علة، وأن أحدًا في العالم لم يُحدَث ولم يُفنَ، وأن ما يحدث في الزمان ليس إلا صورًا وأعراضًا؟". ويتناول ابن سينا مسألة المادية بتفصيل كبير، كما يتبين من حجة التركيب. وكما ذكر من قبل، فإن لابن سينا حجة مستقلة في التركيب تجيب عن هذا الاعتراض، لإثبات أن الموجود الأزلي غير المعلول يجب أن يكون هو الله. وتُعدّ هذه الحجة لازمة ضرورية لحجته في وجود علة أولى غير معلولة. وعلاوة على ذلك، فإن ذلك يدل على استحالة أن يكون للشيء الذي له صورة مادية وجود واجب. يبدو إذن أن الاعتراضات الرئيسة الثلاثة التي وردت في الفلسفة الغربية ضد الطريق الثالثة للقديس توما الأكويني، والتي أشار إليها أوغروس آنفًا، لا تأثير لها عند الرجوع إلى حجج ابن سينا الأصلية.
As seen in the previous chapter (and putting aside the validity or lack thereof of these interrogations), Ibn Sīnā does not present the argument in a way that makes it susceptible to these criticisms. For example, the proposition ‘what is possible not to be at some time is not’ does not feature at all in Ibn Sīnā’s version of the argument. The idea that ‘If therefore all things are possible not to be, at some time nothing was in things’ would not seem to be commensurate with Ibn Sīnā’s reasoning at all. As for the third point of criticism associated with materiality, Anthony Kenny states that ‘in order to show that the uncaused everlasting being must be God, he offers no proof, and we may ask why might it not be perpetual, indestructible matter?’.52 Al Ghazālī, however, anticipates this line of reasoning in his Tahāfut by asking: But as for [you philosophers], what is there to prevent you from [upholding] the doctrine of the materialists – namely, that the world is eternal, that it likewise has no cause and no maker, that only temporal events have a cause, that nobody in the world is originated and nobody annihilated, but [that] which occurs temporally is but forms and accidents?53 Ibn Sīnā deals with the contention of materiality in considerable detail, as shown through the composition argument. As mentioned hitherto, Ibn Sīnā has a separate argument of composition responding to this in order to show that the uncaused and everlasting being must be God. This acts as a necessary corollary to his argument for an uncaused causer. Furthermore, this would indicate the impossibility of something which has a material form as being a necessary existence. It would seem therefore that the three major objections found in Western philosophy against Aquinas’s Third Way – as mentioned by Augros above – are nonfactors when returning to Ibn Sīnā’s original arguments.