يتناول هذا الفصل أشهر الاعتراضات على الصيغ المختلفة التي صِيغت بها البراهين الكونية والوجودية. بعض هذه الاعتراضات لا يتصل اتصالاً مباشراً ببراهيني وحججي المذكورة في الفصل السابق، ومع ذلك سأبيّن بالدليل لماذا الأمر كذلك. وبعضها الآخر أوثق صلةً بصياغتي للحجة، ولذلك سأعالجه بمزيد من الترتيب والمنهجية. وإضافةً إلى عرض هذه الاعتراضات، سأبيّن كيف ينبغي أن يُتعامل معها فنياً وخطابياً من قِبل من يواجهونها في السياقات الرعوية والدفاعية، إذ قد تكون طريقة العرض أحياناً أهم من المضمون. أولاً، إن إثبات القضية الابتدائية التي قُدّمت في الفصل السابق أو نفيها يفضي في نهاية المطاف إلى التسليم: القضية: لا يمكن أن يوجد عالم لا يتضمن إلا شيئاً (أو أشياء) مفتقراً دون الإشارة إلى شيء مستغنٍ، إذ إن الشيء المفتقر لا يستمر في الوجود بذاته. ولا يُفسَّر الوجود إلا بالإشارة إلى وجود مستغنٍ. وذلك لأن الموجودات المستحيلة لا توجد بالضرورة المنطقية، والموجودات المفتقرة لا تُوجِد نفسها ولا تحفظ نفسها. وقد يُنكر المحاور هذه القضية، زاعماً أنه يمكن أن يوجد عالم لا يتضمن إلا أشياء مفتقرة تستطيع أن تستمر في الوجود أو أن تُوجِد نفسها أو تحفظ نفسها. وبهذا الزعم يكون المحاور في الواقع مُثبتاً أن تلك الموجودات مجتمعةً مستغنية، وهذا يعني عملياً أنه قد سلّم. فإن وافق المحاور على القضية أعلاه، فلا حاجة إلى حجة أخرى. ولكن لسوء حظ المحاور أن ثنائية المفتقر والمستغني ثنائية حاصرة، أي لا تُتصوَّر منزلة ثالثة بينهما. فإذا حصل التسليم الأولي، توجَّهت إليه بعد ذلك حجج التركيب.

This chapter will deal with the most common objections to the various articulations of the cosmological and ontological arguments that have been formulated. Some of them are not directly relevant to my proofs and arguments mentioned in the previous chapter, nevertheless I will actively demonstrate why this is the case. Other objections are more relevant to my formulation of the argument, however, and will thus be dealt with more systematically. In addition to outlining these objections, I will outline how they should be dealt with technically and rhetorically by those contending with them in pastoral and apologetic contexts, as delivery can sometimes be of greater importance than content. First, affirming or denying the initial proposition made in the previous chapter ultimately leads to capitulation: Proposition: There cannot be a world with only dependent thing(s) without reference to an independent thing, as a dependent thing(s) cannot continue existing on their own. Existence is only explicable with reference to an independent existence. This is because impossible existences do not exist by logical necessity, and dependent existences cannot self-generate and/or self-maintain. The interlocutor may deny this statement, claiming that there can be a world with only dependent things that can continue to exist, generate, or maintain themselves. With such a claim, the interlocutor will effectively be affirming that such existences collectively are independent, which effectively means that they have in fact capitulated. If the interlocutor agrees with the proposition above, then no further argument is necessary. Unfortunately, for the interlocutor the dependent/independent dichotomy is exhaustive, which means a third option cannot be produced. If the initial capitulation is made, subsequent arguments of composition will then be levelled at the interlocutor.

لمّا كان مغالطة التركيب تقوم على تعميم خاطئ من الجزء إلى الكل، فلعله من المهم أن نبدأ بتحديد أنواع مختلفة من "الأجزاء" في دراسة علم الأجزاء (الميريولوجيا). فقد تكون الأجزاء "متصلة" أو "منفصلة"، و"ذات أهمية إدراكية أو وظيفية"، و"محددة بشكل اعتباطي"، و"متصلة ذاتياً"، و"متجانسة"، و"مُصطنعة الحدود"، و"مادية" أو "غير مادية"، و"ممتدة" أو "غير ممتدة"، و"مكانية" أو "زمانية".[90] وحين أستخدم مصطلح "الجزء" فإنني أفعل ذلك وفق الاستعمال الشائع لمصطلح "القطعة" في اللغة الإنجليزية، الذي يتعلق تحديداً بفئتي "المتصل" و"المنفصل" من الجزئية. وقد قال برتراند راسل في مناظرته الشهيرة مع كوبلستون: "كل إنسان موجود له أم، وأرى أن حجتك هي أن الجنس البشري لا بد أن تكون له أم".[91] وبتطبيق هذا الاستدلال على دليل الكلام الكوني، تكون العبارة المقابلة: "نرى علَلاً في الكون، فلا بد أن يكون للكون علة." وهذا يشبه القول بأن أجزاء الحوت صغيرة، فالحوت نفسه لا بد أن يكون صغيراً. وليس هذا بالضرورة صحيحاً، لأن التمييز بين الجزء والكل لا يلزم أن يكون مختلفاً في الصفات؛ فقد تكون حبات اللؤلؤ الفردية في العقد بيضاء، والعقد كله كذلك أيضاً. ولكي يُدّعى (على وجه اليقين) أن المرء يرتكب "مغالطة التركيب" (أو أنه لا يرتكبها)، لا بد أن يكون لديه علم تام بأجزاء الشيء وكله، ليحلل هل التناظر بين الجزء والكل مختلف أم لا. وقد كان هذا هو الأسلوب المعتاد في الرد على مثل هذا الاعتراض. غير أن هناك طرقاً أخرى أنجع فيما يتعلق بالحجج التي أُوردت في الفصل السابق، يمكننا أن نستعملها بدلاً من ذلك.

Since the fallacy of composition suggests that a false generalisation has been made from part to whole, it is perhaps important for us to start by outlining different types of ‘parts’ in the study of mereology. Parts may be ‘attached’, ‘detached’, ‘cognitively or functionally salient’, ‘arbitrarily demarcated’, ‘self-connected’, ‘homogenous’, ‘gerrymandered’, ‘material’, ‘immaterial’, ‘extended’ or ‘un-extended’, or ‘spatial’ or ‘temporal’.90 When I use the term ‘part’ I do so in compliance with the common usage of the term ‘piece’ in the English language, which specifically deals with ‘attached’ and ‘detached’ categories of parthood. In his famous debate with Copleston, Bertrand Russell famously stated that ‘every man who exists has a mother, and it seems to me your argument is that therefore the human race must have a mother’.91 Applying this reasoning to the Kalām cosmological argument, this would translate to a statement like, ‘We see causes in the universe, so there must be a cause of the universe.’ This is analogous to stating that since the parts of a whale are small, the whale itself must be small. Naturally, this is not necessarily the case, as the part/whole distinction does not need to be disparate. Both the individual pearls in the pearl necklace may be white, as well as the entire necklace. To claim (with certainty) that one is committing a ‘fallacy of composition’ (or that one is not), one must have complete knowledge of both the parts and whole of an object to analyse whether the correspondence between the parts and the whole is disparate or not. This has been the standard way of responding to this kind of contention. However, there are other more effective methods regarding the arguments made in the previous chapter that we can employ instead.

يُبيِّن برهانُ الْبُرْهَان أنَّ التَّسَلْسُلَ اللَّانِهَائِيَّ لا يَكُونُ وُجُودًا ضَرُورِيًّا، وَهُوَ لا يَسْتَدِلُّ عَلَى ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّانِهَائِيَّةَ مُسْتَحِيلَةٌ رِيَاضِيًّا أَوْ فِي الْوَاقِعِ، بَلْ بِطَرِيقِ التَّرْكِيبِ (التَّرْكِيب). وَحَتَّى لَوْ افْتُرِضَ صِحَّةُ الْقَوْلِ بِتَعَدُّدِ الْأَكْوَانِ اللَّانِهَائِيِّ، فَإِنَّ ذَلِكَ لا يُؤَثِّرُ فِي الْبُرْهَانِ أَلْبَتَّةَ، لأَنَّ الْمُتَعَدِّدَ (الْمَوْجُودَاتِ الْكَوْنِيَّةَ الْمُتَعَدِّدَةَ) أ) مُتَوَقِّفٌ عَلَى أَجْزَائِهِ، وَب) يُمْكِنُ تَصَوُّرُهُ عَلَى وَجْهٍ آخَرَ فِي التَّجْرِيد. وَعَلَيْهِ، فَإِنَّ هَذَا الِاعْتِرَاضَ، وَإِنْ كَانَ وَارِدًا عَلَى بَعْضِ صُوَرِ بُرْهَانِ الْحُدُوثِ (الْبُرْهَانِ الْكَوْنِيِّ)، فَلا تَعَلُّقَ لَهُ بِبُرْهَانِ الْبُرْهَانِ الْبَتَّةَ.

The Burhān argument shows how an infinite regress is not a necessary existence. It does so by not arguing that infinity is mathematically or actually impossible, but through composition (tarkīb) instead. Even if one assumed the validity of an infinite multiverse, it would not affect the argument at all, since a multiverse is a) dependent on its pieces, and b) able to be conceived of in another way in abstraction. Therefore, this objection, though relevant to some forms of the cosmological argument, has no bearing at all to the Burhān.

برٹرینڈ رسل نے گویا یہ کہا ہو کہ "کائنات، کائنات ہے" یا "کائنات موجود ہے"۔ اس سے مجھے وہ موقع یاد آتا ہے جب میں اپنی تین سالہ بیٹی کو ڈانٹتا ہوں اور اس سے پوچھتا ہوں کہ اس نے بدتمیزی کیوں کی۔ ایسے موقعوں پر وہ بس یہ جواب دیتی ہے "کیونکہ"، اور اس کے ساتھ کوئی وضاحت بھی نہیں کرتی۔ اس سے آدمی سوچنے پر مجبور ہوتا ہے کہ رسل یہی استدلال وجود کی دیگر چیزوں پر کیوں لاگو نہیں کرتے، بجائے اس کے کہ کائنات کو اس طرح ایک خاص حیثیت دے دیں۔ رچرڈ سوین برن نے اس استدلال کے ایک نہایت اطمینان بخش ردّ میں کہا ہے: "یہ اعتراض کائنات اور دیگر اشیاء کے درمیان کسی فیصلہ کن فرق کو ملحوظ نہیں رکھتا؛ اور اس لیے یہ اس مقصد میں ناکام رہتا ہے کہ شروع ہی میں اس سوال پر عقلی تحقیق کو روک دے کہ آیا کائنات کی کوئی ایسی اصل ہے جو خود اس کے باہر ہے۔"92

Bertrand Russell may as well have said ‘the universe is the universe’ or ‘the universe exists’. It reminds me of when I reprimand my three-year old daughter and ask her why she has misbehaved. In such cases, she simply replies ‘because’, while offering no explanation whatsoever. This causes one to wonder why Russell does not apply the same reasoning to other things in existence, instead of simply peculiarising the universe in this way. Richard Swinburne (in a more than satisfactory refutation of this line of reasoning) states: The objection fails to make any crucial distinction between the universe and other objects; and so it fails in its attempt to prevent at the outset a rational inquiry into the issue of whether the universe has some origin outside itself.92

القاموسُ الدارجُ لتعريفِ السببيّة هو: ما يُنتِجُ أثرًا. ويَرِدُ تعريفٌ أكثرُ رسميّةً على النحو الآتي: «إنّ C سببٌ لـE إذا وفقط إذا كان C وE واقعيَّين، وكان C، مع ثبات سائر الشروط، كافيًا لوقوع E».93 ولا يلزمُ أن تكونَ السببيّةُ أحاديةَ الاتجاه، ولا أن تكونَ مقيَّدةً بالزمان أصلًا؛ فبعضُ التصوّرات للسببيّة فقط هو ما يُتَصوَّر على هذا النحو. ويُسمّي جون ماكي هذا النوعَ المحدَّدَ من السببيّة «الأسبقيّة السببيّة».94 وفي مسألة الاتجاه يقول جون ماكي: «يُتصوَّرُ أن تكونَ هناك أدلةٌ على السببيّة المعكوسة، بحيث تكونُ A سابقةً سببيًّا لـP، بينما تكونُ P سابقةً زمانيًّا لـA».95 وتتطلّبُ هذه التصوّراتُ للسببيّة الرجعيّةِ أدلةً إضافيّةً. ويقولُ كارل بوبر: «لو سقطَ حجرٌ في بركة، فإنّ دخولَ الحجر سيُفسِّرُ الدوائرَ المتّسعةَ من الموجات. غير أنّ هذا يستلزمُ عددًا هائلًا من مولّداتٍ بعيدةٍ متماسكةٍ للموجات، وكان لا بدّ أن يُبيَّنَ تماسكُها، لكي يكونَ مفهومًا، بوصفه صادرًا من مركزٍ واحد».96 ويتوقّفُ إمكانُ هذه القضية (أو عدمُ إمكانها) على تصوّرِ المرءِ لاتجاهِ الزمان. ويكرّسُ وليم كرايग جانبًا كبيرًا من جهده الجدليّ لمناهضةِ نظريةِ الزمانِ الساكن. وبما أنّ الحججَ المعروضةَ في الفصلِ السابقِ المتعلّقةَ بالسببيّة لم يكن فيها عنصرٌ زمانيّ، فإنّ قضايا السببيّة الرجعيّة لا تعنينا في التحليلِ الذي يُعرَضُ هنا. ويجبُ أن يُتذكّرَ أيضًا أنّ أيَّ اعتراضٍ قائمٍ على السببيّة لن يكونَ ذا صلةٍ إلّا بالبرهانِ الخامسِ من البراهينِ الخمسةِ المذكورةِ في الفصلِ السابق، لأنّ البراهينَ الأربعةَ الأولى لا تعتمدُ على السببيّة. ومع أنّ الشكَّ في السببيّة (بل العدميّةَ السببيّة) لا يُشكّلُ تهديدًا لحججنا، فيجبُ أيضًا أن نُبرزَ نتائجَ الأخذِ بهذا الاعتراضِ مأخذَ الجدّ دون بديلٍ ميتافيزيقيٍّ معقول. ذلك أنّه عندئذٍ يجبُ أن نُسائلَ بجدّيةٍ المنهجَ العلميَّ نفسَه، إذ «لا يمكنُ إنكارُ أنّ مثلَ هذه المعرفةِ لا غنى عنها في العلم». مثلما هو الحال مع الانتظام، فإن السببية مُسلَّمة لدى العلم، وليست شيئاً يمكن للعلم أن يكتشفه. ومن الناحية الرعوية، إذا كان المرء يناقش هذه المسألة مع ملحد، فمن المرجّح أنه يؤمن بالتطور الداروينيّ. والنظريات العلمية كالتطور تقتضي السببية، ولذلك فإن الملحد الملتزم بالنظرية التطورية لا يمكن أن يكون شكّاكاً في السببية.

A vernacular dictionary definition of causation is something which produces an effect. A more formal definition runs as follows: ‘C is a cause of E if, and only if, C and E are actual and C, cetereis paribus, is sufficient for E’.93 A cause does not need to be one directional, or indeed bound by time at all; only some conceptions of causation are envisioned like this. John Mackie refers to this specific type of causality as ‘causal priority’.94 On the issue of directionality, John Mackie states that ‘it is conceivable that there should be evidence for backwards causation, with A being causally prior to P and P temporally prior to A’.95 These conceptions of retro causality require additional evidence. As Karl Popper states, ‘If a stone dropped into a pool, the entry of the stone will explain the expanding circular waves. This would demand a vast number of distant coherent generators of waves – the coherence of which, to be explicable, would have to be shown as operating from one centre’.96The possibility of this proposition (or the lack thereof) depends on one’s conception of the direction of time. William Craig dedicates much of his argumentative effort into arguing against a static theory of time. Since the arguments presented in the previous chapter relating to causation did not have a time element, the issues of backward causation are irrelevant for the analysis articulated here. It must be also remembered that any cause based objection will only be relevant to the last of the five proofs mentioned in the previous chapter, as the first four do not rely on causation. Though causal scepticism (or even causal nihilism) does not pose a threat to our arguments, one must also highlight the implications of taking this objection seriously without a reasonable metaphysical substitute. For one then must call into serious question the scientific method itself, as it ‘can hardly be denied that such knowledge is indispensable in science’.97 Like regularity, causality is presupposed by science, not discoverable by it. Pastorally, if one is discussing the issue with an atheist, it is likely that they believe in Darwinian evolution. Scientific theories like evolution require causality, and so an atheist who is committed to evolutionary theory cannot be a causal sceptic.

لا شيءَ يمكن تعريفُه بأنه غيابُ شيءٍ ما. كتب الملحد الجديد لورانس كراوس كتابًا بعنوان «كون من لا شيء»، وفي هذا العمل يستخدم مصطلح «لا شيء» بمعنى مرادف لـ«الفراغ». وفي فقرةٍ مهمةٍ من كتابه يقول:

Nothing can be defined as the absence of something. New Atheist Lawrence Krauss wrote a book entitled A Universe from Nothing. In this work, he uses the term ‘nothing’ as interchangeable with ‘empty space’. In an important passage of his work, he states:

خلاصۃ القول: إن الملاحظة بأن الكون مسطّح، وأن طاقة الجاذبية النيوتونية المحلية تكاد تكون صفراً في الوقت الحاضر، تُرجِّح بقوة أن كوننا نشأ من خلال عملية التضخم، وهي عملية تتحوّل فيها طاقة الفضاء الفارغ (العدم) إلى طاقة شيءٍ ما، وذلك في زمنٍ يُدفع فيه الكون أكثر فأكثر نحو أن يصير مسطّحاً تماماً تقريباً على جميع المقاييس القابلة للرصد.98

To summarize then: the observation that the universe is flat and that the local Newtonian gravitational energy is essentially zero today strongly suggests that our universe arose through a process of inflation, a process whereby the energy of empty space (nothing) gets converted into energy of something, during a time when the universe is driven closer and closer to being essentially exactly flat on all observable scales.98

في الصفحات التالية، يدحض كراوس في الحقيقة تعليقه السابق بقوله: بينما يُظهر التضخم كيف يمكن للفضاء الفارغ المفعم بالطاقة أن يخلق فعليًا كل ما نراه، إلى جانب كون شاسع بشكل لا يُصدَّق ومسطّح، فسيكون من غير الصادق القول إن الفضاء الفارغ المفعم بالطاقة، الذي يقود التضخم، هو في حقيقته لا شيء. في هذه الصورة، يجب أن نفترض أن الفضاء موجود ويستطيع تخزين الطاقة... لذا فإذا توقفنا عند هذا الحد، فقد يكون لنا الحق في القول إن العلم الحديث ما يزال بعيدًا عن معالجة كيفية الحصول على شيء من لا شيء حقًا. غير أن هذه مجرد الخطوة الأولى. فكلما توسّع فهمنا، سنرى لاحقًا أن التضخم قد يمثل ببساطة قمة جبل جليدي كوني من العدم.99

In the following pages, Krauss essentially refutes his own earlier comment by stating: While inflation demonstrates how empty space endowed with energy can effectively create everything we see, along with an unbelievably large and flat universe, it would be disingenuous to suggest that empty space endowed with energy, which drives inflation, is really nothing. In this picture, one must assume that space exists and can store energy…so if we stop here, one might be justified in claiming that modern science is a long way from really addressing how to get something from nothing. This is just the first step, however. As we expand our understanding, we will next see that inflation can represent simply the tip of a cosmic iceberg of nothingness.99

هذا الادعاء يناقض نفسه في جوهره. ففي مناظرة مشهورة بين كراوس وحمزة تزورتزيس عام 2012، والتي تجاوزت مشاهداتها أربعة ملايين، سُئل كراوس عن سبب تسميته الفصل التاسع من كتابه «اللاشيء شيء»، فأجاب بالتالي: «أنا أحب العبارات الجذابة، وعندما قلت إن اللاشيء شيء، فهذا عنوان فصل».

هذا النوع من الاعتراضات التي أتناولها في هذا الفصل هو الأكثر شيوعًا مما صادفته في الميدان. وقد ذكرت أهم خمسة منها اختصارًا وإيجازًا، لا لأن غيرها من الصياغات الأكثر تطورًا للبرهان (أو الحجج التي عرضتها) غير موجود. ومع ذلك، فإن احتمال أن يستخدم المحاور واحدًا من هذه الاعتراضات الخمسة (أو مجموعة منها) مرتفع، بحسب خبرتي في الميدان. وفيما يتعلق بمسألة السببية الراجعة (retro-causality)، قد يستند ريتشارد إلى ميكانيكا الكم للتشكيك في عملية السببية ووظيفتها. وقد يزعم، مستعينًا بمفارقة الجد مثلًا، أن الأسباب المستقبلية يمكن أن تُحدث آثارًا سابقة. وتنص مفارقة الجد على أنه لو عاد حفيد إلى الماضي فقتل جده، لاستحال عليه أن يوجد هو نفسه. وبتطبيق ذلك على الكون، قد يريد ريتشارد أن يجادل بأن الكون ربما أحدث نفسه. ويمكن الرد بأن هذا النوع من الأمر مستحيل عقلًا، تمامًا كما لو ولدت أمٌّ نفسها. غير أن السببية الراجعة ليست هي الافتقار الراجع (retro-contingency) ولا الاعتماد الراجع (retro-dependence)، فالأخيران يقتضيان اعتماد الكون الدائم على نفسه. وإذا طرح ريتشارد هذه النقطة، فإن المرء يوافق على أن الكون مستقل وكافٍ بذاته، وهذا موقف لا يصمد أمام الحجج المعروضة في هذا الكتاب. أما بيتي، فقد تقبل الحجج ظاهريًا وتقترح أن هناك وجودًا واجبًا. فتسأل: «ماذا عن الصفات الدينية الأخرى لله؟ ماذا عن المحبة والرحمة والمغفرة؟» ويمكن القول إن تفاصيل الصفات الإلهية تُفهم من خلال نص ديني يكشف فيه الله عن ذاته للعالم. وبطبيعة الحال، يحتاج الأمر إلى إقناع بيتي بأن هذا النص موحى به من الله، لكن ذلك يتجاوز نطاق هذا الكتاب. وقد يكون من المفيد محاورة بيتي تجريبيًا، مستندًا إلى تجاربها الذاتية من منظور الشخص الأول. بالنسبة لأكثر الناس، يبقى الحب أمرًا لا يمكن تفسيره، لكن من أين جاء؟ تُشير النصوص الدينية إلى أن مصدر الحب هو الوجود الضروري نفسه. ذلك لأن الكائن الذي يفتقد شيئًا لا يُمكن عادةً أن يكون سببًا في أن يتصف كائنٌ آخر بصفةٍ لا يملكها هو. ولذلك يجب تقديم تفسيرٍ لمن يريد أن يقول إن الحياة يمكن أن تنشأ من اللاحياة، على سبيل المثال.

The kind of objections I tackle in this chapter are the most common ones I have encountered in the field. I have mentioned the top-5 for the sake of brevity and conciseness not because other more sophisticated renditions of the Burhan (or arguments I have presented) do not exist. Having said this, based on my experience in the field, the likelihood that an interlocutor will use one of the five objections (or a combination of more than one of them) is high. On the point of retro-causality, Richard may use quantum mechanics to cast aspersions on the process and function of causation. He may argue, using the grandfather paradox for example, that future causes can create prior effects. The grandfather paradox states that if a grandson goes back in time and kills his grandfather, this should make his own existence impossible. Applying this to the universe, Richard may want to argue that the universe may have caused itself. One can argue that this kind of thing is impossible on logical grounds just as in the case of a mother giving birth to herself. Retro-causation, however, is not the same as retro-contingency or retro-dependence. The latter imply a perpetual reliance of the universe on itself. If Richard makes this point, one agrees that the universe is independent and self-sufficient, which is an untenable position as per the arguments presented in this book. Betty may accept the arguments on face value and suggest that there is a necessary existence. ‘What about the other religious attributes of God?’ she may ask. ‘What about love, mercy and forgiveness?’. It could be said that details of the divine attributes are understood through a religious text wherein God has revealed who he is to the world. Of course, Betty needs to be convinced that such text is inspired by God, but this goes beyond the scope of this book. It may be useful to engage Betty experientially, drawing upon her first-person subjective experiences. Love, for example, is inexplicable to most people but from whence did it come? Religious narratives would indicate that the source of love is the necessary existence itself. This is because an entity which is deplete of something cannot usually cause another entity to have a quality that it doesn’t have. An explanation must be given, for example, for someone who wants to suggest that life can emerge from lifelessness.