এই অধ্যায়ে আমি ধর্মদর্শনের ক্ষেত্রে 'অন্টোলজিক্যালি' উপস্থাপিত আকস্মিকতা-যুক্তির (contingency argument) কিছু বিদ্যমান সাহিত্য সমালোচনামূলকভাবে পরীক্ষা করব। আমি মূল্যায়ন করব যে এটি প্রয়োগমূলক (apologetic), বিতর্কমূলক (polemic) এবং পালকীয় (pastoral) উদ্দেশ্যে ব্যবহারের উপযুক্ত কিনা। এ ছাড়াও, আমি কসমোলজিক্যাল যুক্তির কিছু রূপায়ণ এবং তার সঙ্গে বুরহানের প্রাসঙ্গিকতা আরও মূল্যায়ন করব, কারণ বুরহান নিজেই একটি কসমোলজিক্যাল যুক্তি হিসেবে উপস্থাপিত হতে পারে। কিছু যুক্তি পর্যালোচনা করে আমি সমালোচনামূলকভাবে যাচাই করব কোনটি সবচেয়ে সহজে বিবৃত করা যায় ও কালোত্তীর্ণ, সর্বোচ্চ ব্যাখ্যামূলক পরিধি রাখে, এবং খণ্ডনের প্রতি সবচেয়ে কম সংবেদনশীল। এই চারটি শর্ত যুক্তিগুলোর জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, বিশেষত পালকীয় ও প্রয়োগমূলক প্রেক্ষাপটে তাদের ব্যবহারের ক্ষেত্রে।

In this chapter, I will critically examine some of the pre-existing literature available on the contingency argument made ‘ontologically’ in the field of Philosophy of Religion. I will assess whether it is fit for use in apologetic, polemic, and pastoral purposes. In addition, I will further evaluate some articulations of the cosmological argument and their relevance to the Burhān, which can itself be presented as a cosmological argument. Looking through certain arguments, I will critically assess which of the arguments is most easily stated and timeless, while also having the most explanatory scope and being least susceptible to refutation. These four conditions are of vital importance to the arguments, especially in regard to their use in pastoral and apologetic settings.

পরবর্তী অধ্যায়ে আমি এই যুক্তিগুলোর নিজস্ব উপস্থাপনা দেব, এবং সেখানে বুরহানকে আমার পথনির্দেশক হিসেবে ব্যবহার করব। এই অধ্যায়ে উল্লেখিত কিছু যুক্তি এখনও উপরোক্ত পরিস্থিতিতে কার্যকর হতে পারে, তবুও আমি দেখাতে চাই যে এসব যুক্তির দুর্বলতাগুলো কীভাবে বুরহানকে উল্লিখিত শর্তাবলির আলোকে একটি উত্তম বিকল্পে পরিণত করে।

In the subsequent chapter, I will present my own rendition of these arguments, while using the Burhān as my guide. Although some of the arguments mentioned in this chapter can still be effective in such settings, I intend to demonstrate how the vulnerabilities of these arguments make the Burhān a better choice considering the conditions mentioned above.

কালামি যুক্তি (cosmological arguments) – বিশেষ করে উইলিয়াম লেন ক্রেইগ উপস্থাপিত কালাম যুক্তি – সমসাময়িক আস্তিকতার বৈধতা নিয়ে আলোচনার কেন্দ্রে রয়েছে। পূর্ববর্তী অধ্যায়ে আলোচিত হয়েছে, ক্রেইগ আল-গাজালির যুক্তির পুনরাবৃত্তি করেন যে, ‘যা অস্তিত্ব লাভ শুরু করে, তার একটি কারণ থাকে; মহাবিশ্ব অস্তিত্ব লাভ শুরু করেছে, অতএব মহাবিশ্বের একটি কারণ আছে’।65 যুক্তিটি একাডেমিক মহল ও জনসাধারণের বিতর্ক উভয় ক্ষেত্রেই বহু বিতর্ক সৃষ্টি করেছে, যা এর জনপ্রিয়তা ও কার্যকারিতা দুটোই নির্দেশ করে। যুক্তির দ্বিতীয় প্রস্তাবনাটি টিকিয়ে রাখার জন্য ক্রেইগ কার্যকারণ-তত্ত্বের পক্ষে একাধিক যুক্তি উপস্থাপন করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে সময়ের একটি স্থির তত্ত্ব, প্রকৃত অসীমের অসম্ভাব্যতা, এবং কোয়ান্টাম ধারণার ‘শিথিল’ (বা অনস্তিত্বশীল) কার্যকারণের বিরুদ্ধে যুক্তি।66 উদাহরণস্বরূপ, তাঁর ‘Time and Eternity’ গ্রন্থে ক্রেইগ বিশেষ আপেক্ষিকতা তত্ত্ব (special theory of relativity) সম্পর্কে নিম্নলিখিত যুক্তি দেন: 1. হয় আইনস্টাইনীয় আপেক্ষিকতা ব্যাখ্যা, নয়তো STR-এর মিনকাউস্কিয় স্থান-কাল ব্যাখ্যা সঠিক। 2. যদি STR-এর মিনকাউস্কিয় স্থান-কাল ব্যাখ্যা সঠিক হয়, তবে 3. সময়ের একটি স্থির তত্ত্ব সঠিক এবং STR-এর আইনস্টাইনীয় আপেক্ষিকতা ব্যাখ্যা সঠিক নয়। 4. অতএব, সময়ের একটি স্থির তত্ত্ব সঠিক।67

Cosmological arguments – most notably the Kalām argument presented by William Lane Craig – have been at the centre of much of the contemporary discourse around the validity of theism. As discussed in the previous chapter, Craig reiterates al Ghazālī’s argument that ‘whatever begins to exist has a cause; the universe began to exist, and therefore the universe has a cause’.65 The fact that the argument has generated much controversy – both within academia and public debate circles – indicates both its popularity and effectiveness. In order for the second premise of the argument to be sustained, Craig has made a series of arguments defending causality, which includes a static theory of time, the impossibility of an actual infinite, as well as posited arguments against quantum notions of a ‘loosened’ (or non-existent) causality.66 For example, in his book Time and Eternity, Craig makes the following argument relating to the special theory of relativity: 1. Either the Einsteinian relativity interpretation or the Minkowskian space-time interpretation of STR is correct. 2. If the Minkowskian space-time interpretation of STR is correct, then 3. a static theory of time is correct and the Einsteinian relativity interpretation of STR is not correct. 4. Therefore, a static theory of time is correct.67

এই ধরনের যুক্তি ব্যবহার করা আস্তিকতার সমর্থকদের জন্য একটি অপ্রয়োজনীয় বোঝা হতে পারে। কারণ এই যুক্তি বিশ্বজগতের একটি সূচনা আছে তা প্রমাণ করতে বাস্তব জগতে প্রকৃত অসীমতার অস্তিত্ব খণ্ডন করার উপর নির্ভরশীল। এটি অর্জন করতে ক্রেইগকে গাণিতিক অসীম সেটের একটি বৈধ ব্যাখ্যা (বিশেষত ক্যান্টরীয় ব্যাখ্যা) বিরুদ্ধে যুক্তি দিতে হয়, অথবা দেখাতে হয় যে সেগুলো বাস্তব জগতে প্রযোজ্য নয়।৬৮ যদি কেউ এই যুক্তি উপস্থাপন করেন এবং গণিত কিংবা গণিতের দর্শন সম্পর্কে যথেষ্ট পরিচিত না থাকেন, তবে নাস্তিক বিতর্কপ্রতিপক্ষ (যিনি এই বিষয়গুলোতে বেশি শিক্ষিত হতে পারেন) বিপরীত ব্যাখ্যা উদ্ধৃত করে তার প্রতিপক্ষের যুক্তিকে ভেস্তে দিতে পারেন। একই কথা প্রযোজ্য কালাম যুক্তির দ্বিতীয় প্রতিজ্ঞা, অর্থাৎ বিশ্বজগতের একটি সূচনা আছে এই সাধারণ ধারণা প্রমাণের জন্য বৈজ্ঞানিক প্রমাণের উপর নির্ভর করার ক্ষেত্রেও। উদাহরণস্বরূপ, *New Proofs for the Existence of God*-এ রবার্ট জে. স্পিটজার তাঁর বইয়ের একটি বড় অংশ বিগ ব্যাং-এর ঘটনা, তাপগতিবিদ্যার দ্বিতীয় সূত্র, ‘কেন একটি দোলায়মান (বাউন্সিং) বিশ্বজগৎ চিরকাল দোল খেতে পারে না’, এবং অনুরূপ বিষয় প্রমাণে ব্যয় করেছেন।৬৯ বিজ্ঞানের সংশোধনযোগ্য প্রকৃতি এবং পদার্থবিজ্ঞানের আমাদের উপলব্ধিতে ঘটতে থাকা দ্রুত পরিবর্তন কেবল যে আলোচকদের এসব ক্ষেত্রে দৃঢ় জ্ঞান রাখতে বাধ্য করে তাই নয়, বরং এই উপলব্ধিতেও নিয়ে যেতে পারে যে আজকের উপস্থাপিত প্রমাণ ভবিষ্যতের আবিষ্কারের দ্বারা খণ্ডিত হতে পারে। এভাবে, এই ধরনের যুক্তি কালোত্তীর্ণতার সেই মানদণ্ড পূরণ করে না, যা আস্তিক যুক্তিগুলোর চিরন্তন প্রাসঙ্গিকতার জন্য অপরিহার্য। যেমন আমরা যুক্তিটি উপস্থাপনের অংশে দেখব, অসীমতার প্রশ্নে বিতর্কপ্রতিপক্ষের সঙ্গে জড়িত হওয়া অপ্রয়োজনীয় হতে পারে। একই কথা কালাম যুক্তির ক্ষেত্রেও বলা যায়, যদি কেউ কেবল সংযুক্তি (composition) থেকে একটি যুক্তি উপস্থাপন করে, যা ইতিমধ্যে আলোচিত হয়েছে।

ليبنيز کے قابلِ قبول دلیل (contingency argument) کے ذریعے کلام کی کائناتی دلیل کے ساتھ موجود بہت سے مسائل کا حل ہو جاتا ہے، ایک ایسی دلیل جسے کائناتی اور وجودی (ontological) دونوں انداز میں پیش کیا جا سکتا ہے۔ لیبنیز کی دلیل نہ صرف برہان کے ساتھ ہم آہنگ ہے بلکہ ایک عمومی "توضیحی اصول" متعارف کرا کر اسے تقویت بھی دیتی ہے، جسے "اصلِ کفایتِ عقلی" (principle of sufficient reason) کہا جاتا ہے اور جو مختصراً PSR کہلاتا ہے۔ پرُس اس دلیل کو درج ذیل مراحل میں پیش کرتا ہے: ‘(1) ہر حادثی (contingent) واقعے کی ایک توضیح ہوتی ہے۔ (2) ایک حادثی واقعہ موجود ہے جو دیگر تمام واقعات کو شامل کرتا ہے۔ (3) لہٰذا اس واقعے کی ایک توضیح موجود ہے’۔ پرُس مزید دلیل دیتا ہے کہ PSR ‘بدیہی (self-evident)’ ہے،72

Many of the issues that one may have with the Kalām cosmological argument are overcome with Leibniz’s contingency argument, an argument that can be made both cosmologically and ontologically. Leibniz’s argument is not only consistent with the Burhān but contributes to it by introducing a general ‘explanatory principle’ referred to as the principle of sufficient reason, abbreviated as PSR.70 Pruss summarises the argument in the following steps: ‘(1) Every contingent fact has an explanation. (2) There is a contingent fact that includes all other facts. (3) Therefore, there is an explanation of this fact’.71 Pruss goes on to argue that the PSR is ‘self-evident’,72

আইনগত দিক থেকে স্বতঃসিদ্ধ যুক্তিবিদ্যায় বর্জিত-মধ্যবর্তীর নীতির সঙ্গে এর তুলনা করা যায়। বুরহানের (যুক্তির) মতোই এই যুক্তি এমন কিছুতে এসে থামে যা বিদ্যমান অন্য সবকিছুর ব্যাখ্যা দেয়, অথচ নিজের জন্য কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় না। এই যুক্তির সরলতা একে ধর্মীয় বিতর্ক ও পালকীয় (পাস্টোরাল) প্রেক্ষাপটে ব্যবহারের উপযোগী করে তোলে। তবে 'ব্যাখ্যা' শব্দটি বিশেষত মহাজাগতিক উদাহরণের ক্ষেত্রে অনুপযুক্ত বলে মনে হতে পারে। তদুপরি, (S5 মডাল লজিকের ব্যবস্থায় প্রদত্ত) 'সম্ভাব্য জগৎ' শব্দটির ব্যবহার যুক্তিটিকে দুর্বল করে তোলে, কারণ এটি 'মডাল নিহিলিজম' বা মডাল শূন্যবাদের দরজা খুলে দেয়। ডব্লিউ. ভি. কোয়াইন তাঁর *The Web of Belief* গ্রন্থে এই ধরনের মতবাদ বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছেন। মডাল নিহিলিজম (এবং অন্যান্য অনুরূপ মডাল সংশয়বাদ) সহজেই খণ্ডন করা গেছে এবং যাওয়া হয়েছে। মডাল ক্যাটাগরি (বা প্রকৃতপক্ষে যুক্তিবিদ্যা, গণিত, বা যেকোনো প্রাক-অভিজ্ঞতামূলক সত্য) প্রত্যাখ্যান করলে কোয়াইনের নিজের এই হাতিয়ারগুলো ব্যবহার করে সেগুলোকে খণ্ডন করার ক্ষমতা থাকে না।৭৩ তবুও এই আপত্তি এড়ানোর জন্য আমি অন্তত এমন একটি রূপ উপস্থাপন করতে চাই যাতে কার্যকারণ বা মডালিটি, কোনোটির উল্লেখ ছাড়াই যুক্তিটি গঠিত হয়।

comparing it to the law of the excluded middle in axiomatic logic. As with the Burhān, the argument terminates with something that explains everything else in existence without requiring an explanation itself. The simplicity of this argument makes it fit for use in apologetic and pastoral settings. However, the term ‘explanation’ may seem inappropriate, especially in cosmological examples. Moreover, the use of the term ‘possible worlds’ (as given in the system of S5 Modal logic) confers vulnerability upon the argument, as it opens the doors to ‘modal nihilism,’ the like of which was famously elaborated upon by W. V. Quine in his work The Web of Belief. Modal nihilism (and other such forms of modal scepticisms) can and have been refuted with considerable ease. A rejection of the modal categories (or indeed logic, mathematics, or any a priori truth) disarms Quine of the ability to use such tools in order to repudiate them.73 Nevertheless, in order to sidestep this objection, I intend to produce at least one version of the argument without making reference to either causality or modality.

ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে অন্তর্জ্ঞানভিত্তিক যুক্তি (ontological arguments) জনপরিসরের আলোচনায় তুলনামূলকভাবে কম প্রভাব ফেলেছে বলা যেতে পারে। অ্যালভিন প্লান্টিংগা, যিনি নিজে একটি 'বিজয়ী' মডাল অন্তর্জ্ঞানভিত্তিক যুক্তি ব্যবহার করেন, বলেন:

Ontological arguments for the existence of God could be said to have had a relatively less impact on public discourse. Alvin Plantinga, who himself employs a ‘victorious’ modal ontological argument, states:

আমাদের রায় এই পুনর্বিন্যস্ত সেন্ট অ্যানসেলমের যুক্তিগুলো সম্পর্কে এরূপ হবে। সম্ভবত এগুলোকে তাদের সিদ্ধান্ত প্রমাণ বা প্রতিষ্ঠিত করেছে বলা যায় না। কিন্তু যেহেতু তাদের মূল প্রস্তাবনাটি গ্রহণ করা যুক্তিসঙ্গত, তাই তারা দেখায় যে সেই সিদ্ধান্তটি গ্রহণ করাও যুক্তিসঙ্গত।74

Our verdict on these reformulated versions of St. Anselm’s argument must be as follows. They cannot, perhaps, be said to prove or establish their conclusion. But since it is rational to accept their central premise, they do show that it is rational to accept that conclusion.74

মডাল লজিক ব্যবহার করে প্ল্যান্টিঙ্গা "সর্বোত্তম পরিপূর্ণ সত্তা" (maximally perfect being) সম্পর্কে ওন্টোলজিক্যাল যুক্তিটিকে নতুনভাবে উপস্থাপনের চেষ্টা করেন, যা প্রথম বিখ্যাতভাবে বিস্তারিতভাবে উপস্থাপন করেন ক্যান্টারবেরির আনসেলম। আনসেলমের যুক্তিটি এরূপ:

Using modal logic, Plantinga attempts to reformulate the ontological argument of a ‘maximally perfect being’, which was first famously elaborated by Anselm of Canterbury. Anselm’s argument runs as follows:

(১) ঈশ্বর বোধের জগতে বিদ্যমান, বাস্তবে নয়।

(1) God exists in the realm of understanding but not in reality.

বাস্তবে অস্তিত্ব কেবল মনের মধ্যে অস্তিত্বের চেয়ে বড়।

(2) Existence in reality is greater than existence in the mind alone.

(৩) বাস্তবে আল্লাহর অস্তিত্ব কল্পনা করা সম্ভব।

(3) God’s existence in reality is conceivable.

(৪) যদি বাস্তবে ঈশ্বর বিদ্যমান থাকতেন, তাহলে তিনি (১) ও (২)-এ যেমন আছেন, তার চেয়েও মহত্তর হতেন।

(4) If God did exist in reality, then he would be greater than he is in (1) and (2).

(৫) এমন কোনো সত্তা থাকা সম্ভব যা (৩) ও (৪)-এ উল্লিখিত God-এর চেয়েও মহান।

(5) It is conceivable that there be a being greater than God is in (3) and (4).

(৬) এটা কল্পনা করা সম্ভব যে এমন একটি সত্তা আছে যার চেয়ে মহত্তর আর কিছু কল্পনা করা যায় না এমন সত্তার চেয়েও মহত্তর একটি সত্তা রয়েছে, ‘আল্লাহ’-এর সংজ্ঞা অনুযায়ী। (৭) এটি মিথ্যা যে এমন একটি সত্তা থাকা কল্পনা করা যায় যা সেই সত্তার চেয়েও মহত্তর, যার চেয়ে মহত্তর আর কিছু কল্পনা করা যায় না।

এখানে এ কথা বলা যায় যে কুর্ট গ্যোডেলের অন্তর্নিহিত যুক্তি (ontological proof) এখানে উত্থাপিত অনেক সমস্যার সমাধান দেয়। গ্যোডেলের যুক্তি দুটি স্বীকার্যের (axiom) উপর নির্ভরশীল: প্রথমটি বলে, যদি কোনো গুণ ইতিবাচক হয়, তবে তার নেতিবাচক রূপ (∼ A) ইতিবাচক নয়। দ্বিতীয়টি বলে, যদি A ইতিবাচক হয় এবং A থেকে B আবশ্যকভাবে অনুসরণ করে, তবে B-ও ইতিবাচক।83 গ্যোডেল "ইতিবাচক" বলতে কী বোঝাতে চেয়েছেন, তা নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্ক রয়েছে। কেউ কেউ এর নৈতিক/নান্দনিক অর্থ ধরে যুক্তিটির সমালোচনা করতে পছন্দ করেন, যদিও তাঁরা স্বীকার করেন যে এর অর্থ কেবল "গুণারোপ"ও হতে পারে।84 এমন ব্যাখ্যার ভিত্তিতে গুস্তাফসন (যিনি উপরে উল্লিখিত দুটি স্বীকার্যের উল্লেখ করে S5-এ কাজ করেছেন) বলেন যে "ঈশ্বরসদৃশ হওয়া ইতিবাচক বলে মনে হয়, আর শয়তানসদৃশ হওয়া নেতিবাচক।"85 তবে রাসমুসেন ও প্রুস যেমন দাবি করেন, যদি ধরে নেওয়া হয় যে "আবশ্যিকভাবে অস্তিত্বশীল হওয়া" ইতিবাচক এবং কিছুর কারণ হওয়ার সম্ভাবনা সম্ভব, তবে অন্তর্নিহিত যুক্তিটি নিঃসন্দেহে টিকে থাকে। রাসমুসেন ও প্রুস এই যুক্তিটি রিডাকশিও অ্যাড অ্যাবসার্ডাম (reductio) আকারে নিম্নরূপে উপস্থাপন করেন:

Having said this, Kurt Gödel’s ontological proof resolves many of the issues here. Gödel’s argument depends on two axioms: the first, stipulating that if a property is positive, then not a (∼ A) is not positive. The second is that if A is positive, and A entails B, then B is positive.83 What Godel means by ‘positive’ has been a subject of scholarly contention, with some84 preferring to critique the argument by interpreting positivity in the ‘moral/aesthetic’ sense, despite admitting that it may simply mean ‘attribution’. Such an interpretation leads Gustafsson (who references the two axioms stated above in S5) to state that ‘being God-like seems positive and being Devil-like seems negative’.85 But if one assumes – as Rasmussen and Pruss contend – that ‘existing necessarily’ is positive and possibly causing something is possible, then the ontological argument is certainly sustainable. Rasmussen and Pruss make the argument in a reductio format in the following way:

আরেকটি প্রমাণের জন্য, এখানে একটি প্রতিবাদমূলক প্রমাণ (reductio) দিয়ে শুরু করি। ধরে নিই A & B অসম্ভব। তাহলে এমন কিছুই থাকতে পারে না যার মধ্যে A এবং B উভয়ই আছে, এবং সেজন্য অবশ্যম্ভাবীভাবে যা কিছুর মধ্যে A আছে তার মধ্যে B নেই। সুতরাং A, ∼B-কে নিশ্চিত করে। অতএব (2)-এর কারণে ∼B ইতিবাচক, কেননা A ইতিবাচক। (1)-এর কারণে B ইতিবাচক হতে পারে না - এবং আমরা একটি বিরোধে পৌঁছাই। সুতরাং (3), (4) ও (5) থেকে এটি অনুসরণ করে যে N & C সম্ভাব্যভাবে বাস্তবায়িত।86.

To see this, for a reductio suppose A & B is impossible. Then nothing can have both A and B, and so necessarily anything that has A lacks B. Thus, A entails ∼ B. Hence ∼ B is positive by (2) since A is positive. By (1), B cannot be positive – and we have a contradiction. It follows from (3), (4), and (5) that N & C is possibly instantiated.86.

(২) যে উল্লেখ করা হয়েছে, তা কার্যত মডাস পোনেন্সের অনুমানের সমতুল্য; (১) হলো গোডেলের এই অনুমান যে, যদি A ধনাত্মক হয়, তবে not A ধনাত্মক নয়। (৩) হলো এই অনুমান যে, আবশ্যিকভাবে অস্তিত্বশীল হওয়া ধনাত্মক, আর (৪) ধরে নেয় যে সম্ভাব্যভাবে কিছু ঘটানো ধনাত্মক। যদিও গোডেলের যুক্তিটি মডাল লজিকের দৃষ্টিতে নিঃসন্দেহে বৈধ, তবুও প্রুস ও রাসমুসেনের উত্থাপিত অনুমানগুলো প্রায় নিশ্চিতভাবেই আক্রমণের মুখে পড়ার যোগ্য। তদুপরি, এভাবে উপস্থাপন করা হলে যুক্তিটি সাধারণ পাঠক বা শ্রোতাদের কাছে প্রায় অধরা থেকে যায়। কুর্ট গোডেল যে এমন একটি যুক্তি উপস্থাপনের চেষ্টা করেছিলেন, এবং এর বৈধতা নিশ্চিত করতে সফল হয়েছিলেন, এটুকুই উল্লেখের দাবি রাখে, কারণ এটি নিউ অ্যাথিজমের সেই প্রচলিত ধারণাকে খণ্ডন করে যে ধর্মবিশ্বাস অযৌক্তিক বা প্রমাণের অতীত। তবে মডাল লজিকের পূর্বজ্ঞান দাবি করে এমন দীর্ঘ যুক্তি ব্যবহার করা পালকীয় বা মূলধারার আপলজেটিক্স প্রেক্ষাপটে বাস্তবসম্মত নয়।

রিচার্ডকে জানা থাকলে বোঝা যায় যে তিনি হয়তো এই ধারণাটিই প্রত্যাখ্যান করবেন যে মহাবিশ্বের কোনো ধরনের ব্যাখ্যার প্রয়োজন আছে। তিনি এমনও বলতে পারেন যে "মহাবিশ্বের ব্যাখ্যা কী?" এই প্রশ্নটিই অপ্রয়োজনীয়। তবে আমরা জানি, রিচার্ড অস্তিত্বের অন্য কোনো কিছুর ক্ষেত্রে এই ধরনের যুক্তি প্রয়োগ করেন না। তাঁর জীবনে যদি এমন কিছু ঘটে যা তাঁর জীবনকে প্রভাবিত করে, তিনি অবশ্যই কোনো না কোনো ব্যাখ্যা দাবি করবেন। রিচার্ডের কাছে এটি স্পষ্ট করে তুলে ধরা গুরুত্বপূর্ণ, কারণ দৈনন্দিন জীবনে রিচার্ডের এক ধরনের মানদণ্ড থাকে, কিন্তু জীবনের চূড়ান্ত প্রশ্নগুলোর ক্ষেত্রে তাঁর মানদণ্ড আলাদা হয়ে যায়।

Knowing Richard, he may reject the idea that the universe requires any sort of explanation at all. He may suggest that asking ‘what is the explanation for the universe?’ is an unnecessary question. We know however, that Richard doesn’t apply this kind of logic to anything else in existence. If anything happens to Richard in his life which impacts it, he will demand some kind of an explanation. It is important to outline this to Richard, as Richard has one set of criteria in day-to-day living, but another set when dealing with the ultimate questions of life.