পূর্ববর্তী অধ্যায়ে এটি স্পষ্ট করা হয়েছিল যে ফিতরাহর মধ্যে আল্লাহর পরিচিতি বিশ্লেষণ ও যুক্তির আগেই বিদ্যমান। আত্মার উপর অঙ্কিত এই ছাপ মানুষকে তাঁকে স্বীকার করতে বাধ্য করে, যতক্ষণ তার ইন্দ্রিয়সমূহ সুস্থ প্রকৃতির থাকে এবং প্রতিবন্ধকতা অনুপস্থিত থাকে। কোনো ব্যক্তি যদি সংশয় বা অমনোযোগিতার শিকার হয়, তখন যুক্তি আত্মাকে স্মরণ করিয়ে দিয়ে ফিতরাহ-ভিত্তিক জ্ঞানকে সুদৃঢ় করতে ভূমিকা রাখে। ইবনু তাইমিয়্যাহ বলেছেন, ‘সহজাত স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান এবং তাকে সমর্থনকারী প্রমাণ থাকার মধ্যে কোনো পারস্পরিক বিরোধ নেই।’107

In the previous chapter, it was highlighted that the cognition of the Lord  within the fiṭrah precedes analysis and reasoning. The imprint on the soul requires a man to acknowledge Him, , so long as his senses are of sound nature and the impediments are absent. In the event where a person falls prey to doubt or heedlessness, logic has a role in shoring up fiṭrah-based cognition by reminding the soul. Ibn Taymiyyah said, ‘There is no mutual conflict between instinctive self-evident knowledge and possession of evidence that supports it.’107

ওহী এই বিষয়ে এবং অন্যান্য বিষয়ে মূল যুক্তিগুলো তুলে ধরে। আমরা যদি চিন্তা করি যে ওহী এই বিষয়টিকে কীভাবে উপস্থাপন করে, তবে আমরা কয়েকটি বিষয় লক্ষ্য করি:

Revelation points out the main rational arguments in this issue and others. If we contemplate how revelation deals with this issue, we observe a number of points:

১. কুরআন ও নববী হাদীসে যুক্তিভিত্তিক চিন্তার উপকরণসমূহ সুস্পষ্টভাবে সহজ ও পরিষ্কার। এগুলো সহজে উপলব্ধি করা যায় এবং ফিতরাহর সম্পূর্ণ সঙ্গতিপূর্ণ।

1. The tools of logic-based reasoning in the Qur’an and the prophetic tradition are distinctly simple and clear. They are easy to digest and are in absolute alignment with fiṭrah.

এই যুক্তিসমূহ যুক্তিভিত্তিক প্রমাণের মধ্যে সবচেয়ে উপকারী, এবং অধিকাংশ আত্মার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। ‘যে যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ সহজে বোঝা ও হৃদয়ঙ্গম করা যায় এবং মনের কাছে সুস্পষ্ট, তাতে আস্থা স্থাপিত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি।’108 ইবনু রুশদ ওহির প্রমাণসমূহের সরলতা এবং কীভাবে সেগুলো কার্যকরভাবে মানুষকে লক্ষ্যের দিকে পৌঁছে দেয়, তা প্রকাশ করেছেন। তিনি বলেছেন, ‘ধর্মীয় পদ্ধতিসমূহ পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, অধিকাংশের মধ্যে দুটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে: সেগুলো চূড়ান্ত ও নিশ্চিত, এবং সেগুলো সরল, যৌগিক নয়, অর্থাৎ তাদের প্রতিজ্ঞার সংখ্যা কম। সুতরাং তাদের সিদ্ধান্তসমূহ তাদের প্রতিজ্ঞার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সঙ্গতিপূর্ণ হবে।’109

These tools are the most beneficial of rational proofs and are congruent with most souls. ‘Rational proof that is easy to grasp and digest, and is apparent to the mind, is more likely to be trusted.’108 Ibn Rushd reveals the simplicity of the proofs in revelation, and how they efficiently lead a person to the goal. He said, ‘When the religious methods are contemplated, most are found to comprise of two characteristics: they are conclusive, and they are simple and not compounds, i.e., they are few in terms of their propositions. Therefore, their conclusions would be closely aligned to their propositions.’109.

২. প্রাচুর্য ও বৈচিত্র্য।

2. Abundance and variety.

এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের জন্য একটি সহজীকরণ। ইবনু তাইমিয়্যাহ (রহ.) বলেছেন, ‘মানুষ যে বিষয় জানতে যত বেশি মুখাপেক্ষী, আল্লাহ তার জ্ঞানের দলিল-প্রমাণ তাদের জন্য তত বেশি সহজ করে দেন। যেমন, তিনি কে—তা জানার দলিল, তাঁর রাসূল ﷺ-এর নবুওয়াতের দলিল, তাঁর ক্ষমতা ও জ্ঞানের দলিল ইত্যাদি। এসব দলিল অসংখ্য এবং সুস্পষ্ট ও অকাট্য।’110

This is a facilitation granted by Allah  to His servants. Ibn Taymiyyah  said, ‘The more people are in need of knowing something, Allah facilitates for them the evidence for its knowledge, such as the proofs for knowing Who He is, the proofs of His Messenger’s prophethood, the proofs of His power and knowledge, etc. Such proofs are numerous and conclusive.’110

একটি যুক্তির দিক হলো যুক্তিবিদ্যা থেকে আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ: কারণের প্রভাব সেই কারণেরই নির্দেশক। ওহী বিভিন্ন শব্দে ও বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে আমাদের এই যুক্তির কথা স্মরণ করিয়ে দিতে এসেছে। এই বিষয়টি মাথায় রাখলে তাঁর সমগ্র সৃষ্টির মাধ্যমে তাঁকে প্রমাণ করা সম্ভব, কারণ সবকিছুই তাঁর সৃষ্টির এক-একটি প্রভাব। প্রভাব যে কারণের নির্দেশক, এই যুক্তিটি অসংখ্য উপ-যুক্তির একটি সামগ্রিক কাঠামো, আর এই উপ-যুক্তিগুলোর সংখ্যা সৃষ্টিজগতে পাওয়া বৈচিত্র্যের সংখ্যার সমান। ইবনে রুশদ যেমন সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বের জন্য উদ্ভাবনের যুক্তির ব্যাখ্যায় বলেছেন: ‘এই ধরনের বহু নির্দেশক রয়েছে, উদ্ভাবিত বস্তুর সংখ্যা অনুযায়ী।’১১১ বস্তুত, ‘এমন কোনো সৃষ্টি নেই যা নিজেই তার স্রষ্টার দিকে নির্দেশকারী চিহ্ন নয়, এমনভাবে যা তাঁর সঙ্গে কোনো অংশীদারিত্বকে অস্বীকার করে।’112

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him  through His entire creation, as they are all one of His effects, . The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: ‘And in this type are many indicators as per the number of invented things.’111 In fact, ‘there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him’.112

কবি আবূ আল-আতাহিয়্যাহ বলেছেন:

The poet Abū al-ʿAtāhiyyah  said:

‘শোনো, আমরা সবাই অচল হয়ে যাব।’

‘Lo, we are all going to become obsolete.

আদম সন্তানদের মধ্যে কে চিরকাল টিকে থাকতে পারে?

Who from the children of Adam can remain forever?.

তাদের উৎস তাদের প্রভুর কাছ থেকে।

Their origin is from their Lord.

আর প্রত্যেকেই তার প্রতিপালকের কাছে ফিরে যাবে।

And everyone shall return unto his Lord.

হায়, মহান আল্লাহর অবাধ্যতা কীভাবে করা যায়?

Alas, how can the Divine be disobeyed?.

তাঁকে কীভাবে অস্বীকার করা যেতে পারে?

And how can He be denied?.

আল্লাহ প্রতিটি গতিবিধিতে রয়েছেন।

Allah has in every motion.

এবং প্রতিটি স্থির মুহূর্তে একটি নিদর্শন।

And in every stationary moment a testament.

এবং তাঁর সৃষ্টির সবকিছুতেই তাঁর একটি নিদর্শন রয়েছে।

And in everything He has a sign.

এটি উল্লেখ করা যে, তিনিই একক ও অদ্বিতীয়।

Pointing out that He is the One.’.

স্পষ্ট, তাই এটা বোঝা যায় যে, “আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর পথ রয়েছে সৃষ্টির প্রতিটি শ্বাস-প্রশ্বাসের সমসংখ্যক”—এই কথাটি সত্য থেকে খুব দূরে নয়।113.

It is clear, therefore, that the statement ‘Allah has ways unto Him to the tune of all the breaths taken by the creation’ is not far off from the truth.113.

৩. কুরআন এই বিষয়টি মূলত ইঙ্গিত ও কিয়াসে আওলা (অগ্রাধিকারমূলক যুক্তি)-এর মাধ্যমে আলোচনা করেছে।

3. The Qur’an mostly deals with this issue by way of implication and argumentum a fortiori.

অধিকাংশ আয়াত যেখানে কুরআনে আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য যুক্তি উপস্থাপন করা হয়েছে, তা মূলত বৃহত্তর একটি বিষয় প্রমাণের উদ্দেশ্যে আনা হয়েছে, যেমন তাঁর রুবূবিয়্যাত ও ইলাহিয়্যাতে একত্ব। এসব আয়াত আবশ্যিক অর্থের মাধ্যমে আল্লাহর অস্তিত্বের দিকে ইঙ্গিত করে। যেহেতু এসব আয়াত আল্লাহর একত্ব প্রমাণ করতে এবং তাঁর কিছু পরিপূর্ণ গুণাবলী বর্ণনা করতে উপস্থাপন করা হয়েছে, তাই সেগুলো পরোক্ষভাবে তাঁর অস্তিত্বেরও প্রমাণ বহন করে। এই প্রমাণ-পদ্ধতিটি সুস্পষ্টভাবে আর্গুমেন্টাম আ ফরতিওরি (argumentum a fortiori)। একটি উদাহরণ তুলে ধরা যাক। আল্লাহ বলেন, “বল, হে নবী, ‘আমি কি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে প্রভু হিসেবে খুঁজব, অথচ তিনিই সবকিছুর প্রভু?’”১১৪ সুতরাং আল্লাহ সবকিছুর প্রভু হওয়ার অর্থ হলো, তিনি চূড়ান্ত কর্তৃত্ব, সৃষ্টি ও পরিকল্পনার গুণাবলীর অধিকারী। এতে স্পষ্ট হয় যে, কুরআনের উদ্দেশ্য শুধু আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণ করা ছিল না; বরং সৃষ্টিকে তার স্রষ্টার সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়া, তাঁর পরিপূর্ণ গুণাবলী প্রকাশ করা, এবং তাঁর প্রাপ্য সম্মান, মহিমা ও একত্ববাদী ইবাদতের ব্যাখ্যা দেওয়াই ছিল মূল লক্ষ্য। আর সৃষ্টির কাছে এই মৌলিক বোধ যে তাদের একজন প্রভু আছেন, যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তারা তাঁর মুখাপেক্ষী, তা তো ইতোমধ্যেই তাদের ফিতরাতে অঙ্কিত রয়েছে।

Most proofs in the Qur’an mentioned to demonstrate His existence are presented to prove a wider point, such as His oneness,  in lordship and divinity. Such verses point out Allah’s existence by necessary implication. Since these verses are presented to prove the oneness of Allah  and relate some of His perfect attributes, then they are also offering proof for His existence by implication. This method of evidence is argumentum a fortiori, as is evident. To highlight an example, Allah  says, ‘Say, O Prophet, “Should I seek a lord other than Allah while He is the Lord of everything?”’114 So, for Allah to be the Lord of everything denotes that He is associated with the attributes of ultimate dominion, creation, and planning. This reveals that the Qur’an’s concern was spent not solely on proving Allah’s existence, but rather to introduce the creation to its Creator, reveal His perfect attributes, and explain the reverence, glorification, and monotheistic worship that He deserves. As for the mere cognition of the creation that they have a Lord that created and that they are in need of His existence, then that is already imprinted onto their fiṭrah.

৪. বিভিন্ন শব্দরূপের মাধ্যমে ওহী মানুষের মধ্যে ফিতরাহ-র উপাদানকে জাগিয়ে তুলতে এবং তাকে স্মরণ করিয়ে দিতে চায়।

4. Through its various wordings, revelation seeks to stimulate and remind man of the element of fiṭrah.

কুরআন মানুষের মনে এমন আকাঙ্ক্ষা জাগায় যে, সে তার সামনে আসা নানা পরিস্থিতিতে কাঙ্ক্ষিত ফল অর্জনের উপায় গ্রহণ করে। যেমন আল্লাহ বলেন, ‘যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না, তাদের জন্যই রয়েছে নিকৃষ্ট বৈশিষ্ট্য; আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোৎকৃষ্ট গুণাবলি। তিনিই মহাপরাক্রমশালী, পরম প্রজ্ঞাময়।’১১৫ কুরআন আরও স্মরণ করিয়ে দেয় বিপদ আপতিত হলে বান্দার আল্লাহর সামনে তার যথাযথ অবস্থান এবং তাঁর প্রতি তার প্রয়োজনের কথা: ‘তিনিই তোমাদের স্থলে ও জলে ভ্রমণ করান। ফলে তোমরা যখন নৌকায় আরোহণ কর এবং অনুকূল বাতাসে যাত্রীরা আনন্দিত হয়ে ওঠে, তখন হঠাৎ প্রবল ঝড়ো হাওয়া আসে এবং চারদিক থেকে ঢেউ তাদের ঘিরে ধরে, আর তারা মনে করে যে, তারা বিপদে পড়েছে। তখন তারা একনিষ্ঠভাবে আল্লাহকে ডাকে, “যদি আপনি আমাদের এ থেকে উদ্ধার করেন, তবে আমরা অবশ্যই কৃতজ্ঞ থাকব।”’১১৬ কুরআন আরও বলে, ‘মানুষকে দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করলে সে শুয়ে, বসে বা দাঁড়িয়ে আমাকে ডাকে। কিন্তু যখন আমি তার দুঃখ-কষ্ট দূর করে দিই, তখন সে এমনভাবে চলে যায় যেন কোনো দুঃখ-কষ্ট দূর করার জন্য সে আমাকে কখনো ডাকেইনি! এভাবেই সীমালঙ্ঘনকারীদের কাছে তাদের কর্মকাণ্ড সুশোভিত করে দেওয়া হয়েছে।’117

The Qur’an evokes the soul’s desire to adopt means in the various situations man faces in order to achieve a desired outcome. For example, Allah  says, ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’115 It also reminds the servant of his rightful place in front of his Lord and his need for Him when calamity befalls: ‘He is the One Who enables you to travel through land and sea. And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’116 The Qur’an also says, ‘Whenever someone is touched by hardship, they cry out to Us, whether lying on their side, sitting, or standing. But when We relieve their hardship, they return to their old ways as if they had never cried to Us to remove any hardship! This is how the misdeeds of the transgressors have been made appealing to them.’117

যুক্তিবিদ্যা (Logic) থেকে উদ্ভূত যুক্তির উপাদানসমূহ:

Components of the argument from logic:

আমরা যদি আল্লাহর অস্তিত্বের দিকে নির্দেশকারী যুক্তিভিত্তিক প্রমাণের প্রকৃতি বিশ্লেষণ করি, তাহলে দেখব যে এটি দুটি মূল উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত:

If we analyse the nature of the rational proof that points to the existence of Allah , we will observe that it is made up of two key components:

১. সহজাত ও জন্মগত ধারণা।

1. Instinctive innate concepts.

২. পর্যবেক্ষণ ও ইন্দ্রিয়সমূহ।

2. Observation and the senses.

এই যুক্তিগুলো আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়, যেগুলো মানুষের সহজাত বাস্তবতা, যেমন কারণ ছাড়া অগ্রাধিকার দেওয়া অসঙ্গত, একটি কার্যের কারণের প্রয়োজন, এবং কার্যকারণের নীতি। অন্যান্য প্রমাণ এসব যুক্তি থেকেই উদ্ভূত হয়। সুতরাং, কোনো কিছু অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করা কার্যকারণ ও অগ্রাধিকারের প্রশ্ন তোলে: এই সত্তার অস্তিত্বকে তার অনস্তিত্বের উপর অগ্রাধিকার কে দিল? কী সেই কারণ যা একে শূন্যতা থেকে অস্তিত্বের জগতে নিয়ে এল? তেমনি, জগত সৃষ্টির নিখুঁত পরিকল্পনাও এমন একটি কার্য, যার একটি কারণ প্রয়োজন, এবং এভাবে আরও। এই সহজাত উপাদানের উপস্থিতির কারণেই এই ধরনের যুক্তি অত্যন্ত ব্যাপক এবং সহজবোধ্য। এটিই বেদুইনকে তার বিখ্যাত উক্তিটি করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল: ‘উটের বিষ্ঠা উটের উপস্থিতির ইঙ্গিত দেয়। পদচিহ্ন ভ্রমণের ইঙ্গিত দেয়। তাহলে নক্ষত্রপুঞ্জসহ আকাশ এবং উপত্যকাসহ পৃথিবী কেন মহিমান্বিত, সর্বজ্ঞ সত্তার দিকে ইঙ্গিত করবে না?’

These arguments that prove Allah’s existence are instinctive realities that are innate to man, like the impropriety of preponderance without a cause for preponderance, an effect’s need for a cause, and the principle of causality. Other proofs stem from these arguments. Thus, the existence of something after having been non-existent leads to the question on causality and preponderance: What exactly gave preponderance for the existence of this entity over its non-existence? What was the cause to take it out from nothingness into the world of existence? Likewise, the immaculate design in the construct of the world is an effect that requires a cause, and so on. The presence of this innate component makes this type of argument extremely widespread and easy to understand. It led the Bedouin to utter his famous phrase: ‘Camel dung points to camels. Footprints indicate travel. So the sky with its constellations and the Earth with its valleys – why do they not point to the Sublime, the Omniscient?’

এই বিষয়গুলো পৃথিবীর দৃশ্যমান ও অনুভবযোগ্য চিত্র ও ঘটনাবলিকে ধারণ করে। এসব পর্যবেক্ষণের ওপর যুক্তি প্রয়োগ করে একজন মানুষ সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারে; প্রমাণভিত্তিক যুক্তিপ্রক্রিয়ার এটিই ফল। যেসব সৃষ্টি উপলব্ধি করে যে ইন্দ্রিয়সমূহ আল্লাহর দিকেই নির্দেশ করে, তারা জানে যে তারা তাঁরই সৃষ্টির একটি নিদর্শন। এই দৃষ্টিকোণ থেকে আরবিতে সৃষ্টির প্রতিটি শ্রেণিকে ʿālam (আক্ষরিক অর্থে: জগত) বলা হয়। ইবনু তাইমিয়্যাহ ব্যাখ্যা করেছেন কেন একে ʿālam বলা হয়: ‘ʿĀlam হলো সেটি যা জ্ঞান দান করে, যেমন khātam হলো সেটি যা দিয়ে সীলমোহর করা হয়…সৃষ্টির প্রতিটি শ্রেণিকে ʿālam বলা হয় কারণ এটি স্রষ্টার একটি নিদর্শন ও প্রমাণ – এর বিপরীতে ʿālim হলো যিনি জানেন, ঠিক যেমন khātim হলো যিনি সীলমোহর করেন। তিনি বলেছেন, “…বরং তিনি আল্লাহর রাসূল ﷺ এবং নবীদের সীলমোহর।”118

These pick up the observable and perceptible imagery and phenomena of the world. Logic is applied on these observations, enabling a person to derive conclusions – this is the fruit of the evidence-based reasoning process. Creations who understand that the senses point to Allah  know that they are one of His effects. From this viewpoint, each type of creation in Arabic is called ʿālam (literally: world). Ibn Taymiyyah discusses why ʿālam is called ʿālam: ‘ʿĀlam is that which gives knowledge, like khātam is that which is used to seal…Each category of creation is called ʿālam as it is a sign and proof for the Creator – as opposed to ʿālim, who is one who knows, just like khātim, who is the one who seals. He  said, “…but is the Messenger of Allah and the seal of the prophets”118

কেননা তিনি তাদের জন্য সীলমোহর ছিলেন।’ যদিও সমস্ত সৃষ্টিই তাঁর প্রতি নির্দেশক, তবে তাদের নির্দেশের মাত্রা ভিন্ন ভিন্ন। যদিও জড় বস্তুসমূহও আল্লাহর প্রতি নির্দেশক, তবে তাদের নির্দেশ জীবন্ত সৃষ্টির চেয়ে কম। একটি নুড়িপাথরের আল্লাহর প্রতি নির্দেশ এবং একজন মানুষের নির্দেশের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। নির্দেশের বিভিন্ন মাত্রার একটি অংশ বিষয়বস্তুর প্রকৃতির উপর নির্ভর করে, অর্থাৎ যুক্তি-বিচারের বিষয়ক্ষেত্র, এবং একটি অংশ পর্যবেক্ষকের প্রকৃতির উপর নির্ভর করে, অর্থাৎ যুক্তিকারীর উপর।

because he was the seal to them.’ Though all creations are indicative of Him , they vary in their level of indication. Though inanimate objects are indicative of Allah , their indication is less than that of living creations. There is a difference between the indication to Allah  by a pebble and that of a human. Part of the varying levels of indication goes back to the nature of matter (the subject area for reasoning) and the nature of the observer (the reasoner).

যদিও আল্লাহর পরিচয় মানুষের ফিতরাতে (সহজাত প্রকৃতিতে) নিহিত, এবং যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ দিয়ে মানুষকে তার সেই সহজাত প্রবণতার কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া এবং এ বিষয়ে প্রশান্তি লাভ করা সম্ভব, এ বিষয়ে আস্তিকদের দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্ট। তবু দার্শনিক মহলে যে বিতর্কের ময়দান রয়েছে তা হলো: আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে যুক্তিভিত্তিক দলিল দেওয়া সম্ভব কি না?

Though the theist viewpoint on the cognition of Allah  being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence  or not?

একজন মানুষ এ বিষয়ে তিনটি অবস্থান দেখতে পায়: সম্ভব; বিপক্ষে; এবং মধ্যবর্তী অবস্থানসমূহ, যেগুলো হয় বিভ্রান্ত অথবা কোনো একদিকে ঝুঁকতে দ্বিধাগ্রস্ত। উদাহরণস্বরূপ, অজ্ঞেয়বাদীদের (agnostics) ঐশ্বরিক সত্তার অস্তিত্বের বিষয়ে কোনো অবস্থান নেই – তারা তাঁর অস্তিত্বকে গ্রহণও করে না, প্রত্যাখ্যানও করে না। যদিও তাদের মধ্যে কেউ কেউ এই মত পোষণ করে, কারণ তাদের মনে হয় উভয় পক্ষের প্রমাণ একে অপরকে বাতিল করে দেয়, অন্যরা এই মত পোষণ করে যে তাদের অজ্ঞেয়বাদ এই কারণে যে এই বিষয়ে মানব বুদ্ধির পক্ষে কোনো সুনির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে পৌঁছানো অসম্ভব। তারা দাবি করে যে আমাদের জ্ঞানীয় সরঞ্জামসমূহ ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রশ্নের কোনো উত্তর দিতে অক্ষম। এই অবস্থান প্রশ্নটির উত্তর দেওয়া সম্ভব হওয়ার সম্ভাবনাকেই অস্বীকার করে। তাঁর অস্তিত্বের নির্দেশক প্রমাণসমূহের বিস্তারিত আলোচনায় যাওয়ার আগে, যুক্তিভিত্তিক প্রমাণের মাধ্যমে আল্লাহকে জানার সম্ভাব্য পরিধি নিয়ে আমাদের দ্রুত আলোচনা করা উচিত। এ বিষয়ে একটি উত্তরে পৌঁছাতে কি আমরা আমাদের জ্ঞানীয় শক্তি ব্যবহার করতে পারি? যদিও আল্লাহতে বিশ্বাসী মানুষেরা অভিজ্ঞতালব্ধ বা প্রত্যক্ষ ইন্দ্রিয়ভিত্তিক উপায়ে তা করে না, তবুও তা তাদের তাঁর প্রতি ঈমান আনতে বাধা দেয়নি। তারা ঈমান আনে ক) ফিতরাতের দাবির ভিত্তিতে, এবং খ) বিভিন্ন যৌক্তিক দলিলের ভিত্তিতে। এর সাথে যুক্ত হয় নবী ও রাসূলগণের আনীত প্রমাণসমূহ, যা শুধু তাঁর অস্তিত্বের দিকেই নয়, বরং তাঁর পরিপূর্ণ গুণাবলির দিকেও নির্দেশ করে। আল্লাহকে যুক্তির মাধ্যমে চেনা যায়, এটি স্পষ্ট করার জন্য লক্ষ করা উচিত যে অস্তিত্বে যা কিছু আছে তা দুই প্রকারের একটি:

One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah  can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types: