সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। অতঃপর:

All praise is for Allah. As to what follows:

বিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে ইংরেজ জ্যোতির্পদার্থবিদ জেমস জিনস (মৃ. ১৯৪৬) ইংল্যান্ডে অত্যন্ত বিখ্যাত হয়ে ওঠেন। তাঁর একাডেমিক দায়িত্বের জন্য জিনস অক্সফোর্ড ও প্রিন্সটনের মধ্যে যাতায়াত করতেন। প্রিন্সটনে তিনি ফলিত গণিতের অধ্যাপক ছিলেন। পদার্থবিদ্যা ও জ্যোতির্বিদ্যার ক্ষেত্রে, বিশেষত বিকিরণ ও নাক্ষত্রিক বিবর্তন সম্পর্কিত বিষয়ে, তাঁর বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ অবদান রয়েছে। তিনি সৌরজগৎ গঠন সম্পর্কে ল্যাপলাসের তত্ত্বের সমালোচনা করেন এবং একটি বিকল্প তত্ত্ব প্রস্তাব করেন।

In the mid-20th century, the English astrophysicist James Jeans (d. 1946) became extremely famous in England. Jeans used to travel between Oxford and Princeton for his academic duties. At Princeton, he was Professor of Applied Mathematics. He has a number of key contributions in the fields of physics and astronomy, especially in relation to radiation and stellar evolution. He critiqued Laplace’s theory on the formulation of the solar system and proposed an alternate theory.

জিন্সের নামে বেশ কয়েকটি বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের নামকরণ করা হয়েছে, যেমন রেইলি-জিন্স সূত্র, যা তিনি পরিমার্জন করেছিলেন। রেইলি-জিন্স সূত্র তড়িৎচুম্বকীয় বিকিরণের বর্ণালী বিকিরণ ক্ষমতার একটি আসন্নমান। তাঁর নামে নামকরণ করা আরেকটি আবিষ্কার হলো জিন্স ভর, যা নক্ষত্রের জন্মের সঙ্গে সম্পর্কিত। এটি একটি গ্যাসীয় মেঘের অভ্যন্তরে মহাকর্ষীয় সংকোচনের প্রক্রিয়া বিবেচনা করে, যা একটি নক্ষত্রের গঠনের দিকে পরিচালিত করে। তাঁর নামে একটি চন্দ্র গর্তেরও নামকরণ করা হয়েছে। একইভাবে, তাঁর নামে একটি মঙ্গলগ্रहীয় গর্তেরও নামকরণ করা হয়েছে।

A number of scientific discoveries have been named after Jeans, such as the Rayleigh-Jeans law, which he refined. The Rayleigh-Jeans law is an approximation of the spectral radiance of electromagnetic radiation. Another discovery named after him is the Jeans mass, which relates to the birth of stars. It considers the process of gravitational collapse within a gaseous cloud, which leads to the formation of a star. A lunar crater was also named after him. Likewise, a Martian crater was named after him.

যে কেউ জেমস জিনসের বুদ্ধিবৃত্তিক জীবন পাঠ করলেই দেখতে পাবেন যে তিনি জ্যোতির্পদার্থবিদ্যা ও পদার্থবিজ্ঞানের সীমান্তে অবস্থান করছিলেন; সাম্প্রতিক সময়ে এই দুটি শাখা বহুলাংশে একীভূত হয়ে গেছে। অনেক জ্যোতির্পদার্থবিদ পদার্থবিজ্ঞানী, আবার অনেক পদার্থবিজ্ঞানীও জ্যোতির্পদার্থবিদ। এ কারণেই আমেরিকান জ্যোতির্বিজ্ঞানী লয়েড মটজ (মৃ. ২০০৪) তাঁর The Story of Physics গ্রন্থে বলেছেন, ‘আমাদের পদার্থবিজ্ঞানের ইতিহাসে গ্রিক জ্যোতির্বিদ্যাকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য আমরা কোনো ক্ষমাপ্রার্থনা করি না, কারণ আজ জ্যোতির্বিদ্যা অতীতের যে কোনো সময়ের চেয়ে বেশি করে পদার্থবিজ্ঞানের একটি শাখা হিসেবে গৃহীত হয়েছে। উচ্চ-শক্তি পদার্থবিজ্ঞান ও জ্যোতির্পদার্থবিদ্যা, নক্ষত্রের বিবর্তন ও নিউক্লিয়ার পদার্থবিজ্ঞান, অথবা গ্যালাক্সির গঠন ও হাইড্রোডাইনামিক্সের মধ্যকার আন্তঃসম্পর্কের দিকে তাকালেই দেখা যাবে এই দুটি জ্ঞানশাখা কতটা ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। এক অর্থে, পদার্থবিজ্ঞানের গল্পটি প্রকৃতপক্ষে গ্রিক জ্যোতির্বিদ্যা থেকেই শুরু হয়, কারণ সন্ধ্যার আকাশে নক্ষত্র ও গ্রহের গতি বোঝা ও ব্যাখ্যা করার চেষ্টা সর্বপ্রথম গ্রিকরাই করেছিল।’364

Any person reading the intellectual life of James Jeans would immediately notice that he was at the frontier of cosmology and physics, as the two disciplines have merged to a great extent in recent time. Many cosmologists are physicists and vice versa. This is why the American astronomer Lloyd Motz (d. 2004) stated in his book The Story of Physics, ‘We make no apology for including Greek astronomy in our story of physics because astronomy today, more than ever in the past, is accepted as a branch of physics. We need only consider the interrelationships between high-energy physics and cosmology, stellar evolution, and nuclear physics or those between the structure of galaxies and hydro dynamics to see how closely these two branches of knowledge are related. In a sense, the story of physics properly begins with Greek astronomy, because the Greeks were the first to try to understand and explain the movements of the stars and planets in the evening sky.’364

এই সাদৃশ্যের কারণ বোঝা বা ব্যাখ্যা করা কঠিন নয়, যা মোৎস ও তাঁর সহকর্মী এই অনুচ্ছেদে ইঙ্গিত করেছেন। জ্যোতির্বিদ্যা আকাশের বস্তু নিয়ে কাজ করে; পদার্থবিদ্যা সময় ও স্থানে গতি, বস্তু ও শক্তি নিয়ে অধ্যয়ন করে। তাই স্বাভাবিকভাবেই পদার্থবিদ্যা এই বস্তুগুলোর গতি ও আচরণ অধ্যয়ন করবে। এভাবেই পদার্থবিজ্ঞানীরা জ্যোতির্বিজ্ঞানী হয়ে ওঠেন, আর জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা পদার্থবিজ্ঞানী হয়ে ওঠেন।

It is not difficult to grasp or explain the cause for this overlap between astronomy and physics, which Motz and his colleague allude to in this passage. Astronomy deals with celestial bodies; physics studies movement, matter, and energy in time and space. It is natural that physics would study the movement and behaviour of these bodies. This is how physicists would find themselves becoming astronomers, and astronomers becoming physicists.

জেমস জিনস কেবল বিশেষজ্ঞদের জন্য লেখা প্রস্তাবনায় সীমাবদ্ধ থাকেননি। বরং তিনি সেই বিশেষজ্ঞদের দলে নিজেকে যুক্ত করেছিলেন, যাঁরা বিশ্বাস করতেন যে সাধারণ পাঠকের জন্য প্রাকৃতিক বিজ্ঞানকে সহজভাবে উপস্থাপন করা গুরুত্বপূর্ণ। একইভাবে, ব্রিটিশ পদার্থবিদ স্টিফেন হকিং তাঁর বই A Brief History of Time লিখেছিলেন, যেখানে তিনি বিশ্বজনীন মহাজাগতিক বিজ্ঞানের ভিত্তি তুলে ধরেছিলেন। এই বইয়ের ১ কোটির বেশি কপি বিক্রি হয়েছিল এবং এটি বিশ্বের বহু ভাষায় অনুবাদ হয়েছিল। সাধারণ পাঠককে সম্বোধন করে লেখা এমন রচনাগুলো লেখকদের নিজ নিজ যুগের বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের ভাষ্যকার হিসেবে গণমাধ্যমে ব্যাপক খ্যাতি এনে দেয়। জেমস জিনসও একই ভূমিকা পালন করেছিলেন, বিশেষ করে মহাজাগতিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে, যা সাধারণ পাঠকদের কাছে অত্যন্ত আকর্ষণীয় ও চিন্তাউদ্দীপক একটি বিষয়।

James Jeans did not suffice with writing specialist proposals. Rather, he ascribed himself to a group of specialists who believed in the importance of simplifying the natural sciences for public audiences. Likewise, the British physicist Stephen Hawking wrote his book A Brief History of Time, in which he laid out the foundations of universal cosmology – over 10 million copies of this book were sold and it was translated to multiple global languages. These sorts of writings that address the public reader afford authors a great deal of fame in the media for becoming commentators of the scientific revolution in their respective eras. James Jeans played the same role, especially in the field of cosmology, which happens to be an extremely interesting and thought-provoking subject to the readership of the wider public.

জেমস জিনস সেই আন্দোলনের সঙ্গে সম্পৃক্ত, যা দর্শনকে অগ্রাধিকারের দিক থেকে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের তুলনায় নিচে নামিয়ে দেয়। তিনি বিশ্বাস করেন যে দর্শন প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের পথ অনুসরণ করে, যেহেতু প্রাকৃতিক বিজ্ঞানই আবিষ্কার ও উদ্ভাবনের সামনের সারিতে থাকে; অর্থাৎ দর্শন শুধু বিজ্ঞানের ইতোমধ্যে আবিষ্কৃত বিষয়গুলোর অনুসরণ করে। এই আন্দোলনের মতে, দর্শন বিজ্ঞানের বিকাশের পরে আসা কেবল একটি ব্যাখ্যামাত্র। জিনস বলেন, ‘যেকোনো যুগের দর্শন সর্বদাই বহুলাংশে সেই যুগের বিজ্ঞানের সঙ্গে জড়িত, ফলে বিজ্ঞানে যেকোনো মৌলিক পরিবর্তন অবশ্যই দর্শনে প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে।’365

James Jeans is ascribed to the movement that downgrades philosophy in terms of priority, compared to the natural sciences. He believes that philosophy follows the lead of the natural sciences, which are at the forefront of discovery and innovation, in the sense that philosophy only follows up on what has been already discovered by science. According to this movement, philosophy is merely an explanation that comes after the development of science. Jeans says, ‘The philosophy of any period is always largely interwoven with the science of the period, so that any fundamental change in science must produce reactions in philosophy.’365

এই কিছুটা অবমাননাকর মূল্যায়ন, যেখানে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানকে বেদিতে বসানো হয় আর দর্শনকে তুলনামূলকভাবে খাটো করা হয়, জেমস জিন্সের উদ্ভাবন নয়। এটি আসলে পশ্চিমী চিন্তাধারার একটি জনপ্রিয় দৃষ্টিভঙ্গি এবং অভিজ্ঞতাবাদী ক্ষেত্রের মানুষদের মধ্যে ব্যাপকভাবে প্রচলিত। দর্শনের বিজ্ঞানের দ্বিতীয় সারিতে থাকার স্বীকৃতি পাওয়া যায় জার্মান দার্শনিক হেগেলের (মৃ. ১৮৩১) দর্শন সম্পর্কে বর্ণনায়। তাঁর *Elements of the Philosophy of Right*-এর ভূমিকার শেষে তিনি বলেছিলেন, ‘মিনার্ভার পেঁচা কেবল গোধূলি নামলেই তার উড়ান শুরু করে।’৩৬৬ মিনার্ভা রোমান পুরাণে প্রজ্ঞা ও দর্শনের দেবী। তাঁর একটি পেঁচা ছিল; তাঁদের ধারণায় পেঁচা ছিল প্রজ্ঞার প্রতীক, কারণ সে দিনভর ধৈর্য ধরে ও নীরবে থাকে এবং জনবসতিহীন স্থান বেছে নেয়। এই রূপকের মাধ্যমে হেগেল বোঝাতে চেয়েছিলেন যে দিনের ঘটনাবলি শেষ না হওয়া পর্যন্ত দর্শন কাজ শুরু করে না; সে কেবল ঘটনাবলিকে অনুসরণ করতে পারে এবং সেগুলো ব্যাখ্যা করাই তার কাজ। অতএব এই রূপকের অর্থ হলো, দর্শন কেবল একটি ব্যাখ্যামূলক হাতিয়ার, ঘটনার স্রষ্টা নয়। পশ্চিমী চিন্তাধারায় আরও অনেক সাক্ষ্য আছে যেগুলো দর্শনের গুরুত্ব কমিয়ে দেখায় এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞান ও চিকিৎসা, প্রযুক্তি ও অন্যান্য ক্ষেত্রে তার সিদ্ধান্তগুলোকে বড় করে তোলে। এই আলোচনার স্থান এখানে নয়। এ কারণেই দেখা যায়, উদাহরণস্বরূপ আমেরিকা, যে দেশ বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির অগ্রদূত, দর্শনিক উৎপাদনের সংখ্যায় পিছিয়ে আছে। অন্যদিকে ইউরোপ, যা আমেরিকার তুলনায় পিছিয়ে পড়েছে, আনুপাতিকভাবে বেশি সংখ্যক দার্শনিক উৎপন্ন করে। আমেরিকান মনস্তাত্ত্বিক গ্রানভিল স্ট্যানলি হল আমেরিকায় দর্শনের অবস্থা নিম্নোক্ত কথায় মূল্যায়ন করেছিলেন: ‘নরওয়েতে সাপ যেমন বিরল, আমেরিকায় দার্শনিকও তেমনই বিরল।’৩৬৭ হল এই ঘটনাকে জাতির বয়স এবং সেখানে কর্মসংস্থান ও ব্যবসায়িক বিনিয়োগের প্রকৃতির সঙ্গে যুক্ত করে ব্যাখ্যা করেছিলেন।

This somewhat degrading assessment of philosophy, compared to placing the natural sciences on a pedestal, is not the invention of James Jeans. It is in fact a popular viewpoint in Western thought and is widespread among those in the empirical field. It is possible to find an acknowledgement of philosophy playing second fiddle to the sciences in how the leading German philosopher, Hegel (d. 1831), described philosophy. In the end of his introduction to Elements of the Philosophy of Right, he said, ‘The owl of Minerva begins its flight only with the onset of dusk.’366 Minerva is the goddess of wisdom and philosophy in Roman mythology. She had an owl; in their concept, the owl was a symbol of wisdom for its patience and silence throughout the day, and because it chooses uninhabited places. What Hegel meant by this metaphor was that philosophy does not start to operate until the events of the day conclude – it can only follow those events, and it only serves to explain them. What this metaphor therefore means is that philosophy is merely a hermeneutical tool, not the creator of events. There are many other testimonies in Western thought that relegate the importance of philosophy and magnify the natural sciences and their conclusions in medicine, technology, and other areas. This is not the place to expound on that. This is why you see America, for example, which is the vanguard of the sciences and technology, lagging behind in terms of the number of philosophers it produces. On the other hand, Europe, which has fallen behind America, has proportionately a larger number of philosophers. Granville Stanley Hall, an American psychologist, assessed the state of philosophy in America with the following words: ‘Philosophers in America are as rare as snakes in Norway.’367 Hall explained this phenomenon by linking it to the age of the nation, and the nature of jobs and business investments made therein.

জেমস জিনসের লেখা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বইগুলোর একটি হলো "Physics and Philosophy"। এটি পদার্থবিজ্ঞানীদের পদ্ধতি ও তাদের বৈজ্ঞানিক ফলাফলের সঙ্গে দার্শনিকদের পদ্ধতি ও তাদের ফলাফলের একটি তুলনামূলক অধ্যয়ন। এই বইয়ে জিনস বিস্তারিতভাবে নিজের মত প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন, যে দার্শনিকদের ফলাফল পদার্থবিজ্ঞানীদের ফলাফলের তুলনায় নগণ্য। এতে কিছু উল্লেখযোগ্য বিষয় রয়েছে। যেমন, তিনি কান্টের তত্ত্ব নিয়ে মন্তব্য করেন এবং তা কতটা কার্যকর তা বিশ্লেষণ করেন, এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে তা উল্লেখযোগ্য কিছুই দেয়নি। এরপর তিনি পদার্থবিজ্ঞানের সিদ্ধান্তের আলোকে দর্শনকে একটি নতুন চিন্তাপদ্ধতিতে রূপান্তরের চেষ্টা করেন, যেমন কার্যকারণ, স্বাধীন ইচ্ছা ইত্যাদি ধারণার ক্ষেত্রে।

One of the most important books written by James Jeans is Physics and Philosophy. It is a comparative study between the method of physicists and their scientific output, and the method of philosophers and their output. In his book, Jeans attempts to prove his viewpoint in detail, which is that the output of philosophers is meagre compared to that of physicists. There are a number of striking details in it. For example, he commented on Kant’s theory and analysed how useful it is, concluding that it did not offer anything significant. He then attempted to switch philosophy to a new thought method in light of the conclusions of physics, such as the concepts of causality, free will, and others.

যখন কোনো গবেষক জিন্সকে তাঁর ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে স্থাপন করেন, তখনই তিনি এই প্রস্তাবের পরিধি সঠিকভাবে উপলব্ধি করতে পারবেন। জিন্সের *Physics and Philosophy* গ্রন্থটি বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের যুগে রচিত হয়েছিল, যখন নতুন প্রযুক্তি, আবিষ্কার ও উদ্ভাবন মানুষের জীবনের সঙ্গে এমনভাবে মিশে গিয়েছিল যে সামাজিক জীবনের ধারাই বদলে গিয়েছিল। এটি ছিল দর্শনশাস্ত্রের সবচেয়ে কঠিন সময়, যা ‘দর্শনের মৌলিক সমস্যা’ নামে পরিচিত। অনেক পণ্ডিত, বিশেষ করে অভিজ্ঞতাবাদীরা, প্রশ্ন তুলতে শুরু করেন যে দর্শনের আদৌ কোনো প্রয়োজন আছে কি না, এবং তারা সন্দেহ প্রকাশ করেন যে দর্শন কোনো অর্থপূর্ণ অবদান রেখেছে কি না।

When a researcher places Jeans in his historical context, he will be able to comprehend precisely the dimensions of this proposal. Jeans’s Physics and Philosophy was born during the era of the scientific revolution, when social life had shifted based on new technologies, discoveries, and innovations that were woven into the fabric of people’s lives. This was the toughest period that philosophy ever endured, known as ‘the fundamental problem of philosophy’. Many scholars – especially empiricists – started asking whether there was any point to philosophy, and questioned whether it had contributed anything meaningful.

বিজ্ঞান ও দর্শনের প্রতি ঘৃণা ও অবজ্ঞার এই ঘটনাকে যারা ব্যাখ্যা করতে এবং এর বিরোধীদের খণ্ডন করতে চেয়েছেন, তাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রস্তাবগুলোর একটি হলো ইংরেজ দার্শনিক বার্নার্ড উইলিয়ামস (মৃ. ২০০৩)-এর ‘On Hating and Despising Philosophy’ শিরোনামের প্রবন্ধ। প্রবন্ধটি তিনি এই কথা দিয়ে শুরু করেন: ‘যতদিন দর্শন নামে একটি বিষয় রয়েছে, ততদিন এমন মানুষও রয়েছে যারা একে ঘৃণা ও অবজ্ঞা করেছে।’ উইলিয়ামসের মূল পর্যবেক্ষণ হলো এই: ‘আজকাল দর্শনের প্রতি এমন মনোভাব যারা পোষণ করেন, তাদের অধিকাংশই ধার্মিক নন, বরং তারা বিজ্ঞানী, কিংবা—আরও সাধারণভাবে—বিজ্ঞানের সহযাত্রী। তারা এই মনোভাব ধর্মের নামে নয়, বরং একটি দর্শনবিরোধী ও আত্মবিশ্বাসী কট্টরপন্থী বিজ্ঞানদৃষ্টির স্বার্থে পোষণ করেন।’৩৬৮ স্বাভাবিকভাবেই উইলিয়ামস এই অবস্থায় খুশি ছিলেন না। বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের পর যে দৃষ্টিভঙ্গি দর্শনকে খাটো করে দেখত, তা খণ্ডন করার জন্যই তিনি এই প্রবন্ধ লেখেন। পশ্চিমের বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের মধ্যে দর্শনকে উপহাস করা এবং বিজ্ঞানের গুরুত্বকে বাড়িয়ে দেখার প্রবণতা অত্যন্ত ব্যাপক। এখান থেকে আমাদের সামনে একটি প্রশ্ন আসে: পশ্চিমা প্রভাবিত ও শিক্ষিত আরব তরুণদের একটি প্রজন্ম কেন সাধারণত ১৭, ১৮ ও ১৯ শতকের পশ্চিমা দার্শনিকদের পড়ে, অথচ বিজ্ঞানে নিজেদের জ্ঞান গড়ে তোলায় তারা তেমন শক্তিশালী নয়? এর জন্য কিছু বিশ্লেষণ ও আত্মসমালোচনা প্রয়োজন। আমি এর একটি ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করব। আমার বিবেচনায়, এই আরব তরুণ প্রজন্ম সেসব আরব দার্শনিকের লেখা পড়ে যারা পশ্চিমে দর্শন অধ্যয়ন করেছেন, কিন্তু তারা আরব বিজ্ঞানীদের লেখা পড়ে না। ফলে আরব দার্শনিকেরা তাদের পশ্চিমা দার্শনিক ঐতিহ্যের দিকে নিয়ে যান, এবং তারা ভাবতে শুরু করে যে পশ্চিমের অগ্রগতি পশ্চিমা দর্শনের ফল। আরব চিন্তাবিদরা যা দিয়েছেন, সেটুকুই তারা পেয়েছে—তাই এই ফল ছিল স্বাভাবিক ও অনিবার্য। এই কারণেই আমরা এমন একটি প্রজন্ম দেখতে পাই, যারা সরকারিভাবে চিকিৎসা, প্রকৌশল ও বিজ্ঞান অধ্যয়ন করছে, অথচ তাদের অবসর সময় কাটে সপ্তদশ, অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতাব্দীর দার্শনিকদের বই পড়ে, অথচ নিজেদের দেশে আধুনিক বিজ্ঞান ছড়িয়ে দেওয়ার কাজ তারা করে না। এটি একই সঙ্গে বিস্ময়কর ও করুণ দৃশ্য। যাদের বিজ্ঞানে দক্ষতা আছে, যে ধরনের জ্ঞানের আমাদের সমাজ মারাত্মকভাবে প্রয়োজন বোধ করছে, তারাই আবার আগ্রহী পাঠক হয়ে আমাদের সমাজের অগ্রগতিতে সাহায্য করতে অস্বীকার করছে, আর বরং আধুনিকতা-পূর্ব পশ্চিমী ইতিহাসে ডুবে আছে। পাঠকেরা আঞ্চলিক জার্নালে কিংবা আমাদের ব্যক্তিগত গ্রুপের দর্শন-আলোচনায় দর্শনবিষয়ক আমাদের প্রবন্ধগুলো অনুসরণ করতে পারেন। লক্ষ করা যায় যে, আরব বিশ্বের আলোচনায় প্রচলিত পশ্চিমী দার্শনিক প্রতীকগুলোর অধিকাংশই দর্শনের “প্রাচীন রক্ষণশীল” অংশের, সমসাময়িক দর্শনের অগ্রপথিক বা বিষয়টির সর্বাধুনিক রূপ নয়। আরব ও আঞ্চলিক দর্শনের অবস্থার প্রতি সূক্ষ্ম দৃষ্টিপাতকারী দেখবেন, তাদের আলোচনায় প্রাধান্য পাওয়া দার্শনিক প্রতীকগুলো আসে ষোড়শ শতাব্দী থেকে (লুথার), সপ্তদশ শতাব্দী থেকে (বেকন, দেকার্ত, হবস), অষ্টাদশ শতাব্দী থেকে (জন লক, হিউম, রুশো, কান্ট), উনবিংশ শতাব্দী থেকে (বেন্থাম, হেগেল, শোপেনহাওয়ার, কিয়ের্কেগার্ড, স্পেনসার, নিৎশে) এবং অন্যান্য। একজন পাঠক জানেন যে সমসাময়িক জ্ঞান অভাবনীয় দ্রুততায় এগিয়েছে; গণপ্রযুক্তির যুগের আগে যারা বেঁচে ছিলেন, সেই দার্শনিকদের ধারণার অনেক দূরে আজকের জ্ঞানের অবস্থান।

One of the most significant proposals that attempted to study this phenomenon and refute its opponents is the article by the English philosopher, Bernard Williams (d. 2003), called ‘On Hating and Despising Philosophy’. He starts off the piece by saying, ‘As long as there has been such a subject as philosophy, there have been people who hated and despised it.’ The key observation offered by Williams is the following: ‘These days, most of those who take this kind of attitude to philosophy are not religious, but scientists, or – more typically – fellow travellers of science, and they take it not in the name of religion but in the interest of an anti-philosophical and confidently puritanical view of science.’368 Naturally, Williams was not pleased with this situation. He wrote this article to refute the view that denigrated philosophy after the scientific revolution. The phenomenon of mocking philosophy and magnifying the importance of science is extremely widespread among the Western scientific community. This leads us to the following question: Why is it the case that a generation of Western influenced and educated Arab youth are quite commonly reading the Western philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, but are not as strong when it comes to developing their knowledge in science? This requires some analysis and introspection. I will attempt to offer an explanation for it. In my estimation, this generation of Arab youth reads the works of Arab philosophers who had studied philosophy in the West, but they did not read the Arab scientists. As a result, the Arab philosophers led them to the Western philosophical tradition, causing them to think that the advancement of the West is a result of Western philosophy. This result was natural and inevitable, given that the Arab thinkers offered what they had. This is also why we witness a generation of Arab youth who are officially studying medicine, engineering, and the sciences spending their free time reading the philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, instead of disseminating modern science in their countries. This is indeed both a strange and a pitiful sight. Those qualified in the sciences – which our society is in desperate need of – also happen to be avid readers who are refusing to help our society progress, and are instead digging into premodern Western history. Readers can follow our articles on philosophy in regional journals, or in the circles of philosophy in our private groups. What one can notice is that most Western symbols of philosophy that are prevalent in our Arab discourse are part of philosophy’s ‘old guard’, not the contemporary flagbearers of philosophy or the most recent and contemporary renditions of the subject. A keen observer of the state of Arab and regional philosophy will notice that the symbols of philosophy that dominate their discourses are from the 16th century (Luther), 17th century (Bacon, Descartes, Hobbes), 18th century (John Locke, Hume, Rousseau, Kant), 19th century (Bentham, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Spencer, Nietzsche), and others. A reader would know that contemporary knowledge has progressed in leaps and bounds – it is far beyond the conceptualisations of the philosophers who lived before the era of mass technology.

এ কারণেই এটা বলা যুক্তিসংগত যে এই প্রজন্মের তরুণেরা, যারা দ্বীনের অধ্যয়ন ছেড়ে দিয়েছে এবং নিজেদের উপর প্রাক-আধুনিক পশ্চিমা দর্শন পাঠের দায়িত্ব তুলে নিয়েছে — এই বিভ্রান্তিতে পড়ে যে তারা প্রাচীন অতীত থেকে আধুনিকতায় উত্তীর্ণ হয়েছে — আসলে কেবল এক ঐতিহ্য থেকে অন্য ঐতিহ্যে সরে গেছে। এই তরুণেরা ধর্মীয় গ্রন্থগুলোকে ‘হলুদ বই’ বলে আখ্যায়িত করলেও আমরা দেখাই যে তারা কেবল ‘প্রাচ্যের হলুদ বই’ থেকে ‘পাশ্চাত্যের হলুদ বই’-তে সরে গেছে। তাদেরই ভাষায়, তারা এখনও হলুদতার জগতেই রয়ে গেছে।

This is why it is feasible to suggest that this generation of youth, which has abandoned the study of the religion and instead taken it upon itself to read premodern Western philosophy – duped into believing that it has switched from the ancient past to modernity – has merely switched from one tradition to another. As these youth label religious texts as ‘yellow books’, we point out that they merely switched from ‘Eastern yellow books’ to ‘Western yellow books’. To use their own expression, they are still in a world of yellowness.

তবে শিক্ষিত আরব তরুণরা কেন আরব বিজ্ঞানের বইয়ের বদলে পশ্চিমা দর্শনের বইয়ের দিকে ঝুঁকে পড়ল এবং সেগুলো ত্যাগ করল? হয়তো এর ব্যাখ্যা মেলে দুটি কারণের যুগলবন্দিতে: একদিকে আরব দার্শনিকদের প্রচার, অন্যদিকে সাধারণ পাঠকের জন্য বিজ্ঞানকে সহজ করে উপস্থাপনের বিষয়ে আরব বিজ্ঞানীদের উদাসীন মনোভাব। হয়তো এর ব্যাখ্যা এটাও হতে পারে যে বিজ্ঞানের জন্য অর্থ, ল্যাবরেটরি, সরঞ্জাম ও গবেষণার তহবিল দরকার, অথচ দর্শন নিয়ে লেখা, যা সম্পূর্ণ মানসিক প্রচেষ্টা, একজন মানুষ নিজের ঘরে বসেই করতে পারেন। আরব রাষ্ট্রগুলোর শাসকরা বিজ্ঞানে অর্থায়ন উপেক্ষা করায় মন ক্ষতিপূরণ হিসেবে দর্শনের দিকে ঝুঁকেছে। কারণ যাই হোক, পশ্চিমা চিন্তার অবস্থা নিয়ে এই প্রাসঙ্গিক আলোচনায় আমরা এসেছি জেমস জিন্সের বই *Physics and Philosophy*-তে দর্শনের প্রতি তাঁর অবজ্ঞা ও বিজ্ঞানের প্রতি তাঁর অতিরিক্ত প্রশংসা দেখে। এই আলোচনার উদ্দেশ্য পাঠকদের জ্যোতির্পদার্থবিদ জেমস জিন্সের সঙ্গে সংক্ষেপে পরিচয় করিয়ে দেওয়া। এটি তাঁর এবং আরেকজন ব্যক্তির মধ্যকার একটি গুরুত্বপূর্ণ কথোপকথনের ভূমিকা: পাকিস্তানি গণিতবিদ ʿইনায়াতুল্লাহ মাশরিকী।

However, what made the cultured Arab youth turn to the books of Western philosophy and abandon the books of Arab science? Perhaps it can be explained by the duet of the propagation of the Arab philosophers and the lackadaisical approach of Arab scientists vis-à-vis simplifying the sciences to the public readership. It can perhaps also be explained by the fact that science requires money, labs, equipment, and financing for scientific research, whereas a man writing on philosophy – which is solely a mental endeavour – can do so in his own room. Because the Arab political regimes have neglected funding for science, minds have turned to philosophy to compensate. Whatever the case may be, we were led into this tangential discussion on the state of Western thought by James Jeans’s denigration of philosophy and magnification of science in his book Physics and Philosophy. The point of this discussion is to briefly introduce readers to James Jeans, the astrophysicist. It is a prelude to an important conversation between him and another person – the Pakistani mathematician, ʿInāyatullāh Mashriqī.

ইনায়াতুল্লাহ মাশরিকী (মৃ. ১৯৬৩) গণিতের প্রতি তাঁর আবেগের জন্য খ্যাত ছিলেন। মাত্র ১৯ বছর বয়সে তিনি এই বিষয়ে স্নাতকোত্তর সম্পন্ন করেন এবং পূর্বের সব রেকর্ড ভেঙে দেন। স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জনের একই বছরে (১৯০৭) তিনি গণিতে পড়াশোনা চালিয়ে যাওয়ার জন্য কেমব্রিজে যাওয়ার উদ্দেশ্যে ব্রিটেনে পাড়ি জমান। সেখানে অবস্থানকালে তিনি প্রাচ্যের ভাষা ও বিজ্ঞান অধ্যয়নের পাশাপাশি বেশ কিছু বিশেষায়িত গবেষণা সমাপ্ত করেন। তিনি ১৯১২ সাল পর্যন্ত পাঁচ বছর কেমব্রিজে অবস্থান করেন, এরপর ভারতে ফিরে আসেন।

ʿInāyatullāh Mashriqī (d. 1963) was famed for his passion for mathematics. He completed his Masters in the subject when he was 19 years old, breaking all records set before him. In the same year of his graduation (1907), he travelled to Britain so he could continue his studies in mathematics at Cambridge. During his time there, he concluded a number of specialist studies, in conjunction with studying Oriental languages and the sciences. He stayed in Cambridge for five years until 1912, when he travelled back to India.

ʿInāyatullāh Mashriqī যখন তাঁর ত্রিশের কোঠায় পৌঁছান, তখন তাঁর মনে আধুনিক বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের আলোকে কুরআনের একটি ব্যাখ্যা লেখার ইচ্ছা জাগে। তিনি এই কাজে হাত দেন এবং তা সম্পন্ন করেন। ১৯২৪ সালে, যখন তাঁর বয়স ৩৬ বছর, তিনি এর প্রথম খণ্ড শেষ করেন এবং এর নাম রাখেন তাযকিরাহ। এতে তাঁর প্রতি মনোযোগ আকৃষ্ট হয় এবং তাঁকে নোবেল শান্তি পুরস্কারের জন্য অস্থায়ীভাবে মনোনীত করা হয়। তবে নোবেল কমিটি শর্ত দেয় যে গ্রন্থটি একটি ইউরোপীয় ভাষায় অনুবাদ করতে হবে, যার ফলে তিনি পুরস্কার গ্রহণে অস্বীকৃতি জানান। তিনি বলেন, ‘আমি এমন কোনো পুরস্কার গ্রহণ করতে চাই না যা আমার উর্দু ভাষাকে স্বীকৃতি দেয় না।’ যদিও কেমব্রিজে তিনি একাধিক বিষয়ে বিশেষজ্ঞতা অর্জন করেছিলেন এবং এমন অনুবাদের কাজ সহজেই কমিশন করা যেত, তবুও একজন ভারতীয় পণ্ডিত হিসেবে তাঁর আত্মমর্যাদাই প্রাধান্য পায়। ʿInāyatullāh Mashriqī রাজনীতিতে প্রবেশ করেন, যেখানে তিনি একাধিক সরকারি দায়িত্ব পালন করেন। এরপর তিনি স্বাধীনভাবে কাজ শুরু করেন এবং খাকসার আন্দোলন নামে একটি রাজনৈতিক দল প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি ইসলাহ নামে একটি সাপ্তাহিক পত্রিকাও প্রতিষ্ঠা করেন। এ ছাড়া তিনি বহুবার কারাবরণ করেন। দুর্ভাগ্যবশত, বিষয়টি দেখতে যতটা উজ্জ্বল, বাস্তবতা ততটা নয়। নবীজির সুন্নাহ, বিভিন্ন নবুওয়াতের বিধানের ওপর প্রভাব, ইসলামী ব্যাখ্যাশাস্ত্রের (হারমেনিউটিকস) তত্ত্ব এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে Mashriqī-এর কিছু ভুল ধারণা ছিল। ʿInāyatullāh Mashriqī-এর ব্যক্তিত্ব ও ভূমিকা সম্পর্কে আরও জানতে Muhammad Mālik-এর লেখা Allama Inayatullah Mashraqi বইটি দেখতে পারেন, যা Oxford থেকে প্রকাশিত। মনে রাখবেন, বইটি মূলত তাঁর রাজনৈতিক জীবনের ওপর বেশি গুরুত্ব দিয়েছে।

When ʿInāyatullāh Mashriqī reached his thirties, he had an idea of writing an explanation of the Qur’an in light of modern scientific discoveries – a task that he embarked on and completed. He finished the first volume when he was 36 years old, in 1924, naming it Tazkirah. Attention drew towards him and he was provisionally nominated for the Nobel Peace Prize, though the Nobel Committee stipulated for it to be translated into a European language, causing him to refuse to accept the award. He said, ‘I do not wish to receive an award that does not acknowledge my Urdu language.’ Even though he specialised in a number of fields in Cambridge and any such translation project could have been easily commissioned, his self-worth as an Indian scholar took precedence. ʿInāyatullāh Mashriqī entered politics, where he assumed a number of governmental roles. Then he went independent and founded a political party called the Khaksar Movement. He also founded a weekly newspaper, called Iṣlāḥ. In addition, he was jailed numerous times. Unfortunately, the picture is not as rosy as it seems. Mashriqī had a number of misconceptions regarding the prophetic tradition (Sunnah), the impact of different prophethoods on legislation, the Islamic theory of hermeneutics, and other areas. For more on the personality of ʿInāyatullāh Mashriqī and his role, refer to the book Allama Inayatullah Mashraqi by Muhammad Mālik, published in Oxford. Note that the book focuses more on his political career.

এখন মূল বিষয়ে আসি, যা হলো দুই ব্যক্তিত্বের তুলনা: ইংরেজ জ্যোতির্পদার্থবিজ্ঞানী জেমস জিনস এবং ভারতীয়-পাকিস্তানি গণিতবিদ ʿইনায়াতুল্লাহ মাশরিকী। ʿইনায়াতুল্লাহ মাশরিকী যখন গণিতে উচ্চশিক্ষা লাভের জন্য কেমব্রিজে ছিলেন, সেই একই সময়ে তিনি বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপনারত জেমস জিনসের সঙ্গে পরিচিত হন। তাঁদের মধ্যে পরিচয় গড়ে ওঠে। ʿইনায়াতুল্লাহ মাশরিকী তাঁদের মধ্যে ঘটে যাওয়া একটি ঘটনা বর্ণনা করেন। এই ঘটনাটি পাকিস্তানের Nuqoosh ম্যাগাজিনে ʿইনায়াতুল্লাহ মাশরিকীর জীবনের উপর নিবেদিত একটি বিশেষ সংখ্যায় প্রকাশিত হয়। সেখান থেকে ভারতীয় পণ্ডিত ওয়াহীদুদ্দীন খান তাঁর God Arises: Evidence of God in Nature and in Science গ্রন্থে তা উদ্ধৃত করেন। ভূমিকায় তিনি উল্লেখ করেন যে "God Arises" বাক্যাংশটি বাইবেলের একটি শ্লোক থেকে নেওয়া।

Now to the core issue, which is to compare the two personalities: the English astrophysicist James Jeans, and the Indian-Pakistani mathematician ʿInāyatullāh Mashriqī. At the same time that ʿInāyatullāh Mashriqī was at Cambridge to further his studies in maths, he met James Jeans, who was teaching at the university. They came to know each other. ʿInāyatullāh Mashriqī relates a story that transpired between them. This story was published by the Nuqoosh magazine in Pakistan, in a special edition dedicated to ʿInāyatullāh Mashriqī’s life. From there, it was copied by the Indian scholar Waḥīduddīn Khān in his book God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. In the introduction, he mentioned that the phrase ‘God Arises’ is taken from a verse in the Bible.

সংক্ষেপে বলতে গেলে, ইনায়াতুল্লাহ মাশরিকীর বর্ণিত এক ঘটনা ইংল্যান্ডে ঘটেছিল। তিনি লিখেছেন, "সেটা ছিল রবিবার, ১৯০৯ সাল। প্রবল বৃষ্টি হচ্ছিল। আমি কোনো কাজে বের হয়েছিলাম, তখন দেখলাম কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের বিখ্যাত জ্যোতির্বিজ্ঞানী স্যার জেমস জিনস তাঁর বগলে একটি বাইবেল চেপে ধরে গির্জার পথে যাচ্ছেন। কাছে গিয়ে আমি তাঁকে সালাম দিলাম, কিন্তু তিনি উত্তর দিলেন না। দ্বিতীয়বার সালাম দিলে তিনি আমার দিকে তাকিয়ে জিজ্ঞেস করলেন, 'তোমার কী চাই?' 'দুটি বিষয়', আমি উত্তর দিলাম। 'প্রথমত, বৃষ্টি মুষলধারে পড়ছে, অথচ আপনি আপনার ছাতা খোলেননি।' স্যার জেমস নিজের অন্যমনস্কতায় হেসে ছাতা খুললেন। 'দ্বিতীয়ত', আমি বললাম, 'আমি জানতে চাই, আপনার মতো বিশ্বখ্যাত একজন মানুষ কেন গির্জায় প্রার্থনা করতে যাচ্ছেন?' স্যার জেমস কিছুক্ষণ থেমে রইলেন, তারপর আমার দিকে তাকিয়ে বললেন, 'আজ সন্ধ্যায় আমার সঙ্গে চা খেতে এসো।' সেদিন বিকেলে আমি তাঁর বাড়িতে গেলাম। ঠিক চারটায় লেডি জেমস এসে বললেন, 'স্যার জেমস তোমার জন্য অপেক্ষা করছেন।' আমি ভেতরে গেলাম, যেখানে টেবিলে চা প্রস্তুত ছিল। স্যার জেমস গভীর চিন্তায় মগ্ন ছিলেন। 'তোমার প্রশ্নটা আবার কী ছিল?' তিনি জিজ্ঞেস করলেন, এবং উত্তরের অপেক্ষা না করেই মহাজাগতিক বস্তুসমূহের সৃষ্টি ও সেগুলোর অবাক করা শৃঙ্খলা, তাদের অবিশ্বাস্য দূরত্ব, যে অবিচ্ছিন্ন নিয়মে তারা চলে, মহাশূন্যে তাদের জটিল কক্ষপথে ভ্রমণ, তাদের পারস্পরিক আকর্ষণ, এবং পথ যতই জটিল হোক না কেন তারা কখনো নির্ধারিত পথ থেকে বিচ্যুত হয় না, এসব বিষয়ে এক প্রাণবন্ত ও অনুপ্রেরণাদায়ক বর্ণনায় চলে গেলেন। God-এর ক্ষমতা ও মহিমার তাঁর জীবন্ত বর্ণনা আমার হৃদয়কে কাঁপিয়ে তুলল। তাঁর মাথার চুল খাড়া হয়ে উঠেছিল। তাঁর চোখ বিস্ময় ও আশ্চর্যে জ্বলজ্বল করছিল। God-এর সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান সত্তার চিন্তায় সন্ত্রস্ত হয়ে তাঁর হাত কাঁপছিল এবং কণ্ঠ জড়িয়ে যাচ্ছিল। “আপনি জানেন, ইনায়াত-উল্লাহ খান,” তিনি বললেন, “যখন আমি আল্লাহর সৃষ্টির বিস্ময়কর নিদর্শনগুলো দেখি, তখন তাঁর মহত্ত্বের সামনে আমার সমস্ত সত্তা বিস্ময়ে কেঁপে ওঠে। যখন আমি গির্জায় যাই, তখন মাথা নত করে বলি, ‘প্রভু, আপনি কত মহান’, এবং শুধু আমার ঠোঁট নয়, আমার শরীরের প্রতিটি অণুও এই কথাগুলো উচ্চারণে যোগ দেয়। আমার এই প্রার্থনা থেকে আমি অবিশ্বাস্য শান্তি ও আনন্দ লাভ করি। অন্যদের তুলনায় আমি আমার প্রার্থনা থেকে হাজারগুণ বেশি পরিতৃপ্তি পাই। তাই বলো, ইনায়াতুল্লাহ খান, এখন কি তুমি বুঝতে পারছ কেন আমি গির্জায় যাই?” স্যার জেমস জিনসের কথাগুলো ইনায়াত-উল্লাহ মাশরিকীর মনকে আলোড়িত করে তুলল। “স্যার,” তিনি বললেন, “আপনার অনুপ্রেরণাদায়ক কথাগুলো আমার মনে গভীর প্রভাব ফেলেছে। আমার মনে কুরআনের একটি আয়াত পড়ছে, যদি অনুমতি দেন, তবে সেটি উদ্ধৃত করতে চাই।” “অবশ্যই,” স্যার জেমস উত্তর দিলেন। তখন ইনায়াত-উল্লাহ খান এই আয়াতটি পাঠ করলেন: “আর পর্বতমালার মধ্যে রয়েছে নানা বর্ণের শুভ্র, লাল ও নিকষ কালো রেখা; যেমন মানুষ, জীবজন্তু ও গবাদিপশুও নানা বর্ণের। আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল জ্ঞানীরাই তাঁকে যথার্থভাবে ভয় করে।”৩৬৯ “এটা কী ছিল?” স্যার জেমস চিৎকার করে উঠলেন। “কেবল যাদের জ্ঞান আছে, তারাই আল্লাহকে ভয় করে। চমৎকার! কী অসাধারণ! এই সত্যটি উপলব্ধি করতে আমার পঞ্চাশ বছরের অবিরাম অধ্যয়ন ও পর্যবেক্ষণ লেগেছে। এটি মুহাম্মাদ ﷺকে কে শিখিয়েছিলেন? এটি কি সত্যিই কুরআনে আছে? যদি তাই হয়, তবে আপনি আমার এই সাক্ষ্য লিপিবদ্ধ করতে পারেন যে কুরআন একটি অনুপ্রাণিত গ্রন্থ। মুহাম্মাদ ﷺ নিরক্ষর ছিলেন। তিনি নিজে নিজে এমন একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সত্য শিখতে পারতেন না। আল্লাহই অবশ্যই তাঁকে এটি শিখিয়েছিলেন। অবিশ্বাস্য! কী অসাধারণ!”370

এই আকর্ষণীয় আলোচনাটিতে এমন অনেক বিষয় রয়েছে যা যেকোনো পাঠককে বিস্মিত করবে। জিনস যিনি জ্যোতির্বিজ্ঞানের একজন ছাত্র ছিলেন, তিনি যে কুরআনের আয়াত দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং অশ্রুসজল চোখে তাঁর স্বতঃস্ফূর্ত দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করতে পেরেছিলেন, সেই দৃশ্য যেকোনো মানুষের হৃদয়কে ঈমানের আলোয় উদ্দীপ্ত করবে। মাশরিকী জিনসের চেয়ে বয়সে ছোট ছিলেন, এবং জিনস যে মাশরিকীর মধ্যে আল্লাহর প্রতি যে ঈমান ছিল তার দ্বারা স্পষ্টতই প্রভাবিত হয়েছিলেন, তাই এটি তরুণটির ঈমানকে সুদৃঢ় করতে গভীর প্রভাব ফেলেছিল, যেন জিনস তাঁর জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে এক অপ্রত্যাশিত উপহার ছিলেন।

This interesting discussion between Jeans and Mashriqī contains many points that would surprise any reader. That Jeans – being the student of astronomy that he was – was deeply influenced by the Qur’anic verse and was able to tearfully offer his improvised perspective was a scene that would animate any human heart with faith. Because Mashriqī was younger than Jeans, and given that the latter was visibly influenced by the faith in Allah that Mashriqī had, this in turn had a deep influence in shoring up the youngster’s faith in Allah, as if Jeans was a godsend for him.

এই বিস্ময়কর মহাবিশ্ব, তার সব ছায়াপথ, নক্ষত্র, গ্রহ, চাঁদ, কক্ষপথের গতিবিধি ও গ্রহ-ব্যবস্থা অধ্যাপক জিনসকে সেই ধর্মের সন্ধানে প্রবৃত্ত করেছিল যা তাঁর সবচেয়ে কাছের ছিল, আর সেটি ছিল খ্রিস্টধর্ম। ভাবুন, তিনি যদি আল্লাহর সংরক্ষিত কিতাবের কথা জানতেন এবং সেখানে থাকা বিস্ময়কর বৈজ্ঞানিক, আইনগত, বাগ্মিতামূলক ও আধ্যাত্মিক অনুপম বৈশিষ্ট্য দেখতেন, তাহলে কী হতো। আরও ভাবুন, আল্লাহর এই বাণী "নিশ্চয়ই আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল জ্ঞানীরাই তাঁকে ভয় করে" ‑ যা কুরআনের সত্যতার সাক্ষ্য ‑ জেনে জিনস বিস্মিত হয়েছিলেন। সত্যিই বিস্ময়কর যে কুরআন মানুষের হৃদয়ে কেমন অনুভূতি জাগায়। এই আলোচনার একটি মূল দিক ছিল, আপনি দেখতে পাবেন অধ্যাপক জিনস তাঁর সহজাত ফিতরাতের সঙ্গে একমত ছিলেন, যখন তিনি আল্লাহর মহিমা ঘোষণা করে বলেন, "হে প্রভু, আপনি কত মহান!" ভাবুন, তিনি যদি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর হিদায়াত জানতেন, এবং কীভাবে তিনি সর্বোত্তম জিকিরের বাক্যসমূহ ও সর্বোত্তম সময়ে আল্লাহর সঙ্গে কথোপকথন করতেন, এমনকি নামাযে দাঁড়িয়ে তাঁর পা ফুলে যেত, তাহলে কী হতো। এ ছাড়া দেখুন, আল্লাহর সঙ্গে কথা বলার ও তাঁর মহিমা ঘোষণার সময় অধ্যাপক জিনস কেমন প্রশান্তি ও তৃপ্তিতে আচ্ছন্ন হয়েছিলেন। ভাবুন, তিনি যদি কুরআনের দেওয়া প্রশান্তি, তাহাজ্জুদ নামাযের দেওয়া তৃপ্তি এবং আল্লাহর সামনে বিনয় ও আত্মসমর্পণের মধুর স্বাদ আস্বাদন করতেন, তাহলে কী ফল হতো।

This wonderful universe with all its galaxies, stars, planets, moons, orbital movements, and planetary systems led Professor Jeans to seek out the religion closest to him, which happened to be Christianity. Imagine what would have been the case had he known the Preserved Book of Allah and saw the wondrous scientific, legislative, rhetorical, and spiritual inimitability therein. Also consider that Jeans was shocked to learn the statement of Allah ‘It is those alone who have knowledge who fear God’, testifying that the Qur’an is the truth. It is indeed wondrous how the Qur’an makes human hearts feel. One key aspect of this discussion was how you can see Professor Jeans was in agreement with his innate human fiṭrah, as he glorified Allah and said, ‘Lord, how great You are.’ Imagine what would have been the case had he known the guidance of the Messenger of Allah , and how he conversed with Allah with the best of remembrance phrases and at the best of occasions, so much so that his feet became swollen as he stood in prayer. In addition, look at how Professor Jeans was overcome by peace and contentment as he conversed with Allah as he glorified Him. Imagine what would have been the result had he tasted the peace offered by the Qur’an, the contentment offered by the vigil (tahajjud) prayer, and the sweet taste of humility and submission in front of Allah.

এই সকল উপাদান আল্লাহর মহিমার এমন নিদর্শন প্রকাশ করেছে যে, অধ্যাপক জিনস যখন আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর বিস্ময়সমূহ নিয়ে চিন্তা করলেন, তখন তিনি শেষ পর্যন্ত সাক্ষ্য দিলেন যে, কুরআন ও মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াত সত্য। বস্তুত আল্লাহ সত্যই বলেছেন: "আমি তাদেরকে দিগন্তে ও তাদের নিজেদের মধ্যে আমার নিদর্শনাবলি দেখাব, যতক্ষণ না তাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে, এটিই সত্য। তোমার প্রতিপালক কি সব কিছুর উপর সাক্ষী নন?"371

All these elements in the glorification of Allah manifested for Professor Jeans, as he contemplated the wonders of the heavens and the Earth, so much so that he ended up testifying that the Qur’an and the prophethood of Muhammad  are true. Indeed, Allah spoke the truth: ‘We will show them Our signs in the universe and within themselves until it becomes clear to them that this Quran is the truth. Is it not enough that your Lord is a Witness over all things?’371

জীন্স অধ্যাপক যখন আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর মহান বিস্ময়সমূহ এবং জ্যোতির্বিদ্যার সৌন্দর্য নিয়ে চিন্তা করতেন, তাঁর মনে যে অনুভূতিগুলো জাগত, সেগুলো তাঁর বাইরেও অনেক মানুষের কাছে উপস্থাপিত হয়েছিল। ইমানুয়েল কান্ট (মৃ. ১৮০৪) ছিলেন জার্মান দর্শনের একজন প্রধান ব্যক্তিত্ব। নৈতিক দর্শনের উপর তাঁর ত্রয়ী গ্রন্থের দ্বিতীয় গ্রন্থের উপসংহার তিনি একটি চমৎকার বাক্য দিয়ে শুরু করেছিলেন: ‘দুটি জিনিস মনকে নতুন নতুন ও ক্রমবর্ধমান বিস্ময় ও শ্রদ্ধায় পূর্ণ করে, যতবারই এবং যত স্থিরভাবে আমরা সেগুলো নিয়ে চিন্তা করি: উপরের নক্ষত্রখচিত আকাশ এবং ভেতরের নৈতিক বিধান।’372

These feelings that Professor Jeans felt, as he contemplated the great wonders of the heavens and the Earth and the beauty of astronomy, was presented to many people other than him as well. Immanuel Kant (d. 1804) was a leading figure in German philosophy. In his trilogy on moral philosophy, he started the conclusion to the second book with an interesting expression: ‘Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and the more steadily we reflect on them: the starry heavens above and the moral law within.’372

যখন তুমি ভেবে দেখো কান্ট নিজের মধ্যে এই অনুভূতিগুলোর কথা যেভাবে ব্যক্ত করেছেন, আর তারপর দর্শনের সামগ্রিক পরিমণ্ডলে, বিশেষত জার্মান দর্শনে, কান্টের যে কেন্দ্রীয় অবস্থান, সেদিকে তাকাও, তখন অনিবার্যভাবে এই চমকপ্রদ সিদ্ধান্তে পৌঁছাবে যে, এই জটিল বিদ্যাগুলোতে গভীরভাবে নিমজ্জিত একজন মানুষও আকাশের জ্যোতির্বিদ্যাগত নিদর্শনগুলো দ্বারা উদ্দীপিত না হয়ে পারতেন না।

When you ponder over what Kant said as he related these feelings in himself, and then you look at the central position that Kant holds within philosophy in general and German philosophy in particular, you will inevitably reach the spectacular conclusion that even a person who was deeply entrenched in these complex disciplines could not but be animated by the astronomical signs in the heaven.

আমরা এই বিজ্ঞানী ও দার্শনিকদের শ্রেণির বাইরে তাকাই। চলুন এমন একটি শ্রেণির দিকে তাকাই যারা তাঁদের চেয়েও অধিক সম্মানিত, পবিত্র ও জ্ঞানী – ইসলামী জ্ঞান ও ঈমানের নেতৃস্থানীয় আলেমগণ। এই আলেমদের বিশ্লেষণ করলে আমি ব্যক্তিগতভাবে আবু হাফস আল-বাযযার (মৃ. ৭৪৯ হি.)-এর বর্ণিত ঘটনাটি উপেক্ষা করতে পারি না, যা তিনি তাঁর গ্রন্থ *আল-আ'লাম আল-আলিয়্যাহ ফী মানাকিব ইবনি তাইমিয়্যাহ*-তে লিপিবদ্ধ করেছেন। আমার দৃষ্টিতে ইবনু তাইমিয়্যাহর মর্যাদা বর্ণনায় রচিত সমস্ত গ্রন্থের মধ্যে বাযযারের এই গ্রন্থটিই সর্বোত্তম। হ্যাঁ, ইবনু আবদিল হাদী ও ইবনু কাসীরের জীবনীগ্রন্থে কিছু ক্ষেত্রে আরও বিস্তারিত তথ্য রয়েছে; তবুও বাযযার ইবনু তাইমিয়্যাহ দিন ও রাতের বিভিন্ন সময়ে বিষয়াদি কীভাবে মোকাবিলা করতেন, সেই সূক্ষ্ম আচার-আচরণের বিবরণ দিয়েছেন। এমন বিস্তারিত বর্ণনা অন্য কোথাও পাওয়া যায় না। এমনকি ইবনু তাইমিয়্যাহ কীভাবে তাকবীর বলতেন ও সালাত শুরু করতেন, তাও লিপিবদ্ধ আছে। সম্ভবত এর কারণ ছিল, বাযযার ইবনু তাইমিয়্যাহর ব্যক্তিগত জীবন ও সময়কাল লিপিবদ্ধ করতে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন। ইবনু তাইমিয়্যাহ বাযযারকে নিজের কাছে ঘনিষ্ঠভাবে রাখতেন। বাযযার বলেন, 'যখন আমি দামেশকে বসবাস করছিলাম, তখন আমি প্রায় সারাদিন ও রাতের অধিকাংশ সময় তাঁর সঙ্গে থাকতাম। তিনি আমাকে তাঁর পাশে বসাতেন।' আমি সেই ব্যক্তির প্রতি ঈর্ষান্বিত, যে এখনও *আল-আ'লাম আল-আলিয়্যাহ* পড়েনি, কারণ এটি নিঃসন্দেহে সবচেয়ে আনন্দদায়ক পাঠ।

Let us look beyond this class of scientists and philosophers. Let us look at a class that is more honourable, pure, and knowledgeable than them – the leaders of Islamic knowledge and faith. If we analyse this class of scholars, I for one cannot look past the story that Abū Ḥafṣ al-Bazzār (d. 749 AH) relates, which he records in his book al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Bazzār’s book, in my view, is the best that has ever been written that records the virtues of Ibn Taymiyyah. Yes, the biographies written by Ibn ʿAbd al-Hādī and Ibn Kathīr have more details in some areas; however, Bazzār relates the subtle mannerisms of how Ibn Taymiyyah dealt with issues throughout the day and night. We cannot find this exposition elsewhere. Even the manner in which Ibn Taymiyyah recited takbīr and opened his prayer is recorded. Maybe the reason for this was that Bazzār was extremely interested in recording the personal life and times of Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah used to keep Bazzār close to him. Bazzār says, ‘When I was residing in Damascus, I was with him for almost all of the day and most of the night. He would make me sit next to him.’373 I am envious of anyone who has not yet read al-Aʿlām al-ʿAliyyah, for it is indeed the most joyous read.

এই বাযযার বর্ণিত ইবনে তাইমিয়্যাহ-র ঘটনাটি আমাদের জ্যোতির্বিদ্যার আলোচনার সঙ্গে সম্পর্কিত। ফজরের সালাতের ঠিক পরপরই ইবনে তাইমিয়্যাহ-র একটি নিয়মিত অভ্যাস ছিল। বাযযার বলেন, ‘এরপর তিনি আল্লাহর যিকির দিয়ে শুরু করতেন। সকলেই জানতেন যে ফজরের সালাতের পর তাঁর অভ্যাস ছিল, গুরুতর প্রয়োজন ছাড়া তাঁর সঙ্গে কথা না বলা। তিনি এমন স্বরে আল্লাহর যিকির করতে থাকতেন যা তিনি নিজে শুনতে পান; কখনও কখনও এমন স্বরে যা তাঁর পাশে বসা কেউ শুনতে পেত। এই সময়ে তিনি ঘন ঘন আকাশের দিকে দৃষ্টি তুলতেন। সূর্য উদিত হয়ে নিষিদ্ধ সালাতের সময় পার না হওয়া পর্যন্ত তাঁর এই নিয়মই চলত।’374

This story about Ibn Taymiyyah, which Bazzār relates, is connected to our topic on astronomy. Immediately after the Fajr prayer, Ibn Taymiyyah had a routine. Bazzār says, ‘Then he would start off by remembering Allah. Everyone knew that after the Fajr prayer, his habit was to not be spoken to without a dire need. He would continue to remember Allah in a voice he would be able to hear; sometimes it would be in a voice that someone sitting nearby would be able to hear. During this time, he would frequently raise his gaze to the sky. This was his routine until the Sun would rise and the unlawful time for prayer would pass.’374

আবুল আব্বাস ইবনু তাইমিয়্যাহ ফজরের নামাযের পর আসমান ও যমীনের রাজত্বের দিকে কতই না দৃষ্টি দিতেন, আর আল্লাহকে স্মরণ করতেন। মহিমান্বিত প্রভুর মহিমার কথা ভাবতে তাঁকে সাহায্য করত বলে তিনি আকাশের দিকে দৃষ্টি তুলতেন। নামাযের ভেতরে আকাশের দিকে দৃষ্টি তোলা নিষিদ্ধ হওয়ার একমাত্র কারণ হলো, আকাশ বিনয় ও শ্রদ্ধার স্থান; এ ছাড়া আকাশের দিকে দৃষ্টি তোলার উপর কোনো নিষেধাজ্ঞা নেই। নবী ﷺ কিবলা পরিবর্তনের আকাঙ্ক্ষায় আকাশের দিকে মুখ তুলতেন: "নিশ্চয়ই আমি আপনার মুখমণ্ডলকে আকাশের দিকে ঘুরতে দেখছি। অতএব আমি অবশ্যই আপনাকে এমন কিবলার দিকে ফিরিয়ে দেব, যা আপনি পছন্দ করেন।"375

Look at how much Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah used to look at the kingdom of the heavens and the Earth after the Fajr prayer, as he remembered Allah. He turned his gaze to the heaven as that helped him focus on the magnificence of the Divine. The only reason why raising the gaze to the heaven is not allowed in prayer is because it is a place to be humble and respectful; apart from that, there is no prohibition on raising the gaze to the heaven. The Prophet  used to turn his face to the sky as he yearned for the switching of the qiblah: ‘Indeed, We see you O Prophet turning your face towards heaven. Now We will make you turn towards a direction of prayer that will please you.’375

জ্যোতির্বিদ্যাকে ঈমানের দিকে আরোহণের সোপান হিসেবে ব্যবহারের সবচেয়ে উৎকৃষ্ট উপায়গুলোর একটি, যা সাধারণ মানুষের উল্লেখ করা উপায়গুলোকে বহুগুণে ছাড়িয়ে যায়, সেটি হলো ইবরাহীম ﷺ-এর ক্ষেত্রে আকাশের বস্তুগুলোর সঙ্গে যা ঘটেছিল। আল্লাহ তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেন যে তিনি ইবরাহীমকে ‘আসমান ও যমীনের বিস্ময়কর বিষয়াবলি’ দেখিয়েছিলেন একটি সুস্পষ্ট উদ্দেশ্যে: ‘যেন তিনি ঈমানে দৃঢ়বিশ্বাসী হন’। এর চেয়ে বড় প্রমাণ আর কী হতে পারে? এটি প্রমাণ করে যে জ্যোতির্বিদ্যা ঈমানের দিকে আরোহণের একটি পথ। আকাশের বস্তুগুলো ও তাদের আচরণের চেয়ে বড় আর কী হতে পারে, যা হৃদয়কে সন্দেহের ঊর্ধ্বে উঠে দৃঢ় প্রত্যয়ে পৌঁছানোর সিঁড়ি হতে পারে? ‘আর এভাবেই আমি ইবরাহীমকে আসমান ও যমীনের বিস্ময়কর বিষয়াবলি দেখিয়েছিলাম, যেন সে দৃঢ়বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত হয়।’ {আল-আন‘আম: ৭৫}376

One of the best ways to leverage astronomy as a gateway to faith, which far exceeds that which is mentioned by ordinary people, is what happened to Ibrāhīm  vis-à-vis the celestial bodies. Allah mentions in his Book that He showed Ibrāhīm  ‘the wonders of the heavens and the Earth’ to achieve a clear result: ‘so he would be sure in faith’. Which proof can possibly be greater than this? It shows that astronomy is a way of ascent to faith. What can be greater than the celestial bodies and their behaviours in being a staircase for the heart to rise above doubts to reach certainty? ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith.’376

আকাশ ও পৃথিবীর বিস্ময়গুলোর দিকে তাকিয়ে দেখো। যে কেউ এমন করবে, সে নিশ্চিত বিশ্বাসের জান্নাতে গিয়ে পৌঁছাবে। আল্লাহ আমাদের আকাশ ও পৃথিবীর বিস্ময়গুলোর দিকে তাকাতে আহ্বান জানান: ‘তারা কি আকাশমণ্डলী ও পৃথিবীর বিস্ময়গুলো নিয়ে কখনো চিন্তা করেনি…?’377 যাই হোক, যে ব্যক্তি জ্যোতিঃপদার্থবিদ জেমস জিন্সের কাহিনী পড়ে, এবং আল্লাহর সৃষ্টির মহত্ত্ব ও তাঁর ব্যবস্থার উদ্ভাবনী শক্তি নিয়ে তাঁর আবেগপূর্ণ বর্ণনা পড়ে, যা তাঁকে অশ্রুসিক্ত করেছিল… যে ব্যক্তি লক্ষ্য করে কান্ট কীভাবে বলেছেন, যখনই তিনি আমাদের উপরের তারকাখচিত আকাশের দিকে তাকাতেন, তখনই তিনি কীভাবে আবেগাপ্লুত ও বিস্মিত হতেন… যে ব্যক্তি ভেবে দেখে ইবনে তাইমিয়া কীভাবে ফজরের নামাজের পর সূর্য উদিত হওয়া পর্যন্ত আকাশের দিকে দৃষ্টি মেলে রাখতেন… আর এসব কিছুর পর সে যদি আল্লাহর এই বাণীটি পড়ে: ‘আর আমি ইবরাহীমকে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর বিস্ময়গুলো দেখিয়েছিলাম, যাতে সে দৃঢ় বিশ্বাসী হয়…’378 তবে সে কুরআনের সেই মহান রহস্যগুলোর একটি জেনে নেবে, যা মানুষের হৃদয় ও মনে নিশ্চিত বিশ্বাস বপন করে দেয়।

Look at the wonders of the heavens and the Earth. Anyone who does this would end up in the paradise of certainty. Allah invites us to look at the wonders of the heavens and the Earth: ‘Have they ever reflected on the wonders of the heavens and the Earth…?’377 In any case, whoever reads the story of astrophysicist James Jeans, and his animation over the magnificence of Allah’s making and the innovation in His system that led him to tears…Whoever looks at Kant’s statement when he discussed how he was impacted and awed whenever he looked at the starry heaven above us…Whoever ponders how Ibn Taymiyyah would turn his gaze to the sky after the Fajr prayer until the Sun would rise… And after all of this, he reads the statement of Allah: ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith…’378 He would have learned one of the great secrets of the Qur’an that implants certainty in the hearts and minds of humans.

যখন কেউ শেষ অনুচ্ছেদটি—‘যাতে সে ঈমানে দৃঢ় হতে পারে’—গভীরভাবে চিন্তা করে, তখন তার জন্য ইহসানের বড় বড় দরজা খুলে যায়। ইহসান হলো দ্বীনের সর্বোচ্চ স্তর, যা ঈমান ও ইসলামের উপরে অবস্থিত। এর অর্থ হলো এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করা যেন তুমি তাঁকে দেখছ, যা এক অত্যন্ত দৃঢ় বিশ্বাসের প্রকাশ। যখন তুমি তোমার চোখের সামনে তারাগুলো উজ্জ্বলভাবে জ্বলতে দেখো, তখন সেই সুযোগকে কাজে লাগিয়ে দৃঢ় প্রত্যয়ের শিখরে আরোহণ করো। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আল্লাহ আমাদের নবী ﷺ, তাঁর পরিবার ও তাঁর সাহাবীদের উপর রহমত ও সালাম বর্ষণ করুন।

Whenever a person thinks carefully of the last passage – ‘so he would be sure in faith’ – the great doors to iḥsān would open up for him. It is the highest station of the religion, sitting above īmān and islām. It means to worship Allah as if you are seeing Him, denoting a very strong sense of belief. When you see the stars shining in front of your eyes, use that opportunity to ascend to the summit of conviction. Allah knows best. May Allah send benedictions and salutations on our Prophet Muhammad, his Family, and his Companions.

১৫ শাওয়াল, ১৪৩৩ হিজরি।

15 Shawwāl, 1433 AH.