আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে ফিতরাহ-ভিত্তিক যুক্তি কেবল সেই উপাদানের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় যা আত্মার মধ্যে বিদ্যমান এবং যা মানুষকে একজন স্রষ্টা আছেন বলে স্বীকার করতে বাধ্য করে। বরং এটা সম্ভব যে ফিতরাহ এই মৌলিক সত্যকে একাধিক উপায়ে এবং বিভিন্ন স্তরে প্রকাশ করে।

The argument from fiṭrah for Allah  is not limited to the element that exists in the soul, which requires a person to affirm that there is a Creator. Rather, it is possible that the fiṭrah reveals this substantial fact in a number of ways and at various levels.

মানুষ যেসব বিষয় স্বয়ংক্রিয়ভাবে উপলব্ধি করতে পারে, তার মধ্যে রয়েছে কিছু প্রাকৃতিক ও যৌক্তিক সত্য, যাদের স্বজ্ঞামূলক জ্ঞান বা স্বতঃসিদ্ধ সত্য বলা হয়। এগুলো সহজাতভাবে জানা থাকে এবং কোনো বিশ্লেষণ বা যুক্তি-তর্ক ছাড়াই আত্মা এগুলো অর্জন করে। এর বিপরীতে রয়েছে সেই ধরনের জ্ঞান, যাকে তাত্ত্বিক জ্ঞান বলা হয়, যা কেবল বিশ্লেষণ ও যুক্তির মাধ্যমেই অর্জন করা যায়।

Of the issues a person can automatically grasp are certain natural and rational facts, referred to as intuitive knowledge or self-evident truths. These are innately known and are acquired by the soul without any analysis or reasoning. This is in contrast to the type of knowledge that is known as theoretical knowledge, which can be acquired only via analysis and reasoning.

পার্থক্যটি স্পষ্ট হওয়া উচিত; বস্তুত, তা এমনভাবে স্বতঃপ্রতীয়মান হওয়া উচিত যে প্রত্যেক মানুষ তা তৎক্ষণাৎ উপলব্ধি করতে পারে, যা সেই তাত্ত্বিক জ্ঞানের বিপরীত, যা সন্দেহ ও আপত্তির প্রবণ হতে পারে। এমন আপত্তি বিশ্লেষণ ও যুক্তির মাধ্যমে খণ্ডন করা যেতে পারে। স্বজ্ঞাভিত্তিক জ্ঞানের প্রকৃতিই হলো যে তা প্রমাণের উপর নির্ভরশীল নয়; বরং স্বজ্ঞাভিত্তিক জ্ঞান নিজেই প্রমাণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। তাত্ত্বিক জ্ঞান যাচাইয়ের জন্য স্বজ্ঞাভিত্তিক জ্ঞানের কাছে ফিরে যায়। এ বিষয়ে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে ইবনু হাযম বলেন, ‘যা কিছু যুক্তি বা ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে তাৎক্ষণিকভাবে অর্জন করা যায়, তার জন্য কোনো প্রমাণের প্রয়োজন নেই। বরং এই ধরনের বিষয়গুলোকেই প্রত্যেকের প্রমাণ ও খণ্ডনের মানদণ্ড হিসেবে ব্যবহার করা উচিত, যার ভিত্তিতে তার তাত্ত্বিক যুক্তি সঠিক বা ভুল বলে বিবেচিত হতে পারে।’42

The difference between the two should be clear; in fact, it should be self evident such that every person must instantly recognise it, as opposed to theoretical knowledge that can be prone to doubt and objection. Such objections may be repelled through analysis and reasoning. It is in the nature of intuitive knowledge that it is not dependent on proof; rather, intuitive knowledge itself is used as evidence. Theoretical knowledge is referred back to intuitive knowledge for verification. Explaining this, Ibn Ḥazm says, ‘Whatever that can be acquired immediately through logic or the senses is not in need of evidence at all. Rather, it is these types of facts that everyone ought to use as evidence and refutation, after which his theoretical reasoning can be deemed to be correct or incorrect.’42

মু'আল্লিমী বলেন, ‘সহজাত ও স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের ব্যাপারে যুক্তিবিদগণ একমত যে, তাই যুক্তিবিদ্যার মুদ্রা। অন্যদিকে, বিশ্লেষণাত্মক জ্ঞান থেকে তথ্য আহরণের আকাঙ্ক্ষা কেবল তখনই করা যায় যখন তা প্রথমটির উপর ভিত্তি করে এবং প্রথমটির সাথে সম্পর্কিত হয়।’৪৩ স্বতঃসিদ্ধ তথ্যের অস্তিত্ব ছাড়া যুক্তি কাজ করতে পারে না। তা ছাড়া চক্রাকার যুক্তি ও অসীম পশ্চাদ্গমন দেখা দিত, যার ফলে যুক্তির পুরো ব্যবস্থা ভেঙে পড়ত। এ বিষয়ে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে ইবনু তাইমিয়্যাহ বলেন, ‘দলিল বিশ্লেষণের মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানকে অবশ্যই স্বতঃসিদ্ধ প্রতিজ্ঞার দিকে ফিরে যেতে হবে। যে কোনো অস্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানকে অবশ্যই স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের দিকে ফিরে যেতে হবে। যদি তাত্ত্বিক প্রতিজ্ঞাসমূহ ক্রমাগত তাদের অনুরূপ দ্বারা প্রমাণিত হতে থাকে, তবে চক্রাকার যুক্তি অথবা কার্যকারণের অসীম পশ্চাদ্গমন ঘটবে। অবশ্যম্ভাবীভাবে এবং যুক্তিবিদদের ঐকমত্যে, উভয়ই বহু দিক থেকে অগ্রহণযোগ্য।’

Muʿallimī said, ‘As for instinctive and self-evident information, the logicians agree that it is the currency of logic. On the other hand, deriving information from analytical knowledge can only be aspired when it is based on, and attributed to, the former.’43 Reasoning cannot work without the existence of intuitive information. Without it, circular reasoning and infinite regress would come as a result, causing the collapse of the entire system of reasoning. Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘Knowledge that is acquired by analysing proof must refer back to intuitive propositions. Any piece of knowledge that is not intuitive must refer back to intuitive knowledge. If theoretical propositions are constantly proven by their like, circular reasoning or infinite regress of causality would ensue. By necessity and the agreement of logicians, both are improper from a number of angles.

অর্জিত তাত্ত্বিক জ্ঞান হলো সেই জ্ঞান, যা এমন জানা প্রতিজ্ঞাসমূহ থেকে অর্জিত হয় যেগুলোর বিশ্লেষণের প্রয়োজন হয় না। যদি সেই প্রতিজ্ঞাসমূহও তাত্ত্বিক হতো, তাহলে সেগুলো আবার অন্য প্রতিজ্ঞাসমূহের উপর নির্ভরশীল হতো, যার ফলে মানুষের ভেতরে তাত্ত্বিক প্রতিজ্ঞার একটি অসীম ধারা সৃষ্টি হতো। মানুষ নশ্বর, সে অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে। তার হৃদয়ের জ্ঞানও নশ্বর। যদি তার হৃদয়ের জ্ঞান পূর্ববর্তী কোনো জ্ঞান ছাড়া অর্জিত না হতো, তাহলে এর অর্থ দাঁড়াত, তার হৃদয় শুরু থেকেই জ্ঞানশূন্য ছিল। অতএব এটি অপরিহার্য যে, আল্লাহ মানুষের হৃদয়ে কিছু মৌলিক স্বতঃপ্রমাণিত তথ্য স্থাপন করেন। যেকোনো প্রমাণের উদ্দেশ্য হলো এই ধরনের স্বতঃপ্রমাণিত তথ্যের দিকে ফিরে যাওয়া। আরও এই যে, স্বতঃপ্রমাণিত তথ্যও কখনো কখনো সন্দেহ ও কুমন্ত্রণার শিকার হয়, যেমন সোফিস্টদের সন্দেহ, যারা প্রত্যক্ষ ও স্বতঃপ্রমাণিত তথ্যের উপর আপত্তি তোলে। যেমন রাযী তাঁর *আল মুহাস্সাল*-এর শুরুতে যেসব সন্দেহ উত্থাপন করেছেন, যা আমরা অন্যত্র আলোচনা করেছি।

Acquired theoretical knowledge is that which is gained from known propositions that do not require analysis. Had those propositions been theoretical as well, they would have in turn been contingent on other propositions, leading to an infinity of theoretical propositions inside man. Man is temporal – he came into existence after having been non-existent. The knowledge in his heart is temporal. If the knowledge in his heart was not acquired without knowledge prior to it, it would mean that his heart would be without knowledge right from the start. Therefore, it is necessary that there are basic self-evident pieces of information that Allah places within a person’s heart. The aim of any proof is to refer back to this type of self-evident information. Furthermore, self-evident information is sometimes subject to doubts and whispers, like the doubts of sophists who cast aspersions on tangible and self-evident information. These include, for example, the doubts cast by Rāzī in the beginning of his al Muḥaṣṣal, which we have discussed elsewhere:

যে সংশয় সেই সুনিশ্চিত জ্ঞানকে আঘাত করে, তা প্রমাণ দিয়ে দূর করা যায় না। কারণ প্রমাণের উদ্দেশ্যই হলো তা সেই সহজাত জ্ঞানের দিকে ফিরে যায়। অতএব যখন সংশয় ঢুকে পড়ে, তখন বিশ্লেষণ ও গবেষণার পথ বন্ধ হয়ে যায়। এ কারণেই যারা স্পষ্ট ও সহজাত জ্ঞানকে অস্বীকার করে, তাদের সঙ্গে তর্ক করা উচিত নয়। বরং কেউ যদি হঠকারিতা করে, তবে তাকে শাস্তি দেওয়া উচিত, যতক্ষণ না সে সত্য স্বীকার করে। আর যদি তার ইন্দ্রিয় বা মনের বিকৃতির কারণে ভুল হয়, অথবা সে সেই জ্ঞান বুঝতে সম্পূর্ণ অক্ষম হয়, কিংবা অন্য কোনো কারণে এমন হয়, তবে তার চিকিৎসা করা উচিত, যাতে সে জ্ঞান অর্জনের পূর্বশর্তগুলো লাভ করতে পারে এবং যা তাকে বাধা দিচ্ছে তা দূর করতে সক্ষম হয়। যদি সে তার স্বভাবের বিকৃতির কারণে এখনও বুঝতে না পারে, তবে তার জন্য সেই বিকৃতি নিরাময়কারী ঔষধ ব্যবহার করা উচিত, অথবা দোয়া, রুকইয়াহ, বিশেষ যত্ন ইত্যাদির মাধ্যমে চিকিৎসা করা উচিত। অন্যথায় তাকে তার অবস্থায় ছেড়ে দেওয়া উচিত।44

Doubts that are injurious to that information cannot be repelled with proof. This is because the aim of proof is that it refers back to that intuitive information. Therefore, when doubt creeps in, the path to analysis and research is closed off. This is why those who deny tangible and instinctive information are not to be debated. In fact, if such a person is being obstinate, he should be disciplined until he admits the truth. If he is mistaken due to corruption afflicting his senses or his mind, is simply unable to understand that information, or for any other reason, he should be treated so that he can gain the prerequisites of acquiring knowledge and be able to dispel those things that block it. If he is still unable to comprehend because of corruption in his temperament, he should be treated with medicament that deals with this, or with supplication, ruqyah, special attention, etc. Otherwise, he should be left alone.44

যেকোনো স্বতঃসিদ্ধ সত্যের যথার্থতা যুক্তির মাধ্যমে প্রমাণ করার চেষ্টা অত্যন্ত কঠিন। বস্তুত, তা অসম্ভবও হতে পারে এবং এতে মানুষ সেই সত্যগুলোর প্রতিই সংশয়ে পড়তে পারে, ফলে সে সোফিস্ট্রির (ভ্রান্ত যুক্তিজাল) বিভিন্ন প্রকারের কোনো একটিতে পতিত হতে পারে। যেকোনো অবস্থাতেই, এমন প্রক্রিয়া কোনো উপকার ছাড়াই আত্মাকে কষ্ট দেওয়ার সমতুল্য। এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে গিয়ে ইবনে তাইমিয়্যাহ এই সমস্যার প্রকৃতি বোঝানোর জন্য একটি সুন্দর উদাহরণ দিয়েছেন:

Any attempt to demonstrate the veracity of self-evident truths through reasoning is very hard. In fact, it can be impossible and may lead a person to doubt them, thus falling into one of the many types of sophism. In any case, such a process would be tantamount to torturing the soul without any benefit whatsoever. Expounding on this, Ibn Taymiyyah offered a fine example to demonstrate the nature of this problem:

যখন স্বভাবগতভাবে উপলব্ধ বিষয়গুলোকে অস্বভাবগত উপায়ে যুক্তি দিয়ে বিচার করা হয়, তখন মানুষ বৃথাই নিজের আত্মাকে কষ্ট দেয়। এটি সেই ব্যক্তির মতো, যাকে একটি নির্দিষ্ট অর্থ কয়েকজন ব্যক্তির মধ্যে সমান ভাগে ভাগ করে দিতে বলা হয়েছে – এমন একটি কাজ যা কোনো অসুবিধা ছাড়াই সম্পন্ন করা উচিত। কেউ তাকে বলতে পারে, “দাঁড়াও, ভাগের সংজ্ঞা না জেনে এবং ভাগ ও গুণের মধ্যে পার্থক্য না করে তুমি ভাগ করতে পারবে না। ভাগ গুণের বিপরীত। গুণ হয় এক সংখ্যার এককগুলোকে অন্য সংখ্যার এককগুলো দ্বারা যোগ করার মাধ্যমে, আর ভাগ হয় এক সংখ্যার এককগুলোকে অন্য সংখ্যার এককগুলো দ্বারা ভাগ করার মাধ্যমে। এ কারণেই যখন ভাগফলকে ভাজক দিয়ে গুণ করা হয়, ফল হয় ভাজ্য, এবং যখন গুণফলকে গুণিত দুটি সংখ্যার একটি দিয়ে ভাগ করা হয়, ফল হয় অন্যটি… “গুণের সংজ্ঞা সম্পর্কে আমি যা বললাম তা বৈধ নয়, কারণ তা কেবল পূর্ণসংখ্যার গুণের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, ভগ্নাংশের ক্ষেত্রে নয়। একটি সর্বব্যাপী সংজ্ঞা হবে: গুণ হলো সেই সমষ্টি, যার সঙ্গে গুণিত সংখ্যাগুলোর একটির সম্পর্ক, অন্য সংখ্যাটির সঙ্গে এক-এর সম্পর্কের মতোই… “এক-অর্ধেককে এক-চতুর্থাংশ দ্বারা গুণ করলে ফল হয় এক-অষ্টমাংশ। এক-অষ্টমাংশের সঙ্গে এক-চতুর্থাংশের সম্পর্ক, এক-অর্ধেকের সঙ্গে এক-এর সম্পর্কের মতোই।” যদিও এই সবই বৈধ বিবৃতি, তবু স্পষ্ট যে, যার কাছে অর্থ আছে এবং যে তা কয়েকজন ব্যক্তির মধ্যে সমানভাবে ভাগ করে দিতে চায়, সে যদি টাকা ভাগ করার আগে এসব বিষয় বুঝতে নিজেকে বাধ্য করে, তবে সে বৃথাই কষ্ট পাবে। হয়তো সে এসব বিষয় বুঝতেও পারবে না এবং এগুলোকে জটিল মনে করবে।45

When instinctively comprehended matters are reasoned through non instinctive means, one will be tormenting the soul in vain. This is similar to a man who is told to divide a certain sum of money into equal portions among a number of individuals – a task that should be performed without difficulty. Someone may say to him, “Wait, you cannot divide it without knowing the definition of division and without drawing a distinction between division and multiplication. Division is the opposite of multiplication. The latter is carried out by compounding the units of one number by the units of the other, whereas the former is achieved by dividing the units of one number by the units of the other. This is why when the quotient is multiplied by the divisor, the result is the dividend, and when the number resulting from multiplication is divided by one of the two numbers multiplied, the result is the other number… “What I have said about the definition of multiplication is not valid because it applies to the multiplication of integers, not fractional numbers. An all-inclusive definition would be: Multiplication is the sum total whose relation to one of the numbers multiplied is the same as the relation of figure one to the other number… “The multiplication of one-half by one quarter results in one-eighth. The relation of one-eighth to one quarter is the same as the relation of one-half to the figure one.” Although these are all valid statements, it is clear that the person who has money and wishes to distribute it equally among a number of individuals would agonise in vain if he were to force himself to understand all this before he divided the money. He may not even understand these matters and may find them problematic.’45

যুক্তির মাধ্যমে স্বতঃসিদ্ধ সত্যের দিকে অগ্রসর হওয়ার প্রক্রিয়া কোথায় নিয়ে যেতে পারে, তা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে তিনি বলেন: ‘বহু তথ্যই আবশ্যিক ও সহজাত। কোনো ব্যক্তি যদি নিজেকে এর পক্ষে যুক্তি উপস্থাপনে বাধ্য করে, তবে তার পক্ষে তা কঠিন হবে। সে সংশয়ে পতিত হবে, হয় এর কারণ হবে দীর্ঘ প্রস্তাবনা, কারণ সেগুলো উন্মোচন করা কঠিন, অথবা উভয় কারণেই।46

Explaining what the process of reasoning for self-evident truth can lead to, he adds: ‘A lot of information is necessary and instinctive. If a person wants to force himself to offer reasoning for that, it would be difficult for him. He would land himself into doubt, whether because it would lead to lengthy propositions, because they are difficult to unlock, or both.46

যদি কখনো এমন হয় যে স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলোকেও যুক্তি দিয়ে প্রমাণ করতে হয়, তবে তা আসলে প্রমাণ করে যে সেগুলো সহজাত ও স্বভাবগত, সেগুলো সঠিক বলে প্রমাণের জন্য নয়। কোনো বিষয়ের প্রকৃতি প্রকাশ করা এবং তার সত্যতার পক্ষে প্রমাণ উপস্থাপন করার চেষ্টা করা – এ দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য আছে; প্রথমটি উদাসীন ও বিস্মৃত ব্যক্তিকে স্মরণ করিয়ে দেওয়ার মতো। এ কারণেই আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণকারী নিদর্শনগুলো আলোচনা করতে গিয়ে ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহ.) বলেছেন, "সুতরাং তিনি যখন আল্লাহর অস্তিত্ব আবশ্যক করে এমন নিদর্শনসমূহ দেখেন, তখন সেগুলো সেই বিস্তৃত পরিসর থেকে তার চোখ খুলে দেয়, যেমন আল্লাহ বলেছেন, 'নিশ্চয়ই যারা আল্লাহকে ভয় করে, তাদের ওপর যখন শয়তানের কুমন্ত্রণা আসে, তখন তারা স্মরণ করে, ফলে তৎক্ষণাৎ তারা স্পষ্ট দেখতে পায়।'⁴⁷ এটি এমন একটি স্মরণ করিয়ে দেওয়াও, যাতে বিস্মৃতি ও উদাসীনতা চেপে বসলে মানুষ আল্লাহকে স্মরণ করে। অতএব এটি সেই অজ্ঞতা দূর করার জন্য চোখ খুলে দেওয়া, এবং উদাসীনতা দূর করার জন্য স্মরণ করিয়ে দেওয়া। যদিও আল্লাহর অস্তিত্বের মূল স্বীকৃতি কোনো বাহ্যিক মাধ্যম ছাড়াই আত্মার মধ্যে সহজাতভাবে বিদ্যমান।"48

If there is ever a case that self-evident facts need to be reasoned, then that would actually be to demonstrate that they are indeed innate and instinctive, not to prove they are correct. There is a difference between revealing the nature of something and the attempt to offer evidence for its veracity – the former is akin to reminding the heedless and forgetful. This is why when discussing the evidence that proves the existence of Allah , Ibn Taymiyyah said, So when he sees the signs that necessitate His existence, they would be an eye-opener from that spectrum, just as He  said, “Indeed, when Satan whispers to those mindful of Allah, they remember their Lord then they start to see things clearly.”47 It would also be a reminder to remember Allah when forgetfulness and heedlessness overcome. Therefore, it is an eye-opener to dispel the ignorance one may experience, and a reminder to remove one’s heedlessness. This is despite the fact that the core recognition of Allah’s existence is instinctively found in the soul without any external means whatsoever.48

এ থেকে দুটি যথার্থ প্রশ্ন উঠে আসে:

This brings about two valid questions:

১. আত্মা কোথা থেকে স্বজ্ঞামূলক জ্ঞান লাভ করেছিল?

1. Where did the soul gain intuitive knowledge?.

২. স্বজ্ঞামূলক জ্ঞান তার সার্বজনীন ও চূড়ান্ত বস্তুনিষ্ঠতা কোথা থেকে লাভ করে?

2. From where does intuitive knowledge acquire its universal and absolute objectivity?.

পূর্ববর্তী আলোচনায় এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে সহজাত জ্ঞান ইতিমধ্যেই হৃদয়ে বিদ্যমান। এটি শিক্ষাগত প্রক্রিয়ার মাধ্যমে অর্জিত হয় না, এবং এটি কোনো বাহ্যিক উৎস থেকে গৃহীত তথ্যও নয়। সুতরাং এমন প্রশ্ন করা সম্পূর্ণ স্বাভাবিক: এই সহজাত ধারণাগুলো হৃদয়ে কে বা কী স্থাপন করেছে? যুক্তিসংগত উত্তর হলো আল্লাহ। এই প্রশ্ন এড়িয়ে যাওয়ার জন্য নাস্তিক্যবাদী বক্তব্য এই জ্ঞানের সহজাত প্রকৃতিতে সন্দেহ তোলার চেষ্টা করেছে, এবং দাবি করেছে যে এ ধরনের তথ্য ইস্তিকরা (আরোহী পদ্ধতি) প্রক্রিয়ায় ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে প্রাপ্ত শিক্ষা থেকে উদ্ভূত। তারা এভাবে যুক্তি দেখায়: কেউ যদি একটি আপেলের সাথে আরেকটি আপেল যোগ করে, তবে তা দুটি আপেল হবে; যদি কমলার সাথে আরেকটি কমলা যোগ করে, তবে তা দুটি কমলা হবে। এটি একটি সার্বজনীন নিয়ম: ১+১=২। তারা আরও বলে যে কার্যকারণের নিয়মও মানুষ তার ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে প্রত্যক্ষ করা কার্য-কারণ প্রক্রিয়া থেকেই জন্ম নেয়। সংক্ষেপে, তাদের দাবি, এই জ্ঞান অভিজ্ঞতা থেকে জন্মায়, কোনো সহজাত প্রবণতা থেকে নয়, যা ইন্দ্রিয়কে বাদ দেয়। যুক্তিনির্ভর তথ্যকে ইন্দ্রিয়জ্ঞানের দিকে ফিরিয়ে ব্যাখ্যা করা এবং সহজাত প্রবণতাকে উপেক্ষা করা এই দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি বেশ কিছু জ্ঞানতাত্ত্বিক সমস্যার দিকে নিয়ে যায়। এটি সেই সহজাত ও পুনরাবৃত্ত সত্যগুলোর প্রতিই সন্দেহের দরজা খুলে দেয়, যা এই ধারণাগুলো আসলে। মানুষের প্রতিটি অভিজ্ঞতাকে ঘিরে থাকা ‘চেষ্টা-ও-পরীক্ষা’ পদ্ধতি বাস্তবে সম্পূর্ণ অর্জন করা অসম্ভব। অতএব, এমনও হতে পারে যে কেউ এই সার্বজনীন নিয়ম নিয়ে এখনো সন্দেহ করে, কারণ তার সীমিত ‘চেষ্টা-ও-পরীক্ষা’ পরীক্ষণের বাইরে কোথাও তা ভেঙে যেতে পারে। যেমন, মহাবিশ্বের কোথাও এমন একটি ঘটনা ঘটতে পারে যা কোনো বাহ্যিক কারণ ছাড়াই সংঘটিত হয়েছে, আর সে তা জানবে না।

From the previous discussion, it was made clear that intuitive information is already present in the heart. It is not acquired through the process of education. It is not information accessed from any external source. Therefore, it is perfectly natural to ask the following question: What or who placed these instinctive ideas in the heart? The logical answer is Allah. In order to sidestep this question, atheist discourse has strived to cast doubt on the instinctive nature of this cognition, claiming that such information is borne out of the education received by the senses via the process of induction (istiqrā’). They propose the following: If a man adds an apple to another, it would be two apples; if he adds an orange to another, it would be two oranges. This is a universal rule: 1+1=2. They add that the rule of causality is borne out of the cause-effect process that man perceives through his senses. In a nutshell, they claim that this knowledge is borne out of this experience, not because of any instinctive knowledge in this regard that precludes the senses. This philosophical outlook – interpreting rational information by referring them back to sensory knowledge and disregarding any innate predisposition – leads to a number of cognitive problems. It opens up the door of doubting the instinctive and recurring truths that these concepts actually are. The ‘try-and-test’ method that covers every human experience is impossible to achieve. Therefore, it is possible that a man can still have doubts about this universal law, as it might be broken somewhere outside of his limited ‘try-and-test’ experiment. For example, he would not know that there is an event, somewhere in the universe, that came to pass without any external cause triggering it.

এই সমস্যার কারণে কিছু নাস্তিক এমন একটি মত প্রস্তাব করেছেন, যা এই যুক্তিনির্ভর ধারণাগুলোর সর্বজনীন পুনরাবৃত্তিকে বাস্তব আচরণে স্বীকার করে, তবে দার্শনিক বা তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে এগুলোর ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করে না। এসব দার্শনিক মহাবিশ্বে একটি ব্যবহারিক কুইড প্রো কো ব্যবস্থার কথা স্বীকার করেন: মানুষ তার দৈনন্দিন জীবনে এগুলোকে সহজাত ও স্বতঃপ্রমাণিত সত্য বলে বিশ্বাস করে চলে, অথচ বাস্তবে এদের স্বতঃপ্রমাণিত, সহজাত ও প্রবৃত্তিগত প্রকৃতি এমন কিছু, যা যুক্তি বা প্রমাণ দিয়ে দেখানো যায় না। সমস্যাটি আরও জটিল হয়ে ওঠে যখন কিছু নাস্তিক স্বতঃপ্রমাণিত ও আবশ্যিক ধারণাগুলোর প্রতি সংশয়বাদী দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন: যে এগুলো থেকে কোনো তাত্ত্বিক জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব নয়, এবং এগুলোকে স্বতঃসিদ্ধ ঘটনা হিসেবে গ্রহণ করাও উচিত নয়।

This problem led some atheists to propose a view that acknowledges the universal recurrence of these rational concepts in practice, without attempting to explain them from a philosophical or theoretical viewpoint. These philosophers acknowledge a pragmatic quid pro quo arrangement in the universe: Man engages with his daily life believing these are innate and self-evident truths, while in reality, their self-evidentiary, innate, and instinctive nature is something that cannot be demonstrated or reasoned with proof. The problem is compounded when some atheists actually adopt a sceptical approach to self-evident and necessary concepts: that there cannot be any theoretical knowledge that could be gained from them, nor should they be accepted as self-evident facts.

বিখ্যাত নাস্তিক লরেন্স ক্রস একাধিক সময়ে বলেছেন যে মানুষের মন আদিম এবং ডারউইনীয় অর্থে বিবর্তিত হচ্ছে, যাতে সাভানার বিপদের সঙ্গে নিরাপদে মোকাবিলা করা যায়; তবে এই মন অগত্যা এই মহাবিশ্বের প্রকৃতি বা অস্তিত্বগত বাস্তবতা উপলব্ধি করতে সক্ষম নয়। তাই, তিনি দাবি করেন, জগৎকে জগতের মাধ্যমেই বুঝতে হবে – পর্যবেক্ষণ ও অভিজ্ঞতালব্ধ জ্ঞানের মাধ্যমে, এমন কিছুর উপর নির্ভর না করে যাকে যুক্তিগত ধারণা বলা হয়, এবং সেগুলোকে সত্যের মধ্যস্থতাকারী হিসেবে গণ্য করা তো দূরের কথা। সত্য, তিনি দাবি করেন, কেবল তা-ই যা আমরা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি অনুযায়ী পর্যবেক্ষণ ও ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে জানতে পারি, সেটি আমাদের সহজাত মনের কাছে যতই অদ্ভুত বা এমনকি বিরোধপূর্ণ মনে হোক না কেন। ক্রস এই কথা তাঁর বই *A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing*-এ উল্লেখ করেছেন, যার ভিত্তি এই ধারণা যে মহাবিশ্ব শূন্য থেকে উদ্ভূত হলেও পদার্থবিজ্ঞানের সূত্র অনুযায়ী এটি নিজের থেকেই নিজেকে সৃষ্টি করতে পারে। এই দাবি এবং এর অন্তর্গত বিষয়গুলো অত্যন্ত সমস্যাজনক, কারণ এটি একাধিক বৌদ্ধিক সমস্যার জন্ম দেয়, যেগুলো অত্যন্ত বিপজ্জনক। এই বৌদ্ধিক বিভ্রান্তির কিছু অংশ স্পষ্ট হয়ে ওঠে হামজা ৎসোর্ৎসিসের সঙ্গে ক্রসের বিতর্কে, *Islam or Atheism: Which Makes More Sense?*-এ। এই বিতর্কে ক্রসের স্ববিরোধী ও বিভ্রান্ত অবস্থান উন্মোচিত হয়, কারণ দেখা যায় তিনি কোনো সুসংগত বৌদ্ধিক দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলতে অক্ষম ছিলেন। এর সমস্যা শুরু হয় এখানে যে, এটি মৌলিক যৌক্তিক ধারণাগুলোকে বর্জন করে। এগুলো বর্জন করলে কেবল পর্যবেক্ষণের হাতিয়ারের উপর আস্থা নয়, বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির উপর আস্থাও হারিয়ে যায়। চরম বৈজ্ঞানিকতাবাদের মতানুযায়ী বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিই জ্ঞানের একমাত্র পথ। অথচ বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি এমন কিছু প্রস্তাবনার উপর নির্ভর করে যাদের প্রমাণ বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির মাধ্যমে দেখানো সম্ভব নয়; অন্যথায় তা বৃত্তাকার যুক্তির (circularity) দিকে নিয়ে যাবে। যে অবস্থান বলে যে জ্ঞান কেবল প্রাকৃতিক ও বৈজ্ঞানিক তথ্যের ভিত্তিতেই হতে পারে, তা একটি আত্মবিরোধী অবস্থান, যাকে যুক্তিসঙ্গতভাবে গ্রহণযোগ্য বলে বিবেচনা করা যায় না। তবে, এই ধরনের আপত্তি যদি সেই লোকদের উদ্দেশে করা হয় যারা মৌলিক যুক্তিগত ধারণাগুলো অস্বীকার করে, অথচ আপনি যেমন দেখছেন, আপত্তিটি নিজেই সেই ধারণাগুলোর উপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে, তখন আমরা কী করব? যারা মহাবিশ্ব নিজে নিজেকে সৃষ্টি করেছে, এ কথা মেনে নিতে কোনো সমস্যা দেখে না, তাদের কাছে এই ধরনের আপত্তি কীভাবে প্রত্যয়ী হতে পারে? যদি তারা এই ধরনের [যুক্তি] মেনে নিতে প্রস্তুত থাকে...

The famous atheist Lawrence Krauss has stated on multiple occasions that the human mind is primitive and evolving – in Darwinist terms – to safely interact with the dangers in the savannah; however, they are minds that are not necessarily able to understand the nature of this universe or existential reality. Therefore, he claims, it is necessary that the world is understood through the world itself – via observation and empiricism, without relying on anything known as rational concepts, let alone referring to them as arbiters of truth. Truth, he claims, is only that which we can access via observation and the senses according to the scientific method, no matter how strange it may appear – or contradictory even – to our instinctive minds. Krauss mentioned this in his book A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing, which is based on the idea that even though the universe came from nothing, it can create itself from itself as per the laws of physics. This assertion with the detail it entails is extremely problematic, as it leads to multiple cognitive problems that are extremely dangerous. Some of this cognitive disorder became apparent in Krauss’s debate with Hamza Tzortzis, Islam or Atheism: Which Makes More Sense? In this debate, the self-conflicting and confused position of Krauss was exposed, as it was revealed that he was unable to construct any sound cognitive viewpoint. Its problems begin in that it discards basic rational concepts. Discarding them leads to the abandonment of not only trust in the tools of observation, but also a loss of trust in the scientific method itself. The scientific method is the sole path to knowledge, as per the view purported by extreme scientism. The scientific method is based on assertions whose evidence cannot be demonstrated through the scientific method itself; otherwise, it will lead to circularity. The position that knowledge can only be based on natural and scientific information is a self-contradictory one that cannot be deemed rationally acceptable. However, what are we to do if this type of objection is directed at those who deny basic rational concepts, when – as you can see – the objection is based on them? How can it be convincing to those who do not see any problem in accepting that the universe created itself? If they are willing to accept this type of 27

এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, তাহলে তাদের কী আটকাচ্ছে এই দাবি করতে যে ‘বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি সঠিক, কারণ… বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিই’? এমন একটি ধারণা উপস্থাপন করা যে সোফিস্ট্রির দিকে নিয়ে যায়, তাতে সন্দেহের অবকাশ খুব কমই আছে। প্রকৃতপক্ষে, কিছু নাস্তিক এই ধরনের মানসিকতার শিকার হয়েছেন।

view, then what is stopping them from claiming that ‘the scientific method is correct because of…the scientific method’? There is little doubt that the proposal of such a conceptualisation leads to sophistry. Indeed, some atheists have fallen victim to this type of mentality.

একবার আমি কিছু যুবকের সঙ্গে আলোচনায় ছিলাম, যারা নাস্তিকতার ভাবনায় আক্রান্ত ছিল। আলোচনা আমাদের পশ্চিমা ধাঁচের বিতর্কের দিকে নিয়ে গেল, তাই আমি দেখলাম আলোচনাকে একটি সাধারণ ভিত্তিতে ফিরিয়ে আনা প্রয়োজন। আমি মানুষের জ্ঞানের উৎস নিয়ে কথা বলতে শুরু করলাম। আমি বললাম, মোটামুটিভাবে এই উৎস তিনটি:

On one occasion, I was in a discussion with some youth who were afflicted by atheist ideas. The discussion led us to Western-style polemics on the subject, so I saw that it was necessary for the discussion to be brought back to a common ground. I started to speak on the human sources of information. I said that, broadly speaking, these sources are three:

১. ইন্দ্রিয়সমূহ।

1. The senses.

২. যুক্তিবিদ্যা (Logic)

2. Logic.

৩. বর্ণিত তথ্য।

3. Transmitted information.

আমি যখন জানতে পারলাম যে তাদের মতে জ্ঞান অর্জনের উৎস কেবল ইন্দ্রিয়ানুভূতি, যুক্তি বা বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয় (তাত্ত্বিক হোক বা সহজাত) নয়, তখন কতটা বিস্মিত হয়েছিলাম তা ভাবুন! আমি নিশ্চিত হতে চেয়েছিলাম যে তাদের চিন্তাধারায় এই সমস্যাটি সত্যিই আছে কি না। এ বিষয়ে তাদের বিশ্বাস যাচাই করতে এবং কেন তারা এমন একটি মৌলিক নীতি প্রস্তাব করেন তা জানতে আমি তাদের কয়েকটি প্রশ্ন করলাম। আমি বলেছিলাম: ‘একটি মৌলিক যৌক্তিক ধারণা হলো “অংশ < সমগ্র”। ধরুন আমাদের সামনে একটি কমলালেবু আছে এবং আমরা এটিকে চার ভাগে ভাগ করলাম। সেই এক ভাগ কি পুরো কমলালেবুর চেয়ে ছোট, সমান, নাকি বড়?’ তারা যখন উত্তর দিল, ‘এই কমলালেবুটি না দেখে এবং নিজে কেটে না দেখা পর্যন্ত আমরা জানতে পারব না’, তখন আমি হতবাক হয়ে গেলাম। আমি তাদের বললাম, ‘আমার বাড়িতে ৩৭ খণ্ডের “মাজমূ‘ ফাতাওয়া ইবনে তাইমিয়্যাহ” নামে একটি বই আছে। প্রথম খণ্ডটি কি পুরো সংকলনের চেয়ে ছোট, সমান, নাকি বড়?’ তারা বলল, ‘আপনার বাড়িতে এসে তা না দেখা পর্যন্ত আমরা জানতে পারব না।’ আমাদের সামনে একটি কফির পট ছিল। আমি তাদের একজনকে বললাম, ‘পটটি তুলুন।’ সে যখন তা তুলল, আমি বললাম, ‘যা ভারী তা তুলতে পারার জ্ঞান থেকে কি আপনি হালকা কফির কাপটিও তুলতে পারবেন বলে মনে করেন?’ সে কাপের দিকে হাত বাড়াল। আমি তাকে বললাম, ‘আমি চাই না আপনি পরীক্ষা করে দেখুন।’ সে বলল, ‘পরীক্ষা না করা পর্যন্ত আমি উত্তর জানতে পারব না।’ সবশেষে আমি তাদের একজনকে জিজ্ঞেস করলাম, ‘আপনি কি বিদ্যমান, নাকি নন?’ সে বলল, ‘আমি বিদ্যমান।’ আমি বললাম, ‘ভবিষ্যতে বিজ্ঞান কি প্রমাণ করতে পারবে যে আপনি আসলে অস্তিত্বহীন?’ সে বলল, ‘এটা সম্ভব।’ এখানেই আলোচনা শেষ হলো।

Imagine how surprised I was when I learned that the source of gaining information according to them was sensory only, not rational issues (whether theoretical or instinctive)! I wanted to be certain that this problem actually existed in their mindset. I asked them a number of questions to ascertain their convictions on the topic, and why they would propose such a key principle. What I said was the following: ‘One basic rational concept is that “part < whole”. Imagine we have an orange in front of us and we split it into quarters. Would that one quarter be smaller than, equal to, or larger than the whole orange?’ I was shocked when they replied: ‘We cannot know until we see this orange and cut it ourselves.’ I told them, ‘At home, I have a book titled as Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah in 37 volumes. Is the first volume smaller than, equal to, or larger than the whole collection?’ They said, ‘We would not know until we visited you at your home and saw it.’ There was a coffee pot in front of us. I said to one of them, ‘Lift the pot up.’ When he raised it, I said, ‘Will you be able to raise the coffee cup – which is lighter – based on your knowledge that you can lift something heavier?’ He reached out to the cup – I said to him, ‘I do not want you to experiment.’ He said, ‘I would not know the answer until I experiment.’ I finished my line of questioning by asking one of them, ‘Do you exist or not?’ He said, ‘I exist.’ I said, ‘Is it possible that science in the future will be able to prove that you are in fact non-existent?’ He said, ‘It is possible.’ The discussion ended at this.

সত্য বলতে কী, তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমনও ছিলেন যারা তাদের সহযোগীদের মৌলিক যৌক্তিক ধারণাগুলো অস্বীকার করার বিষয়ে একমত ছিলেন না, এবং তারা মনে করতেন এই ধরনের তত্ত্বায়ন ও মৌলিক ভিত্তি আলোচনার অবসান ঘটাবে। তবে তাঁর বন্ধুরা এর বিরোধিতা করতেন। প্রকৃতপক্ষে, তাদের কিছু প্রস্তাবনা অবশ্যই একগুঁয়েমি বা অহংকার থেকে উদ্ভূত ছিল না। বরং তারা এর ভিত্তি হিসেবে তথ্য-উপাত্তের উপর নির্ভর করতেন, যার কিছু অংশ এই নিয়মে ফিরে যায় যে ইন্দ্রিয়ের মধ্যস্থতা ছাড়া জ্ঞান সহজাতভাবে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। তারা বৈজ্ঞানিক দাবির ওপরও নির্ভর করতেন, বিশেষ করে কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে, যা তাদের এই বিশ্বাসে প্রতারিত করেছিল যে যৌক্তিক ও বৈজ্ঞানিক দাবিগুলোকে মিলিয়ে দেওয়ার কোনো উপায় নেই।

To be fair, there were some among them who did not agree with their fellows’ denial of basic rational concepts, and were of the view that this type of theorising and foundational basis would end the discussion. However, his friends were opposed to this. The truth is that some of their proposals did not necessarily arise from obstinacy or haughtiness. Rather, they based this on data, some of which goes back to the rule that knowledge cannot be instinctively established without the intermediary of the senses. They also rely on scientific assertions – especially in the field of quantum physics – that duped them into believing that there is no way to marry rational and scientific assertions.

যে কেউ কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞান পড়েছেন, তিনি জানেন এটি কতটা দ্ব্যর্থক এবং এর বহুমুখী দিকগুলো অনুধাবন করা মানুষের মনের পক্ষে কতটা জটিল। জন হুইলার বলেছেন, ‘যদি তুমি কোয়ান্টাম বলবিদ্যা নিয়ে সম্পূর্ণ বিভ্রান্ত না হও, তবে তুমি তা বোঝো না।’49 রজার পেনরোজ বলেছেন, ‘কোয়ান্টাম বলবিদ্যার কোনো অর্থই হয় না।’50 রিচার্ড ফাইনম্যান বলেছেন, ‘আমি নিশ্চিতভাবেই বলতে পারি যে কোয়ান্টাম বলবিদ্যা কেউ বোঝে না।’51

Whoever has read quantum physics will know how ambiguous it is, and how complex it is for a human mind to navigate its many aspects. John Wheeler said, ‘If you are not completely confused by quantum mechanics, you do not understand it.’49 Roger Penrose said, ‘Quantum mechanics makes absolutely no sense.’50 Richard Feynman said, ‘I think I can safely say that nobody understands quantum mechanics.’51

আমার মনে হয় কোনো ব্যক্তির জন্য প্রাকৃতিক জ্ঞানের খাতিরে স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান ও তার বস্তুনিষ্ঠ মূল্য পরিত্যাগ করা সঙ্গত নয়। বরং করণীয় হলো প্রাকৃতিক জ্ঞানকে স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের অধীন রাখা; প্রাকৃতিক জ্ঞানের যা কিছু অস্পষ্ট বা স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের সাথে সাংঘর্ষিক, তা বর্জন করতে হবে। আমাদের বিশ্বাস রাখতে হবে যে আমরা বাস্তবতা সম্পর্কে অজ্ঞ; সেই অজ্ঞতা দূর হলে নিশ্চিতভাবেই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও বাস্তব বিষয়গুলো যুক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে। এই পদ্ধতি ছাড়া আমরা বাস্তব বা যৌক্তিক, কোনো প্রকার জ্ঞানই অবশিষ্ট পাব না। এভাবে এটি সুনিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয়েছে যে বহু নাস্তিকের সামনে একটি প্রকৃত সমস্যা রয়েছে, এবং উভয়ের মধ্যে সমন্বয় সাধনে তাদের একটি পর্যায়ের অক্ষমতা রয়েছে, যা অত্যন্ত বিপজ্জনক সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যায়।

I believe that it is not proper for a person to discard self-evident knowledge and their objective value just for natural knowledge. What is incumbent is to have natural knowledge governed by self-evident knowledge – whatever from the former is ambiguous or contradicts the latter should be cast aside. We must believe that we are ignorant of reality; if that ignorance is dispelled, then most certainly the sensory and tangible would be in alignment with the rational. Without this approach, we will be left without any knowledge, whether tangible or rational. It has thus been conclusively proven that there is a real problem facing many atheists, and that there is a degree of inability on their part to reconcile the two, leading to extremely dangerous conclusions.

স্টিফেন হকিং তাঁর লিওনার্ড ম্লোদিনোর সঙ্গে সহ-রচিত বই দ্য গ্র্যান্ড ডিজাইনে বলেছেন, ‘প্রকৃতপক্ষে, আজকের বিজ্ঞানের অনেক ধারণার মতো এটিও সাধারণ বুদ্ধির পরিপন্থী বলে মনে হয়। কিন্তু সাধারণ বুদ্ধি নির্ভর করে দৈনন্দিন অভিজ্ঞতার উপর, সেই মহাবিশ্বের উপর নয় যা প্রযুক্তির বিস্ময়কর আবিষ্কারের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়, যেমন সেসব প্রযুক্তি যা আমাদের পরমাণুর গভীরে দৃষ্টি দিতে, অথবা প্রারম্ভিক মহাবিশ্বের দিকে ফিরে তাকাতে সক্ষম করে।’৫২ এই উদ্ধৃতির সমস্যা হলো ‘সাধারণ বুদ্ধি’ ধারণাটিকে ঘিরে থাকা অস্পষ্টতা। এর অর্থ কি এই যে মৌলিক যৌক্তিক ধারণাগুলোকে অস্বীকার করা হচ্ছে, নাকি এর অর্থ কেবল প্রাকৃতিক নিয়মগত অসম্ভাব্যতা?

In his book The Grand Design, which was co-authored with Leonard Mlodinow, Stephen Hawking said, ‘Indeed, like many notions in today’s science, it appears to violate common sense. But common sense is based upon everyday experience, not upon the universe as it is revealed through the marvels of technologies, such as those that allow us to gaze deep into the atom or back to the early universe.’52 The problem with this passage is the ambiguity surrounding the idea of ‘common sense’. Does it mean that basic rational concepts are to be denied, or does it simply mean nomological impossibilities?

মানুষ কখনও কখনও ভুলভাবে ধরে নিতে পারে যে যা নমোলজিক্যালি অসম্ভব, তা যুক্তিগতভাবেও অসম্ভব। পরে সে জানতে পারে যে সেটি যুক্তিগতভাবে অসম্ভব নয়। তবে কিছু মৌলিক সহজাত ধারণার একটি সমষ্টি আছে, যেগুলো মানুষের অস্তিত্বের চেয়েও উচ্চতর বলে মনে হয়। এ ধরনের সহজাত জ্ঞান কেবল মানুষের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অর্জিত হয় না। এ কারণেই যৌক্তিক অসম্ভাব্যতাকে অস্বীকার করা ভুল, যেগুলো আসলে সেই পরিস্থিতি যা একটি স্ববিরোধিতার দিকে নিয়ে যায়, যেমন বর্গাকার বৃত্ত, স্থির অবস্থায় গতিশীল বস্তু, অথবা এমন কিছু যা অস্তিত্বে আছেও না, অনস্তিত্বেও নেই ইত্যাদি। এ ধরনের ধারণা নমোলজিক্যাল অসম্ভাব্যতার পরিবারভুক্ত নয়, যেমন আমাদের নমোলজিক্যাল অসম্ভাব্যতার বোধ কেবল আমাদের মানবিক অভিজ্ঞতার উপর নির্ভরশীল। বরং এগুলো যৌক্তিক অসম্ভাব্যতা, যা বাহ্যিক জগতে আদৌ কল্পনা করা সম্ভব নয়।

A person might mistakenly assume that something nomologically impossible is also rationally impossible, only to later find out that it is not rationally impossible. However, there is a package of basic instinctive concepts that appear to be higher than the very existence of man. Such instinctive information is not gained by mere human experience. This is why it is an error to deny logical impossibilities, which in reality are those scenarios that lead to a contradiction, such as a squared circle, a moving motionless body, something that is neither in existence nor in non-existence, etc. These sorts of images are not from the family of nomological impossibilities – such that our understanding of nomological impossibilities goes back solely to our human experience. Rather, these are logical impossibilities that cannot ever be envisaged in the external world at all.

হকিংয়ের অনুচ্ছেদের সমস্যাটি একই বইয়ের আরেকটি উক্তি দ্বারা আরও স্পষ্ট হয়: ‘কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞান এমন মনে হতে পারে যে প্রকৃতি আইন দ্বারা পরিচালিত, এই ধারণাকে দুর্বল করে দেয়, কিন্তু বাস্তবে তা নয়।’53 যদি এমন মনে হয়, তাহলে প্রকৃত সত্যে তা কেন তেমন নয়? এর কারণ হলো, যা আপাতদৃষ্টিতে স্ববিরোধী মনে হয়, তাকে অন্যান্য ধারণা ও দাবির দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়া হয়, যাতে স্ববিরোধিতার সমস্যাটির সমাধান হয়। এসব ধারণার একটি হলো সহজাত যৌক্তিক ধারণাসমূহ।

The problem with Hawking’s passage is further clarified with what he mentions in the same book: ‘Quantum physics might seem to undermine the idea that nature is governed by laws, but that is not the case.’53 If this appears to be the case, then why is it not like that then in actual truth? The reason for that is what appears to be contradictory would be referred back to other concepts and assertions, so that the problem of contradiction is solved. One of these concepts are the instinctive rational concepts.

সত্য হলো, কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞান তার সমস্ত বৈজ্ঞানিক ও যৌক্তিক তাৎপর্যসহ একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যয়নক্ষেত্র। পদার্থবিজ্ঞানে উত্থাপিত দাবিগুলোর বাস্তবতা স্পষ্ট করতে এবং সেসব দাবি থেকে উদ্ভূত ধারণাগুলোর উত্তর দিতে বহু বিশেষজ্ঞের সম্মিলিত প্রয়াসের প্রয়োজন।

The truth is that quantum physics, with all its scientific and rational implications, is an important field of study. It requires the convergence of many specialists to clarify the reality of assertions made in physics in order to offer answers to concepts brought up by those assertions.

নাস্তিকদের মৌলিক যুক্তিবিদ্যার নীতিগুলোর সঙ্গে যে সমস্যা, তার মূল অনেকাংশে তাদের জড়বাদী ও ডারউইনীয় দৃষ্টিভঙ্গিতে নিহিত, যা দিয়ে আমাদের অস্তিত্বকে ব্যাখ্যা করা হয়। যদি আমরা সেই অচলাবস্থা কাটিয়ে উঠতে পারি, যা এই ধারণা থেকে সৃষ্ট যে জড় যুক্তি উৎপন্ন করতে সক্ষম এবং ডারউইনীয় বিবর্তন এই উৎপাদন ঘটাতে সক্ষম, তবে ডারউইনবাদ আমাদের যুক্তিক্ষমতা সম্পর্কে একটি প্রশ্ন তোলে: প্রকৃতি কি আমাদের জন্য এমন মন বিবর্তিত ও বিকশিত করেছে যা বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতায় পৌঁছাতে সক্ষম, নাকি সে আমাদের জন্য এমন মন বিকশিত করেছে যা কেবল বেঁচে থাকা ও টিকে থাকার জন্য উপযোগী, সত্যিকার অর্থে বস্তুর প্রকৃত স্বরূপ উন্মোচনের সম্ভাবনা নির্বিশেষে? এমনও কি হতে পারে যে আমাদের মন আমাদের কিছু বলে এবং সেটিকে আমাদের জন্য অপরিহার্য বলে উপস্থাপন করে, যাতে আমরা বাঁচতে ও টিকে থাকতে পারি, অথচ সেটি হয়তো কেবলই একটি কল্পনা?

The problem faced by atheists vis-à-vis basic rational principles goes back, for the large part, to their materialistic and Darwinist outlook on our existence. If we could negotiate the deadlock caused by the notion that matter is able to produce logic, and that Darwinist evolution is able to create this product, then one question that Darwinism poses vis-à-vis our rational capabilities is this: Did nature evolve and develop minds for us that are able to reach objective realities, or did it evolve and develop them for us to live and survive, regardless of the possibilities in revealing the actual true nature of things? Is it possible that our minds tell us something and make it out as if it is necessary for us so that we can live and survive, even though this might just be a fantasy?

এটি ডারউইনবাদের একটি গভীর সমস্যা। এর ফলে আস্তিক্যবিরোধী (atheist) চিন্তাধারার একাধিক বিষয়ে বিস্তৃত সমস্যা দেখা দেয়, যেমন ঈশ্বরে বিশ্বাসের সহজাততা, ধর্মের প্রতি আকাঙ্ক্ষা, নৈতিকতার অনুভূতি, স্বাধীন ইচ্ছার প্রবণতা ইত্যাদি। কারণ এই সবকিছুই ডারউইনীয় দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়, যা হয় (ক) জীবের জন্য বেঁচে থাকার সুবিধার উপর ভিত্তি করে, নতুবা (খ) যদি সেই সুবিধাগুলো প্রাথমিকভাবে উদ্দেশ্য না হয় বা গুরুত্বহীন বলে বিবেচিত হয়, তবে তাদের অস্তিত্বের কারণের উপর ভিত্তি করে, যা কেবল মানবজাতির জীবন ও টিকে থাকার জন্য প্রাকৃতিক নির্বাচন প্রক্রিয়ার একটি উপজাত ফল। যুক্তিবিদ্যা এই ধারণার প্রথম প্রবক্তা নয়। প্রকৃতি—ডারউইনীয় দৃষ্টিকোণ অনুযায়ী—আমাদের মনকে এমনভাবে বিকশিত করেছে যাতে আমরা টিকে থাকতে পারি। এই মনগুলো বাস্তবতা সম্পর্কে শিখতে সক্ষম, এটি যদি থেকে থাকে, তবে তা একটি উপজাত ফল; অন্যথায়, এটি ধরে নেওয়া সম্ভব যে আমাদের মন আমাদের প্রতারিত করেছে, কেবল যাতে আমরা টিকে থাকতে পারি। এই গভীর সমস্যাটি ডারউইন নিজেও স্বীকার করেছিলেন। তিনি এ বিষয়ে তাঁর বিভ্রান্তি প্রকাশ করে বলেছিলেন, ‘কিন্তু তখন আমার ক্ষেত্রে এই ভয়ংকর সন্দেহ সর্বদা দেখা দেয় যে মানুষের মনের বিশ্বাসগুলো, যা নিম্নস্তরের প্রাণীদের মন থেকে বিকশিত হয়েছে, আদৌ কোনো মূল্যবান বা আদৌ বিশ্বাসযোগ্য কি না।’54 53 The Grand Design, p. 93.

This is one of the deep problems with Darwinism. It leads to wide problems in general atheist discourse across a number of issues, such as the innateness of faith in God, the desire for religion, the sense of morality, the tendency of free will, etc. This is because all of these are explained through the Darwinist lens, that is based on either a) the advantages of living for living beings or b) the causes of their existence if those advantages are not primarily intended or are considered inconsequential, but are rather just a by-product of the natural selection process for life and the survival of humankind. Logic is not the first to think this. Nature – as per the Darwinist view – evolved our minds so we can survive. As for the fact that these minds are able to learn about reality, then that is a by-product if it exists; otherwise, it is quite possible to assume that our minds have duped us, simply so that we may survive. This deep problem was something acknowledged by Darwin himself. He expressed his confusion on the issue, saying, ‘But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy.’54 The 53 The Grand Design, p. 93.

এটি একটি উদ্ধৃতি-নির্দেশ (citation), যার মধ্যে কোনো ইসলামি বিষয় বা বাক্য নেই। বিশ্বস্তভাবে বাংলায় অনুবাদ করা হলো: ৫৪ Darwin Correspondence Project, William Graham-কে লেখা চিঠি, ৩ জুলাই ১৮৮১, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

এই সত্যগুলোকে – যেগুলো কখনো কখনো অত্যন্ত স্বতঃপ্রতীয়মান, আবার যেগুলো প্রকৃতিগতভাবে কিছুটা সংরক্ষিত, অথচ অনস্বীকার্য – প্রত্যাখ্যান ও খাটো করে দেখার প্রবণতা দর্শন ও যৌক্তিক তত্ত্বের বিরুদ্ধে এক তীব্র প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করেছে, তা ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা পরিচালিত হোক বা না হোক।

rejection and downplaying of these rational and necessary truths – whether they are those truths that are sometimes incredibly self-evident, or those undeniable truths that are somewhat reserved by nature – has created a severe pushback against philosophy and rational theory, whether that is governed by the religious mindset or not.

এই কারণেই বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে অনেক মানুষ ঘোষণা করেছেন যে দর্শন মৃত এবং এর কোনো উপকারিতা নেই। একটি বিখ্যাত উদ্ধৃতি হকিংয়ের, যা তাঁর The Great Design-এর শুরুতে রয়েছে: ‘ঐতিহ্যগতভাবে এগুলো দর্শনের প্রশ্ন, কিন্তু দর্শন মৃত। আধুনিক বিজ্ঞানের, বিশেষত পদার্থবিজ্ঞানের, অগ্রগতির সঙ্গে দর্শন তাল মেলাতে পারেনি। জ্ঞানের অন্বেষণে আবিষ্কারের মশাল বহন করার দায়িত্ব এখন বিজ্ঞানীদের হাতে।’55 PZ Myers বলেছেন, ‘দর্শনের অনেক কিছুই তোমাকে ধ্বংস করে দিতে পারে।’56 Krauss বলেছেন, দর্শন এমন একটি ক্ষেত্র যা, দুর্ভাগ্যক্রমে, আমাকে Woody Allen-এর সেই পুরনো রসিকতাটির কথা মনে করিয়ে দেয়: “যারা করতে পারে না, তারা শেখায়; আর যারা শেখাতে পারে না, তারা ব্যায়াম শেখায়।” আর দর্শনের সবচেয়ে খারাপ দিক হলো বিজ্ঞানের দর্শন; আমি যতদূর জানি, বিজ্ঞানের দার্শনিকদের লেখা শুধু অন্য বিজ্ঞানের দার্শনিকরাই পড়েন। পদার্থবিজ্ঞানের উপর এর কোনো প্রভাব নেই, এবং আমার সন্দেহ, অন্য দার্শনিকরাও এটি পড়েন না, কারণ এটি বেশ প্রযুক্তিগত। ফলে এটি কী দিয়ে যুক্তিসিদ্ধ হয়, তা বোঝা খুব কঠিন। তাই আমি বলব, এই টানাপোড়েন তৈরি হয় কারণ দর্শনের মানুষেরা নিজেদের হুমকির মুখে মনে করেন, আর তাঁদের এমন মনে করার পূর্ণ অধিকারও আছে, কারণ বিজ্ঞান অগ্রসর হয়, কিন্তু দর্শন হয় না।57

This is why many people, in various contexts, have declared that philosophy is dead and offers no benefit. One famous quotation is by Hawking in the beginning of The Great Design: ‘Traditionally these are questions for philosophy, but philosophy is dead. Philosophy has not kept up with modern developments in science, particularly physics. Scientists have become the bearers of the torch of discovery in our quest for knowledge.’55 PZ Myers said, ‘A lot of philosophy can destroy you.’56 Krauss said, Philosophy is a field that, unfortunately, reminds me of that old Woody Allen joke, “those that can’t do, teach, and those that can’t teach, teach gym.” And the worst part of philosophy is the philosophy of science; the only people, as far as I can tell, that read work by philosophers of science are other philosophers of science. It has no impact on physics what so ever, and I doubt that other philosophers read it because it’s fairly technical. And so it’s really hard to understand what justifies it. And so I’d say that this tension occurs because people in philosophy feel threatened, and they have every right to feel threatened, because science progresses and philosophy doesn’t.57

এই যুক্তিবুদ্ধির জায়গাকে অস্বীকার করা, এবং এর সহজাত ও তাত্ত্বিক দাবিগুলো, যখন তাদের প্রতিফলনসহ বিবেচনা করা হয়, তখন তা সোফিস্ট্রির দিকে নিয়ে যায়, যেমনটি আগে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এর অন্ধকার ছায়ায় জ্ঞান ও জানার অর্জনের যেকোনো সম্ভাবনা ভেঙে পড়বে। স্বভাবতই, এটি সেই নীতিকেই ধ্বংস করবে যার ওপর প্রাকৃতিক ও অভিজ্ঞতামূলক বিজ্ঞান প্রতিষ্ঠিত।

This denial of the space for rationality, along with its instinctive and theoretical assertions, when taken with its implications, leads to sophistry, as has been explained before. In its dark shadow, any possibility to access cognition and knowledge would fall apart. Naturally, it would destroy the rule upon which the natural and empirical sciences are founded.

এটা আশ্চর্যজনক যে তারা বৈজ্ঞানিক পরীক্ষণলব্ধ জ্ঞানের গুরুত্বকে বহুগুণ বাড়িয়ে ও অতিরঞ্জিত করে দেখালেও, অজান্তেই এমন কিছু পূর্বধারণা থেকে কাজ করে যেগুলো বৈজ্ঞানিক পরীক্ষণ দ্বারা প্রমাণ করা সম্ভব নয়। এর একটি উদাহরণ হলো সেই প্রাথমিক সূচনাবিন্দু, যেখানে ধরে নেওয়া হয় যে মহাবিশ্বের একটি বাস্তবতা আছে যা আমাদের উপলব্ধি থেকে স্বতন্ত্র, তা অধ্যয়ন করা যায়, তা একটি নির্দিষ্ট বিধিমালার অধীন, এবং এই বিধিগুলো স্থির। ফলে আজ যা প্রাকৃতিক নিয়মের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হয়, আগামীকাল তা স্বীকৃত বাস্তবতায় পরিণত হয়। কোনো পূর্বনির্ধারিত কাঠামো থেকে কাজ করা অস্বাভাবিক নয়, কল্পনা করাও কঠিন নয়। বরং আরও কৌতুকপূর্ণ বিষয় হলো, তারা সহজাত যৌক্তিক সত্যগুলো থেকে নিজেদের মুক্ত করতে পারে না, অথচ তারা সেগুলো অস্বীকার করার দাবি করে। কেবল প্রমাণভিত্তিক যুক্তিপ্রক্রিয়া চালানোই প্রমাণ করে যে তারা কার্যকারণতত্ত্বকে স্বীকার করে, এবং প্রমাণ ও যার দিকে সেই প্রমাণ নির্দেশ করে, এ দুয়ের মধ্যে একটি সংযোগ আছে বলে মানে। কারণ প্রমাণ সত্যিই সেই বিষয়ের জ্ঞানের কারণ, যার দিকে প্রমাণ ইঙ্গিত করে।

It is strange that even though they magnify and exaggerate the importance of empirical science, they unknowingly operate from a set of preconceived notions that cannot be proven by empirical science. An example of this is the initial starting point that the universe has a reality that is separate from our perception, that it can be studied, that it is subjected to a particular set of laws, and that these laws are fixed. So, whatever is considered to be from the natural laws today will become an accepted reality tomorrow. Operating from a preconceived framework is neither strange nor hard to envisage. What is more amusing is that they cannot divorce themselves from instinctive rational truths, even though they claim to deny them. Merely exercising the process of evidence-based reasoning speaks to the fact that they accept the concept of causality, and that there is a link between evidence and that which it points to, because evidence really is a cause of knowing that which the evidence points towards.

একটি আলোচনার মাঝে, যা ফ্রাঙ্ক টুরেক এবং একজন নাস্তিক (মাইকেল)-এর মধ্যে হয়েছিল এবং যা টুরেকের উইসকনসিন-ম্যাডিসন বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি বক্তৃতায় পাওয়া যায়, নাস্তিকটি স্পষ্টভাবে সহজাত যৌক্তিক ধারণাগুলোর অস্তিত্বে সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন:

In an interesting discussion between Frank Turek and an atheist (Michael) found in one of Turek’s lectures at the University of Wisconsin-Madison, the atheist explicitly doubted the existence of instinctive rational concepts:

মাইকেল: আমি বলব, তাহলে যুক্তিবিদ্যার নিয়মগুলো আসলে কোনো অস্তিত্বই রাখে না।

Michael: I would argue that the laws of logic really don’t exist then.

ফ্র্যাঙ্ক: তাহলে আপনি বলছেন যে সত্যিই তাদের অস্তিত্ব আছে।

Frank: So you’re saying that they do really exist.

মাইকেল: না।

Michael: No.

ফ্র্যাঙ্ক: হ্যাঁ, আপনি বলছেন যে তারা করে।

Frank: Yes, you’re saying they do.

মাইকেল: তাহলে আমি কীভাবে বলছি যে তারা করে?

Michael: How am I saying they do?.

ফ্র্যাঙ্ক: কারণ আপনি এখন নন-কনট্র্যাডিকশনের নিয়ম ব্যবহার করে বলছেন যে আমি ভুল।

Frank: Because you’re using the law of non-contradiction right now to say that I’m wrong.

যুক্তিবিদ্যার মৌলিক সূত্রগুলোর একটি হলো অবিরোধ-সূত্র (law of non-contradiction), যা বলে যে পরস্পরবিরোধী দুটি ধারণা একই সময়ে এবং একই অর্থে সত্য হতে পারে না। সেই সূত্র এবং অন্যান্য সূত্র ব্যবহার করা সত্ত্বেও মাইকেল দাবি করতে থাকলেন যে যুক্তিবিদ্যার সূত্রগুলো আসলে বাস্তবে নেই। তাঁর কথায় মনে হলো, যুক্তিবিদ্যার সূত্রগুলো কেবল মানুষের তৈরি একটি প্রথা; আমরা মানুষ শুধু মনের ভেতরে এই সূত্রগুলো কল্পনা করি, কিন্তু মনের বাইরে সেগুলোর কোনো প্রকৃত অস্তিত্ব নেই। ডক্টর স্টেইনসহ বেশ কয়েকজন নাস্তিক এই অবস্থান পোষণ করেছেন। আমি মাইকেলকে জিজ্ঞেস করলাম, এটাই কি তাঁর অবস্থান? তিনি বললেন, "হ্যাঁ।" তখন আমি তাঁকে প্রশ্ন করলাম, "পৃথিবীতে মানুষ আসার আগে, 'পৃথিবীতে কোনো মানুষ নেই' — এই বাক্যটি কি সত্য ছিল?" দীর্ঘ নীরবতার পর মাইকেল একটি এলোমেলো উত্তর দিলেন। আরও কিছু প্রশ্নের পর তিনি অনিচ্ছাসত্ত্বেও স্বীকার করলেন যে বাক্যটি "সম্ভবত" সত্য হতো (তবুও তিনি যুক্তিবিদ্যার সূত্রগুলো কেবল মানবীয় প্রথা, এই ধারণাকেই আঁকড়ে ধরে রইলেন)। অথচ বাক্যটি অবশ্যই সত্য হতো। আর যেহেতু তখন একে ধারণা করার মতো কোনো মানুষের মন ছিল না, তাই যুক্তিবিদ্যার সূত্রগুলো কেবল মানুষের প্রথা হতে পারে না। এ ছাড়াও এমন আরও কয়েকটি কারণ আছে, যেগুলো থেকে বিশ্বাস করা যায় যে যুক্তিবিদ্যার সূত্রগুলো মানবীয় প্রথা নয়, বরং মানুষের মনের বাইরেও এগুলোর স্বাধীন অস্তিত্ব রয়েছে।58

The law of non-contradiction – which says that opposite ideas cannot both be true at the same time and in the same sense – is one of the fundamental laws of logic. Despite using that law and others, Michael continued to assert that the laws of logic don’t really exist. It sounded like he was saying that the laws of logic are just a human convention; that we human beings simply invent these laws in our minds but they don’t really exist outside of our minds. Several atheists have held this position, including Dr. Stein. When I asked Michael if that was his position, he said “Yes.” So I then asked him, “Before there were any humans on the Earth, was the statement, ‘There are no human beings on the Earth’, true?” Following a long pause, Michael gave a meandering response. After some prompting, he reluctantly admitted that the statement “likely” would be true (yet he continued to cling to the idea that the laws of logic were mere human conventions). Well, of course the statement would be true. And since there were no human minds to conceptualize it, the laws of logic cannot be a mere human convention. In addition, there are several other reasons to believe that the laws of logic are not human conventions that they exist independently of human minds.58

এই আলোচনা আস্তিক-নাস্তিক বিতর্কের একটি জটিল সমস্যা প্রকাশ করে: সহজাত ধারণাগুলো নিজ স্বরূপে কী—সেগুলো কি বস্তুনিষ্ঠ ও চূড়ান্ত, নাকি ব্যক্তির ইন্দ্রিয়ের উপর ভিত্তি করে আপেক্ষিক? পূর্ববর্তী বক্তব্যের আলোকে অনেক নাস্তিক বলেন, এই সহজাত ধারণাগুলো অনুসরণ করা আবশ্যক নয়। বরং তারা স্পষ্টভাবে এগুলোর বিরোধিতা করেন, কারণ কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যা ও অন্যান্য প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের ধারণাগুলো তাদের মতে এই জ্ঞানের সঙ্গে সাংঘর্ষিক হতে পারে। তারা দাবি করেন, বাস্তবতা সহজাত ও স্বাভাবিক জ্ঞানের বিপরীতে হতে পারে, এমনকি বাস্তবে তাই। এ ধরনের দাবির তাৎপর্য অনেক এবং বিপজ্জনক। যদি মৌলিক যৌক্তিক ধারণাগুলো কেবল আমাদের মনের কার্যপ্রণালীর ফল হয়, আর সেগুলোর সঙ্গে কোনো বাহ্যিক বস্তুনিষ্ঠ সত্য সম্পর্কিত না থাকে, তবে তা মানুষের পারস্পরিক সংলাপের ভিত্তিকেই ধ্বংস করে দেয়। মানুষের মধ্যে আস্থা ও প্রত্যয় সৃষ্টির মূল উদ্দেশ্যই হলো সবার জন্য একটি সাধারণ জ্ঞানগত ক্ষেত্রের ভিত্তিতে যুক্তি উপস্থাপন করা। সেই ক্ষেত্রের নিয়ম হতে হবে স্বাভাবিক ও সার্বজনীন, কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির সাপেক্ষ নয়। কেবল এই নিয়মের মাধ্যমেই দুই পক্ষের জ্ঞানগত পরিচয়ের সেতু তৈরি করা সম্ভব এবং প্রত্যয় অর্জন সম্ভব হয়। এটি না থাকলে প্রত্যেক ব্যক্তি নিজ নিজ জ্ঞানজগতে আবদ্ধ থেকে যাবে, একে অপরের সঙ্গে ফলপ্রসূ আলাপ-আলোচনা করতে পারবে না, কারণ সেই সাধারণ অর্থসমূহ অনুপস্থিত থাকবে যা উভয়কে অতিক্রম করে তাদের মধ্যে একটি ভিত্তিগত মিল গড়ে তুলতে পারত।

This discussion reveals the atheistic dilemma in determining the nature of innate concepts in and of themselves. So are they objective and absolute, or are they relative based on a person’s senses? In light of previous statements, many atheists state it is not necessary to follow these instinctive concepts. In fact, they explicitly mention they are opposed to them because of ideas from natural science related to quantum physics and other fields. They set out that reality might be, or indeed is, in conflict with innate and instinctive knowledge. The implications of this sort of assertion – that basic rational concepts are merely a result of the workings of our minds, with no external objective truth associated with them – are numerous and dangerous. Having human interaction to bring about conviction is at its essence an attempt to bring about conviction to every person on the basis of a common cognitive playing field. The rule upon which this cognition is built must be natural and universal, not relative to x person. With this rule, it is possible to bridge the cognitive identity between the two sides to bring about conviction. Without this, each person would remain confined to their own cognitive realm, unable to fruitfully interact with the next person, as those meanings that transcend both of them – by which they would have been able to forge interaction with a degree of commonality – would be absent.

যদি সেই সহজাত ধারণাগুলো কেবল মানুষের মনের গঠনমাত্র হতো, তবে প্রতিটি মানবিক ধারণাও আমাদের মনের গঠন হতো, ফলে জ্ঞান আবার আপেক্ষিক হয়ে পড়ত। সে ক্ষেত্রে আমরা প্রায় কোনো কিছুতেই দৃঢ় প্রত্যয় লাভের ক্ষমতা ও আত্মবিশ্বাস দুটোই হারাতাম। এটি একটি সর্বনাশা সমস্যা হতো। তাত্ত্বিক জ্ঞান যে আবশ্যিক সত্যের ওপর দাঁড়িয়ে আছে, সেগুলো ছাড়া একটি সুসংগত দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপনের কোনো পথ থাকত না, যার মাধ্যমে প্রমাণভিত্তিক যুক্তি বা প্রমাণ প্রয়োগ সম্ভব হতো। এমন দৃষ্টিভঙ্গির পরিণতি হলো এমন এক সোফিস্টসুলভ মনোভাব গ্রহণ, যা মানুষের সকল জ্ঞানের ওপর আস্থা বর্জন করে। এমন দাবিই সেই পরিবেশ তৈরি করে যেখানে ভুল দাবিটি বিশ্বাসযোগ্যতা পায়। এটি দাবি করে যে সব জ্ঞান আপেক্ষিক, নিশ্চিত ও চূড়ান্ত বোধগম্য তথ্য অর্জনের কোনো পথ নেই, এবং কারও কাছেই বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা নেই। এমন দাবি স্ববিরোধী, কারণ এটি নিজেকেই নিজের বিচারক হিসেবে ধরে নেয়, যা এর মিথ্যা ও ত্রুটিকে প্রকাশ করে দেয়। সহজাত যৌক্তিক ধারণা ও তাদের বস্তুনিষ্ঠ প্রকৃতিকে অস্বীকার করা আসলে মানুষের মনের সকল কর্মকাণ্ড, মানুষের পারস্পরিক যোগাযোগের সম্ভাবনা, একে অপরকে বোঝানোর ক্ষমতা এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞানকে অস্বীকার করার শামিল। এসব ধারণা কেবল তখনই টিকে থাকতে পারে যখন সহজাত ধারণাগুলোকে স্বীকার করা হয় এবং তাদের মানবিক অস্তিত্বের উর্ধ্বে থাকা উচ্চ মূল্যকে নিশ্চিত করা হয়। আসল কথা হলো, এ ধরনের বক্তব্য নাস্তিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণের স্বাভাবিক পরিণতি। এই মহাবিশ্বের একজন স্রষ্টাকে - যাঁকে পরিপূর্ণ নিখুঁত গুণে বর্ণনা করা হয় - স্বীকার না করলে চূড়ান্ত সত্যকে স্বীকার করা সম্ভব হয় না। আর যদি আমরা নিরপেক্ষ সত্যকে প্রমাণ করতে না পারি, তবে নিরপেক্ষ ও সহজাত জ্ঞানের অস্তিত্ব প্রমাণের কোনো সুযোগ থাকে না, কারণ সহজাত জ্ঞানের প্রকৃতিই হলো নিরপেক্ষ হওয়া এবং সময়, স্থান, পরিবেশ ও ব্যক্তি-নিরপেক্ষ হওয়া। এমন জ্ঞান সত্যিই মানুষের অস্তিত্বের উর্ধ্বে ও বাইরে। অবিরোধের সূত্র (law of non-contradiction) আবশ্যিক এবং সার্বজনীনভাবে সত্য, মানুষ থাকুক বা না থাকুক। কার্যকারণ নীতি (principle of causality) মানুষের আবির্ভাবের বহু আগেই একটি নিরপেক্ষ সত্য ছিল। একই কথা প্রযোজ্য ‘অংশ < সমগ্র’ ইত্যাদি ধারণার ক্ষেত্রেও। একটি নিরপেক্ষ অস্তিত্বকে স্বীকার না করে এই নিরপেক্ষ সত্যগুলোকে স্বীকার করার কোনো পথ নেই, আর সেই নিরপেক্ষ অস্তিত্ব হলেন আল্লাহ।

Had those instinctive concepts been merely the construct of the human mind, every human idea would also be the construct of our minds, leading knowledge to become relative again. In that case, we would lose both the power and the confidence of ever possibly gaining conviction in virtually anything. This would be a catastrophic problem. Without necessary truths upon which theoretical knowledge can be built, there would be no pathway to offer a coherent philosophical outlook through which the process of evidence-based reasoning or employing proofs would be feasible. The consequences of such an outlook are that one would end up adopting a sophist approach that discards trust in all human knowledge. Such an assertion is the exact environment in which that false claim can gain credence. It asserts that all knowledge is relative, that there is no pathway to gain definitive and conclusive cognitive information, and that nobody possesses objective reality. Such an assertion is self-contradictory, for it assumes that it should be the arbiter unto itself, which exposes its falsehood and error. Disregarding the instinctive rational concepts and their objective nature is in reality to disregard a) every engagement of the human mind, b) the possibility of human interaction, c) the ability to convince one another, and d) the natural empirical sciences. All of these concepts can only survive with the rule that acknowledges instinctive concepts and affirms their higher value that transcends human existence. The truth is that these types of assertions are a natural overflow from adopting the atheist viewpoint. Without affirming a Maker for this universe – a Maker that would be described with absolute perfection – the possibility of affirming absolute truths would not be possible. And if we are unable to affirm absolute truths, there is no chance for proving the existence of absolute and instinctive knowledge, as it is in the nature of instinctive knowledge to be absolute and agnostic of time, place, environment, and persons. Such knowledge is indeed above and beyond the existence of humans. The law of non-contradiction is both necessary and universally true, whether man exists or not. The principle of causality was an absolute truth before man ever came into existence. The same applies to the notion that ‘part < whole’, etc. There is no pathway to affirm these absolutes without affirming an absolute existence, which is Allah .

যে ব্যক্তি নিজের অস্তিত্বকেই অস্বীকার করে, সে কোনো চূড়ান্ত সত্যের অস্তিত্ব প্রমাণ করতে অক্ষম। যদিও সে জ্ঞান ও বিজ্ঞানের কিছু ক্ষেত্রে ‘আপেক্ষিক চূড়ান্তবাদ’ (relative absolutism) দাবি করে একটি আপস প্রস্তাব করে, তবুও এই সিদ্ধান্ত সম্পূর্ণ ভুল, কারণ যে ভিত্তির উপর জ্ঞান অর্জন নির্ভর করে, এটি সেই ভিত্তিই রাখে না। বাস্তবে, এটি এমন একটি সিদ্ধান্ত যা নাস্তিক ধারণার সঙ্গে অনেকাংশে সঙ্গতিপূর্ণ, যার মাধ্যমে কোনো যুক্তিসিদ্ধ ও স্বভাবজাত জ্ঞানকে দার্শনিকভাবে প্রতিষ্ঠিত করা সম্ভব নয়। কারণ এই ধরনের দাবিগুলোর জ্ঞানতাত্ত্বিক কাঠামো এবং প্রমাণের মাধ্যমে সেগুলোর প্রদর্শন, আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাস ছাড়া সম্ভব নয়। এর ভিত্তিতে আমরা আলিমদের সেই গভীর ও তাৎপর্যপূর্ণ উক্তিটি বুঝতে পারি: ‘আল্লাহকে জানা সবকিছু জানার মূল।’ এই উক্তির অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গি, তার অর্থের গভীরতা, মাত্রা ও সম্পদ, এবং আল্লাহকে জানা ও অন্যান্য সব জ্ঞানের মধ্যকার সম্পর্ক নিয়ে আমি বাস্তবতা অনুধাবনের পথে অনেক চিন্তা করেছি। এই বিষয়গুলো উপলব্ধি করার পর আমার কাছে স্পষ্ট হলো যে, মূল কথা হলো: এই সমস্ত জ্ঞান প্রকৃতপক্ষে আল্লাহকে জানার একটি শাখা। যে ব্যক্তি তাঁর অস্তিত্ব উপলব্ধি করে না, সে দার্শনিকভাবে বা যুক্তির মাধ্যমে এমন কোনো সুসংগত জ্ঞানতাত্ত্বিক তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করতে পারে না, যা আমাদের ব্যাখ্যা করে যে এই জ্ঞান কেন বিদ্যমান এবং কীভাবে তা অর্জন করা যায়। এ প্রসঙ্গে ইবনু তাইমিয়াহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, “তাঁকে (আল্লাহকে) জানা সব জ্ঞানের মধ্যে সর্বোচ্চ। এটি সমস্ত জ্ঞানের লক্ষ্য, শেষ পরিণতি, চূড়ান্ত রূপ এবং মূল। যদিও তাঁকে ছাড়া অন্য বিষয়ের জ্ঞান আগে আসতে পারে, অথবা তাঁকে জানার পূর্বপ্রস্তুতি হতে পারে। তাঁকে জানা, তার উচ্চতা, পবিত্রতা ও উপকারিতার পাশাপাশি, একটি অপরিহার্য প্রয়োজন। বান্দা তাঁকে ছাড়া পুণ্য অর্জন করতে পারে না। তাঁকে ছাড়া কোনো কল্যাণ নেই। তিনিই সেই মূল, যাঁর মাধ্যমে সমস্ত জ্ঞানের বাস্তবায়ন ঘটে, এবং যার মাধ্যমেই তা প্রকৃত জ্ঞান হিসেবে গণ্য হওয়ার যোগ্য হয়।”59

A person in denial of his own existence is unable to prove the existence of any absolute truth. Even though he offers a compromise by claiming ‘relative absolutism’ in some aspects of knowledge and science, this conclusion is totally false, as it does not possess the rule upon which cognition can be based in the first place. However, in reality, it is a conclusion that is largely in line with atheist conceptualisations, through which it is impossible to philosophically set out any rational and instinctive knowledge. This is because the cognitive structure for these types of assertions and the demonstration of them through proof is not possible without having faith in the existence of Allah. Based on this, we can understand the deep and poignant statement of the scholars: ‘Knowing Allah is fundamental to knowing anything.’ I used to ponder quite a bit over this expression in my pursuit of understanding the reality, dimensions, and wealth of meaning behind the outlook expressed in this statement, and the connection between knowing Allah  and all other knowledge. After grasping these facts, it became apparent to me that the point here is this: All this knowledge is actually a branch of knowing Allah . Whosoever does not comprehend His existence is unable to philosophically or rationally establish any coherent cognitive theory that explains to us why this knowledge exists and how it can be acquired. In this regard, Ibn Taymiyyah said, Knowing Him (Allah) is the highest of all knowledge. It is the goal, the end, the culmination, and the root of all knowledge, even though knowledge of other than Him might come first, or might be a precursor to, knowing Him. Knowing Him – in addition to being loftier, more wholesome, and more beneficial – is a necessary need. A servant cannot achieve righteousness without Him. There is no felicity without Him. He is the root to the realisation of all knowledge that – through Him – deserves to be labelled as such.’59

তাঁর ছাত্র ইবনুল কাইয়িম বলেছেন, তুমি সমগ্র জগৎ নিয়ে চিন্তা করো, তার সকল অংশসহ, তার উর্ধ্ব ও নিম্ন রাজ্যজুড়ে। তুমি দেখতে পাবে যে এটি স্রষ্টা, সৃজনকর্তা ও বাদশাহের একটি সাক্ষ্য। বিবেকে ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তিতে এর স্রষ্টাকে অস্বীকার করা ও প্রত্যাখ্যান করা জ্ঞানকেই অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করার সমতুল্য। এই দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। বিশুদ্ধ, আলোকিত ও উন্নত বিবেক এবং সুস্থ ফিতরাহ অনুযায়ী, সৃষ্টির প্রতি স্রষ্টার, কর্মের প্রতি কর্তার, এবং নির্মিত বস্তুর প্রতি নির্মাতার নির্দেশ, তার বিপরীত মতের চেয়ে অধিক স্পষ্ট। জ্ঞানী ও দূরদর্শীরা আল্লাহকে তাঁর কর্ম ও সৃষ্টিনৈপুণ্যের প্রমাণরূপে গ্রহণ করেন, অপরপক্ষে সাধারণ মানুষ তাঁর সৃষ্টিনৈপুণ্য ও কর্মকে তাঁর দিকে ইঙ্গিতের জন্য ব্যবহার করে। নিঃসন্দেহে উভয় পদ্ধতিই সঠিক এবং প্রত্যেকটিই সত্য। কুরআন উভয় পদ্ধতিকেই অন্তর্ভুক্ত করেছে। সৃষ্টিনৈপুণ্যের প্রমাণ প্রচুর। আর স্রষ্টার প্রমাণেরও একটি দৃষ্টান্ত রয়েছে। রাসূলগণ যখন তাঁদের জাতিকে বলেছিলেন, "আল্লাহর ব্যাপারে কি কোনো সন্দেহ আছে...?"৬০, অর্থাৎ, তাঁর অস্তিত্বের প্রমাণ উপস্থাপন না করা পর্যন্ত আমরা কি আল্লাহর ব্যাপারে সন্দেহ করব? এর চেয়ে যথাযথ ও সুস্পষ্ট প্রমাণ আর কী হতে পারে? কীভাবে অধিক অস্পষ্ট কোনো বিষয় দ্বারা অধিক সুস্পষ্ট কোনো বিষয়ের প্রমাণ দেওয়া যায়? অতঃপর রাসূলগণ মানুষকে প্রমাণের দিকে সতর্ক করে এই কথা যোগ করেছেন: "...যিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা?"৬১ আমি শাইখুল ইসলাম তাকিউদ্দীন ইবনু তাইমিয়্যাহ-কে বলতে শুনেছি, "যে নিজেই সবকিছুর প্রমাণ, তার জন্য তুমি কীভাবে প্রমাণ চাইতে পারো?" দৃষ্টান্তস্বরূপ তিনি এই কবিতার পঙ্‌ক্তিটিও বলতেন: "দিন যখন প্রমাণ চায়, তখন বিবেকে কিছুই সঠিক বলে গণ্য হতে পারে না।" সুবিদিত যে, রবের অস্তিত্ব বিবেক ও ফিতরাহর কাছে দিনের অস্তিত্বের চেয়েও অধিক সুস্পষ্ট। যে ব্যক্তি এটি নিজের বিবেক ও ফিতরাহতে দেখতে পায় না, তাকে সন্দেহের চোখে দেখা উচিত।62

His student Ibn al-Qayyim  said, Ponder over the whole world, in all its parts across its higher and lower dominions. You will find it to be a testament to the Maker, the Creator, and the King. Denying its Maker and rejecting Him in the minds and the innate predispositions is tantamount to denial and rejection of knowledge itself. There is no difference between the two. According to pure, enlightened, and lofty minds and the sound fiṭrah, the indication of the Creator to the creation, the Doer to the action, and the Designer to the fashioned is more obvious than the opposite view. Those with knowledge and foresight use Allah as evidence for His actions and design, whereas common people use His design and actions to point to Him. No doubt, both are correct methods and each is true. The Qur’an comprises of both. As for the evidence from design, it is plentiful. As for the evidence from the Maker, that has a case in point as well. It is what the Messengers pointed to when they told their nations, “Is there any doubt about Allah…?”60, i.e., should we doubt in Allah until evidence for His existence is presented? Which evidence is more proper and apparent than this itself? How can something that is more obscure be used in evidence to prove something that is more obvious? Then the Messengers alerted people to the evidence by adding: “…the Originator of the heavens and the Earth?”61 I heard Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah  say, “How can you demand proof for something that in itself is proof for everything?” He also used to say the following couplet as an example: “Nothing can be deemed to be correct in the minds when day requires evidence.” It is known that the existence of the Lord  is more apparent to the minds and the fiṭrah than the existence of day. Whosoever cannot see this in his mind and fiṭrah should view them with suspicion.62

মোটের উপর বলা যথেষ্ট যে প্রথম শিক্ষক হলেন আল্লাহ। তিনিই তাঁর সৃষ্টির উপর শিক্ষার আকারে অনুগ্রহ বর্ষণ করেছেন—তা মধ্যস্থতা ছাড়াই হোক, যেমন মানুষের সহজাত ও স্বভাবগত প্রবণতার মাধ্যমে, যখন তিনি তাদেরকে বিশ্লেষণ ও যুক্তি করার সামর্থ্য ও উপকরণ দিয়েছেন, অথবা তাঁর নবী ও রাসূলদের মাধ্যমে। তিনি বলেছেন, ‘পাঠ করুন, হে নবী, আপনার প্রতিপালকের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন।’৬৩ এভাবে ইসলামী জ্ঞানতত্ত্ব ঘোষণা করে যে, সকল জ্ঞানের প্রকাশ আল্লাহ থেকেই উৎসারিত, এবং এই সত্যকে স্বীকার না করে—যুক্তিগতভাবে বা দার্শনিকভাবে—জ্ঞানের একটি সুসংগত তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করার কোনো উপায় নেই। সুতরাং এই সহজাত জ্ঞানের অস্তিত্ব তাঁর অস্তিত্বের দিকেই ইঙ্গিত করে, কারণ এগুলো অন্তর্দৃষ্টিতে অনুভূত হয়। যদি বিপক্ষ এগুলোর অস্তিত্বকে বস্তুনিষ্ঠ সত্য হিসেবে মেনে নেয়, তবে তাদেরকে আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করতে বাধ্য হতে হবে, কারণ তাঁকে ছাড়া এসব সত্য কোনোভাবেই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। আর যদি বিপক্ষ তা অস্বীকার করে, তবে এই অস্বীকৃতির মূল্য হবে অনেক বেশি, কারণ এতে জ্ঞান অর্জনের সব দরজা চূড়ান্তভাবে বন্ধ হয়ে যাবে; বরং তা এর চেয়েও খারাপ হবে, সোফিস্টিক্যাল বিভ্রান্তির সমতুল্য। নিচের উদাহরণটি বিবেচনা করুন—নিক পোলার্ড ও রিচার্ড ডকিন্সের মধ্যকার একটি আলোচনা:

Suffice it to say that it is Allah  Who is the First Teacher. He is the one Who bestowed His favour upon His creation in the form of education – whether without an intermediary, such as people’s innate and instinctive predispositions, Him giving the potential and the tools to allow them to analyse and reason, or via His Prophets and Messengers. He  said, ‘Read, O Prophet, in the Name of your Lord Who created.’63 Thus, the Islamic conceptualisation of cognition declares that the manifestations of all knowledge originate from Allah , and that there is no way – whether rationally or philosophically – to establish a coherent theory of knowledge without affirming this fact. So, the existence of this instinctive knowledge points to His existence , as they are intuitively felt. If the opposing side accepts their existence as objective truths, they would be compelled to affirm the existence of Allah, as these truths cannot possibly be established without Him. However, if the opposing side denies it, the price of such a denial would be very high, as it would categorically shut off the door to any knowledge acquisition; in fact, it would be worse than that, on par with sophism. Consider the following example – a discussion between Nick Pollard and Richard Dawkins:

পোলার্ড: ‘সম্প্রতি The Skeptic পত্রিকায় সুসান ব্ল্যাকমোর বলেছেন: “আমি মনে করি আমরা আছি, এই ধারণাটাই একটা মায়া… এই ধারণা যে আমাদের ভেতরে এমন একটি সত্তা আছে যে সিদ্ধান্ত নেয়, কাজ করে এবং দায়িত্বশীল হয়… এটা একটা বিশাল মায়া। আমরা যে ‘সত্তা’ গড়ে তুলি সেটাও কেবল একটা মায়া, কারণ আসলে আছে শুধু মস্তিষ্ক আর রাসায়নিক পদার্থ, এই ‘সত্তা’ বলে কিছু নেই – কখনোই ছিল না – আর মৃত্যুবরণ করার মতো কেউ নেই।” আপনি কি আপনার স্ত্রী কে, আপনি কে, এই ধরনের নিছক বস্তুবাদী (রিডাকশনিস্ট) ব্যাখ্যার সঙ্গে একমত হবেন?’

Pollard: ‘Susan Blackmore said recently in The Skeptic: “I think the idea we exist is an illusion...The idea that there is a self in there that decides things, acts and is responsible...is a whopping great illusion. The self we construct is just an illusion because actually there’s only brains and chemicals and this ‘self’ doesn’t exist – it never did and there’s nobody to die.” Would you agree with that kind of reductionist explanation of who your wife is, who you are?’.

ডকিন্স: 'হ্যাঁ। আমি বলতে চাইছি, সুসান একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গির পক্ষে ঝুঁকি নিচ্ছেন যে "সত্তা" বা "নিজেকে" বলতে আসলে কী বোঝায়, আর আমার মনে হয় এটি সম্ভবত সঠিক; কিন্তু আমি মনে করি না যে আমরা এখনও এটি প্রমাণ করার অবস্থানে আছি। আমার কাছে এটিকে বিশ্বাসযোগ্য মনে হওয়ার কারণ কয়েকটি। একটি হলো, মস্তিষ্ক ক্রমবিবর্তনের একটি ধীর প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে পৃথিবীতে এসেছে, এবং আমাদের নিজেদের থেকে শুরু করে অন্য সব প্রাণী হয়ে, অত্যন্ত সরল মস্তিষ্কের প্রাণী, তারপর কোনো মস্তিষ্কই নেই এমন প্রাণী, এবং শেষে উদ্ভিদ পর্যন্ত একটি ধারাবাহিকতা রয়েছে। নিঃসন্দেহে, মৃত্যুর পর আমরা টিকে থাকি না, এই পূর্বাভাসটি আমার কাছে অত্যন্ত সম্ভাব্য বলে মনে হয়। এটি একটি ভালো কার্যকরী পরীক্ষা হতো; আসলে আমরা এটি বাস্তবে পরীক্ষা করতে পারি না, তবে নীতিগতভাবে: যদি সত্তা মস্তিষ্কের পদার্থ ছাড়া অন্য কিছু হয়, তবে মস্তিষ্ক পচে যাওয়ার পরও সেটি টিকে থাকার কথা। আমি খুব বড় একটি বাজি ধরতে রাজি আছি (যা আমি জানি কখনো জিততে পারব না) যে, আমার মস্তিষ্ক পচে গেলে "আমি" কোনো অর্থেই আর থাকব না।'

Dawkins: ‘Yes. I mean, Susan is sticking her neck out for one particular view of what a self is, and it’s one that I am inclined to think is probably right; but I don’t think we are yet in a position to substantiate that. What makes it seem plausible to me is various things. One is that brains have come into the world by a gradual process of evolution and we have a continuum from ourselves through all the other animals to animals that have very simple brains, to animals that have no brains at all, to plants. Certainly, the prediction that we don’t survive death seems to me to be overwhelmingly probable. That would be a good operational test – not that we can actually test it, but in principle: if a self is something other than brain stuff, then it should survive when the brain rots – and I’d place a very heavy bet (which I realize I could never actually win) that when my brain rots myself will not in any sense exist.’.

পোলার্ড: ‘আপনি কি বিশ্বাস করেন যে আমার অস্তিত্ব আছে, এই ধারণাটি একটি মায়া?’।

Pollard: ‘Do you believe that the idea that I exist is an illusion?’.

ডকিন্স: 'আমি নিশ্চিতভাবেই খুশি যে আমরা মস্তিষ্কের ফসল, আর আমাদের মস্তিষ্ক মারা গেলে আমরা বিলীন হয়ে যাই। আমাদের অস্তিত্বকে একটি মায়া বলা হয়তো এটি প্রকাশ করার একটি ভালো উপায়। কিন্তু আমি আমাদের আত্মপরিচয়ের বোধকে মায়া বলে দাবি করতে চাই না। এটি নির্ভর করে তুমি কী বোঝাতে চাইছ। আমি অবশ্যই অনুভব করি যে এখানে একটি "আমি" আছি।'৬৪।

Dawkins: ‘Well, I’m certainly happy that we are a product of brains and that when our brains die, we disappear. To call us an illusion is possibly a good way to express it. But I wouldn’t wish to commit myself to saying that our sense of self is an illusion. It depends what you mean. I certainly feel that there’s a me.’64.

তাহলে ডকিন্স এই কথা মেনে নিতে প্রস্তুত ছিলেন যে কোনো ব্যক্তির বিবেক, তার ব্যক্তিগত পরিচয়বোধ যা তাকে অন্যদের থেকে আলাদা করে, এবং তার ‘আমি’ ধারণার উপলব্ধি—এগুলো সবই কেবল মায়া। যদিও ডকিন্স পাঠকের কাছে নিজেকে বিচক্ষণ হিসেবে উপস্থাপনের চেষ্টা করেছেন এবং তাঁর উত্তরের সমস্যাজনক দিকটি লঘু করে দেখাতে চেয়েছেন, তবু তাঁর কথাগুলোই স্পষ্ট করে দেয় তিনি কী ধরনের ধারণা সমর্থন করেন। আলোচনার শেষ মুহূর্তগুলোতে ডকিন্স নিজেকে একজন যুক্তিবাদী মানুষ হিসেবে তুলে ধরার চেষ্টা করেছেন। কিন্তু বাস্তবে তিনি বিষয়টি এড়িয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেছেন এবং তিনি যে দাবি করেছেন তার বিপরীত কিছুই উপস্থাপন করেননি। ‘আমি’ ধারণাটি অনুভব করা এবং সে সম্পর্কে সচেতন থাকা আলোচনার বিষয়ই ছিল না, কারণ এটি এমন একটি স্পষ্ট বিষয় যা প্রত্যেক মানুষ নিজের জন্য অনুভব করে ও বিশ্বাস করে। প্রকৃতপক্ষে যে প্রশ্নটি করা হয়েছিল তা ছিল এই: এই প্রবণতা ব্যাখ্যা করার মতো কিছু কি আছে? অন্যভাবে বললে: এমন কোনো বাস্তব ও অস্তিত্বশীল সত্তা কি আছে, যাকে সঠিকভাবে ‘আমি’ বলা যায় এবং যা আমাদের অস্তিত্ব সম্পর্কে আমাদের অনুভূতি ব্যাখ্যা করে? নাকি ‘সত্তা’, ‘আমি’ বা ‘স্বতন্ত্র ব্যক্তিপরিচয়’ এর ধারণা কোনো বাহ্যিক বাস্তবতা ছাড়াই কেবল একটি মায়া?

So Dawkins was quite prepared to accept that the conscience of an individual per se, his sense of personal identity that distinguishes him from others, and his understanding of the ‘me’ concept are all merely illusions. Though Dawkins attempted to come across as diplomatic to downplay the problematic nature of his answer to the reader, his words are sufficient in clearly conveying the type of ideas he espouses. Indeed, Dawkins attempted to portray himself as a rational person during the last moments of this discussion. However, in reality, he tried to sidestep the topic and did not offer anything that would contradict the assertion he made. Merely sensing the concept of ‘me’ and being conscious of it was not the topic of discussion at all, for that is an obvious matter that every person finds and believes for themselves. The posed question actually was the following: Is there anything that explains this tendency? In other words: Is there anything that is real and in existence, which can be correctly classed as ‘me’, that explains how we feel about our existence? Or is the concept of ‘self’, ‘me’, or ‘distinct personal identity’ merely an illusion without any external reality?

মানুষের মধ্যে যে ফিতরাতভিত্তিক উপাদানগুলো সে নিজের ভেতরে খুঁজে পায়, তার মধ্যে একটি হলো গভীরভাবে প্রোথিত নৈতিক সহজাত প্রবৃত্তি। এর মাধ্যমে মানুষ শুধু কোনটি ভালো আর কোনটি মন্দ চরিত্র, তা-ই উপলব্ধি করতে পারে না, বরং সে সহজাতভাবে অনুভব করে যে এই নৈতিক মূল্যবোধগুলো প্রকৃতিগতভাবে বস্তুনিষ্ঠ। এই বস্তুনিষ্ঠতাই এসব নৈতিকতাকে প্রকৃত মূল্য দেয় এবং এগুলো থেকে আপেক্ষিকতা দূর করে। এগুলো এমন বাস্তবতা, যা শুধু মানুষের অস্তিত্বকে নয়, সমস্ত বস্তুগত অস্তিত্বকে অতিক্রম করে। মানুষ ও এই মহাবিশ্ব থাকুক বা না থাকুক, এই নৈতিক মূল্যবোধগুলো তার বস্তুনিষ্ঠতা ধরে রাখে।

From the fiṭrah-driven elements that man finds in himself is the deeply entrenched moral instinct. With this, one can grasp not only what are good and bad morals, but one also instinctively feels that these moral values are objective by nature. Being objective is what gives these morals their true value and removes relativity from them. These are objective realities that transcend not only human existence, but all material existence. Whether man and the universe exist or not, these moral values retain their objectivity.

কোনো ব্যক্তির মধ্যে ভালো ও মন্দের পার্থক্য করার ক্ষমতা এবং সেই ভালো-মন্দের মধ্যে নিহিত বস্তুনিষ্ঠতা উপলব্ধি করার ক্ষমতা, এই দুইটি মিলেই বোধশক্তি গঠিত। এই আলোচনায় আমরা দেখাতে চাইছি যে আমাদের নিজেদের মধ্যে কিছু সহজাত প্রবণতা আছে, যা God-এর অস্তিত্বের দিকে ইঙ্গিত করে। কারণ এই নৈতিক প্রবণতাকে God-এর অস্তিত্ব স্বীকার না করে ব্যাখ্যা করা যায় না। যেমন যৌক্তিক ধারণাগুলো সম্পর্কে আমাদের জিজ্ঞাসা করতে হয়, "এগুলো আত্মায় কে স্থাপন করেছেন?", তেমনি নৈতিক প্রবণতার ক্ষেত্রেও জিজ্ঞাসা করতে হয়, "এটি সেখানে কে রেখেছেন?" এর চেয়েও গভীর আরেকটি প্রশ্ন আছে: আমাদের মধ্যে এই সহজাত অনুভূতি কীভাবে ব্যাখ্যা করা যায় যে ন্যায়বিচার একটি বস্তুনিষ্ঠ মূল্যবোধ, যা একে সার্বজনীনভাবে ভালো করে তোলে, আর অন্যায় একটি বস্তুনিষ্ঠভাবে মন্দ গুণ, যাকে আমরা অনিবার্যভাবে মন্দ বলে মনে করি? অতএব, যে দৃষ্টিভঙ্গি God-এর অস্তিত্ব স্বীকার করে না, তার আলোকে কি দার্শনিকভাবে সংগত কোনো নৈতিক জীবনদর্শন উপস্থাপন করা সম্ভব? অন্যভাবে বললে, God-এর অস্তিত্ব ছাড়া কি কোনো বস্তুনিষ্ঠ কল্যাণ থাকা সম্ভব? আরেকভাবে বললে, God-এর অস্তিত্ব ছাড়াও কি কোনো ব্যক্তির পক্ষে ভালো ও ধার্মিক হওয়া সম্ভব?

Comprehension is twofold: the ability to distinguish good from evil, and the ability to comprehend the objectivity found in the values of good and evil. This duet of comprehension can be deployed in this subject, in which we are attempting to demonstrate the existence of innate predispositions in our own selves that point to the existence of God. This is because this moral inclination cannot be explained without affirming the existence of the Divine. Just as the rational concepts require that we ask the question ‘Who placed them in the soul?’, then likewise the moral inclination requires us to ask: ‘Who placed it there?’ There is another question that is deeper: What explains this instinctive feeling in ourselves that justice is an objective value that makes it universally good, as opposed to injustice, which we necessarily consider to be an objectively evil trait? Consequently, is it possible to offer a philosophically coherent moral outlook in light of the view that does not acknowledge the existence of God? In other words, is it possible that there is any objective good without the existence of God? Put in another way: Is it possible that a person can be good and righteous without the existence of God?

যখন আমি পড়াশোনার জগতে পা রাখি, তখন প্রথম যে কয়টি বই পড়েছিলাম, তার মধ্যে একটি ছিল শাওকি আবু খলিলের লেখা "গারীযাহ আম তাকদীর ইলাহী?" (সহজাত প্রবৃত্তি, না কি আল্লাহর তাকদীর?)। এই বইটিতে প্রাণিজগতের চমৎকার সব দৃশ্য তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে প্রাণীরা কোনো শিক্ষা, প্রশিক্ষণ বা লালন-পালন ছাড়াই সহজাতভাবে এমন নির্দিষ্ট কাজ করে, যা তাদের বেঁচে থাকার স্বার্থে জরুরি।

When I embarked the world of reading, one of the first books I read was by Shawkiy Abu Khalil titled Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Instinct or Divine Decree?). This book adopts wonderful scenes from the animal world, in which animals instinctively carry out specific actions that are in their survival interests, without ever being educated, trained, or brought up to do so.

একটি শিশুকে মায়ের স্তন গ্রহণ করতে কে পথ দেখাল? কে মায়ের হৃদয়ে মাতৃত্বের সহজাত প্রবৃত্তি স্থাপন করলেন, যাতে সে তার সন্তানদের লালন-পালন করে? কে পাখিদের নির্দিষ্ট স্থানের মধ্যে পরিযায়ী হওয়ার শিক্ষা দিলেন? কে জীবিত সকল সৃষ্টির মধ্যে টিকে থাকার প্রবৃত্তি সঞ্চার করলেন? কে আত্মায় সৌন্দর্যের প্রতি ভালোবাসা অঙ্কিত করলেন? এই সকল বিষয়, যেমন তাদের পূর্ববর্তী বিষয়গুলো, যা জীবিত মানুষ ও প্রাণীর মধ্যে স্বভাবগতভাবে পাওয়া যায়, এই প্রশ্ন তোলে: এই প্রবৃত্তিগুলো কীভাবে এলো? কে এগুলো আত্মার মধ্যে সৃষ্টি করলেন? নাস্তিকদের কাছে এ বিষয়ে জিজ্ঞেস করো। সে ডারউইনবাদ নিয়ে বলবে এবং কীভাবে এই প্রবৃত্তিগুলো জীবের টিকে থাকার জন্য বিবর্তন প্রক্রিয়ার অংশ ছিল। তবুও প্রশ্ন থেকে যায়: এই প্রবৃত্তিগুলো প্রথমে কোথা থেকে এলো? অর্থাৎ ডারউইনীয় বিবর্তনের আলোকে, এই প্রবৃত্তি কীভাবে এলো, যা বিবর্তনের কোনো এক সময়ে ছিল না, অথচ হঠাৎ করে প্রাণীদের আত্মায় এমন গভীরভাবে প্রোথিত অবস্থায় আবির্ভূত হলো? এই প্রবৃত্তিগুলো ঠিক কখন প্রথম দেখা দিল? এগুলো কীভাবে গঠিত হলো? আর কীভাবে বংশানুক্রমে এগুলো হস্তান্তরিত হয়? এসব প্রশ্নের কোনো উত্তর নাস্তিকদের কাছে নেই। তাদের একমাত্র সম্বল হলো হয় নিজেদের সম্পূর্ণ হতবুদ্ধিতা প্রকাশ করা, নয়তো আলোচনাকে সেই স্বার্থপর জিনের দিকে ফিরিয়ে আনা, যা প্রাণীকে যে কোনো মূল্যে টিকে থাকতে বাধ্য করে। রিচার্ড ডকিন্স যেমন বিখ্যাতভাবে বলেছেন, আমরা শুধু তার সুরের তালে নাচতে পারি। একজন মায়ের প্রবৃত্তির কথা ভাবো। বলো তো – এর চেয়ে বিশুদ্ধ কিছু কি তুমি দেখেছ? আল্লাহর শপথ করে বলছি, অস্তিত্বে মায়ের হৃদয়ের মতো আর কিছুই নেই – প্রকৃত ভালোবাসা ও পরিপূর্ণ মমতার প্রতীক। আল্লাহর দোহাই দিয়ে তোমাকে বলছি, সন্তানসহ মায়েদের গল্পগুলো স্মরণ করো – সেগুলো অফুরন্ত বিস্ময়, যা ভাষায় প্রকাশ করা যায় না। এই কথাগুলো লিখতে লিখতে আমার সামনে ডজন ডজন গল্প এসে দাঁড়াচ্ছে:

Who guided a child to take the breast of its mother? Who planted the instinct of motherhood in a mother’s heart, so that she looks after her children? Who taught birds to migrate between specific places? Who instilled the survival instinct in all living things? Who imprinted the love of beauty in the soul? All these phenomena, like their predecessors that are innately found in living humans and creatures, beg the question: How did these instincts come about? Who created them in the soul? Ask the atheist about them. He will go on about Darwinism and how these instincts were part and parcel of the evolution process for the purpose of survival of living creatures. However, the question remains: Where did these instincts come from in the first place? In other words, in light of Darwinist evolution, how did this instinct come about, which at a point of time during evolution did not exist, only to appear all of a sudden in such a deeply embedded manner within creature’s souls? When exactly did these instincts first appear? How did they form? And how are they generationally passed down? Atheists have no answer to these questions. The only thing they have is either to express their utter confoundment or to bring this discussion back to the selfish gene85 that pushes a living being to survive at any cost. We can only dance to its tune, which is how Richard Dawkins famously puts it. Ponder over a mother’s instinct. Pray tell me – have you seen anything purer than that? I swear by Allah, there is nothing in existence like a mother’s heart – a symbol of true love and perfect compassion. I ask you by Allah to remind yourself of the stories of mothers with their children – they are endless wonders that words are unable to describe. As I write these words, I am confronted by dozens of stories:

মানুষের মধ্যে বিদ্যমান আরেকটি সহজাত প্রবণতা হলো তার গভীর আবেগময় উদ্দেশ্যবোধ, অর্থাৎ তাত্ত্বিক বা লক্ষ্যমুখী প্রবণতা। এই অনুভূতিই তাকে বড় প্রশ্নগুলো করতে বাধ্য করে: ‘আমি কে? আমি কোথা থেকে এসেছি? আমি কেন এখানে আছি? আমি কোথায় গিয়ে পৌঁছাব?’ এই গভীর প্রশ্নগুলোই মানুষকে পশু থেকে আলাদা করে। পশু যেখানে আদিম সহজাত প্রবৃত্তির তাড়নায় চলে, মানুষকে চালিত করে তার জীবন ও অস্তিত্বের উদ্দেশ্য খুঁজে বের করার সহজাত আকাঙ্ক্ষা। এ কারণেই সর্বোত্তম নামগুলোর একটি হলো হারিস (কৃষক) ও হাম্মাম (কর্মোদ্যমী), যেমন নবী ﷺ বলেছেন, কারণ এই দুটি নাম মানুষের দুটি মৌলিক বৈশিষ্ট্যকে ধারণ করে, যা তার আকাঙ্ক্ষা করার ও অনুসন্ধান করার ইচ্ছাকে প্রকাশ করে। এই দুটি গুণ ততক্ষণ সম্ভব নয় যতক্ষণ না এমন কিছুর অস্তিত্ব থাকে যা কামনা করা ও অনুসন্ধান করা যায়। আর অনুসন্ধানের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলেন আল্লাহ ।

Another innate tendency present in man is his deep emotional sense of purpose, or teleological tendency. It is this feeling that makes him ask the big questions: ‘Who am I? Where did I come from? Why am I here? Where will I end up?’ These deep questions are what distinguish humans from animals. If animals desire to move on their primal instincts, what moves man is his innate tendency to seek out the purpose of his existence and life. This is why the truest of names are Ḥārith (ploughman) and Hammām (energetic worker), as stated by the Prophet 95, as they comprise of two central features of man that represent his desire to wish and to seek. These two traits are not possible without the existence of something that can be wished and sought after. The ultimate aim that can be sought is Allah .

ইবনু তাইমিয়্যাহ যেমন বলেছেন: ‘আত্মা অনুভূতি ও চাহিদাশূন্য হতে পারে না। বস্তুত আত্মার মধ্যে এমন শূন্যতা অসম্ভব। অনুভূতি ও চাহিদা আত্মার প্রকৃত সত্তারই অবিচ্ছেদ্য অংশ। অনুভূতি ও চাহিদা ছাড়া আত্মাকে কল্পনাও করা যায় না। একথা বলা ঠিক নয় যে, আত্মা স্রষ্টা থেকে শূন্য হতে পারে — অর্থাৎ তাঁর অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব অনুভব না করা, কিংবা তাঁর ভালোবাসা বা তা না থাকার অনুভূতি না রাখা। একথাও ঠিক নয় যে, তাঁকে স্বীকার করা এবং তাঁর ভালোবাসা আত্মার অস্তিত্বের আবশ্যিক অংশ নয়, যদি তার বিরোধিতা না থাকে। বরং এটি মিথ্যা, কারণ আত্মা তার ফিতরাতের আবশ্যিক অংশ হিসেবে যা কামনা করে তা বহন করে। যেহেতু আত্মা তার সত্তার আবশ্যিক কার্য হিসেবে সর্বদা কামনা করে, তাই কল্পনা করা যায় না যে কোনো মানুষের আত্মা কখনো কিছু কামনা করা থেকে শূন্য হতে পারে। ‘এজন্যই নবী ﷺ বলেছেন, “নামসমূহের মধ্যে সর্বাধিক সত্য নাম হলো হারিস ও হাম্মাম।” আত্মা তো একটি জীবন্ত সত্তা, আর প্রতিটি জীবন্ত সত্তা স্বেচ্ছায় গতিশীল হয়। অতএব আত্মার নিজের ইচ্ছায় নির্ধারিত এক গতি থাকতে হবে। সুতরাং প্রতিটি “ইচ্ছাকারী সত্তার” কিছু না কিছু কাঙ্ক্ষিত বস্তু থাকতে হবে। যা কাঙ্ক্ষিত তা হয় নিজের জন্যই, নয়তো অন্য কিছুর উপায় হিসেবে; অন্য কিছুর উপায় হিসেবে কাঙ্ক্ষিত বস্তু অনিবার্যভাবে মূল কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে পৌঁছে দেয়। অতএব মানুষের সমস্ত কাঙ্ক্ষা অন্য কিছুর উপায় হওয়া অসম্ভব, কারণ তাতে চূড়ান্ত উদ্দেশ্যসমূহের অসীম ধারা আবশ্যক হয়, যা অসম্ভব — কার্যকারণের অসীম ধারা যেমন অসম্ভব, তার চেয়েও বেশি। যেহেতু মানুষের অবশ্যই কিছু কামনা থাকতে হবে, তাই চূড়ান্তভাবে তার হৃদয় যাঁর দিকে আকৃষ্ট হয় তিনি আল্লাহ। অতএব প্রতিটি বান্দার একজন ইলাহ থাকতে হবে। এভাবে জানা যায় যে, বান্দা তার ইলাহকে ভালোবাসার প্রতি স্বভাবগতভাবে প্রস্তুত।96

মানুষের একটি স্বভাবগত বৈশিষ্ট্য হলো, সে নিজের মধ্যেই সহজাতভাবে অনুভব করে যে তার ইচ্ছাকৃত কাজ এবং যেসব কাজ তার থেকে অনিচ্ছাকৃতভাবে ঘটে, তাদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কেউ যখন পানির গ্লাস মুখের দিকে তোলে, ব্যাগ হাতে নেয় বা গাড়িতে ওঠে, তখন সে সহজাতভাবেই এসব কাজকে তার হৃদস্পন্দন, শিরায় রক্ত প্রবাহিত হওয়া কিংবা শরীরে ঠান্ডা শিহরণ অনুভব করার মতো বিষয়গুলো থেকে আলাদা করে বুঝতে পারে। কেউ ইচ্ছা করে কিছুক্ষণের জন্য শ্বাস বন্ধ রাখতে পারে, কিন্তু সে তা দীর্ঘক্ষণ চালিয়ে যেতে পারে না, কারণ শরীরের অনিচ্ছাকৃত প্রতিক্রিয়া তাকে শ্বাস নিতে বাধ্য করে। মানুষের এই সহজাত প্রবণতা, অর্থাৎ তার স্বাধীন ইচ্ছা আছে, যা সে সহজাতভাবে অনুভব করতে পারে, তার একটি ব্যাখ্যা প্রয়োজন। প্রকৃতপক্ষে, এই প্রবণতার অস্তিত্বই একটি ব্যাখ্যা দাবি করে।

A feature of humans is that they instinctively feel within themselves the differentiation between man’s choices and those acts that emanate involuntarily from him. When a person raises a glass of water to his mouth, picks up his bag, or gets in his car, he can instinctively differentiate between those and his heart pulsing, the blood running in his veins, and the cold shivers his body feels. A person can stop breathing for a while by choice, but he is unable to continue to do so, as the involuntary bodily reaction requires him to breath. This innate tendency – that people have free will, which they can instinctively feel – requires an explanation. In fact, the existence of this tendency requires an explanation.

এটা প্রতীয়মান হয় যে নাস্তিকতা, তার বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গির আলোকে, ইচ্ছাস্বাধীনতার ঘটনার একটি যুক্তিসংগত ব্যাখ্যা দিতে অক্ষম। যদি আমাদের ঐচ্ছিক কর্মসমূহ কেবল ও একমাত্র শরীরের স্নায়ু-পেশি ব্যবস্থায় ঘটা জৈব-রাসায়নিক ক্রিয়া ও বৈদ্যুতিক সংকেতের ফল হয়, এবং এসবই যদি নির্দিষ্ট নিয়মের দ্বারা পরিচালিত হয়, তবে ইচ্ছাস্বাধীনতা কীভাবে সম্ভব? এই কারণে অনেক নাস্তিক চরম নিয়তিবাদী দর্শন গ্রহণ করেছেন। এই ধারণায়, ইচ্ছাস্বাধীনতা একটি মায়া, আর মানুষ আসলে যা করে তা করতে প্রোগ্রামকৃত, যদিও সে মনে করতে পারে যে তার ইচ্ছাস্বাধীনতা আছে। প্রাচীন আরবি সাহিত্যে একজন নিয়তিবাদী এটিকে এভাবে প্রকাশ করেছেন: ‘মানুষ এমন একজনের প্রতিচ্ছবি নিয়ে প্রোগ্রামকৃত, যার ইচ্ছাস্বাধীনতা আছে’।

It would seem that atheism, in light of its materialistic outlook on existence, is unable to offer a plausible explanation for the phenomenon of free will. If our voluntary actions are merely and exclusively the result of biochemical interactions and electric pulses in the body’s neuromuscular system, and that is all governed by fixed laws, how is it possible for there to be any free will? This has led many atheists to adopt an extreme determinist philosophy. In this conceptualisation, free will is an illusion and man is actually programmed to do what he does, even though he might think he has free will. In classical Arabic literature, one determinist expressed this as ‘Man is programmed with an image of one with free will’.

In his book Free Will, Sam Harris says, ‘My choices matter – and there are paths towards making wiser ones – but I cannot choose what I choose. And if it ever appears that I do – for instance, after going back between two options – I do not choose to choose what I choose. There is a regress here that always ends in darkness.’99 This position was well received by the atheist rank and file, and even by those with a materialistic outlook on the world who have reservations on atheism. What Harris said in the beginning of the book suffices in learning about his position: ‘Free will is an illusion.’100 He goes on to say, ‘Free will is actually more than an illusion (or less)101, in that it cannot be made conceptually coherent.’102