ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনায় আল্লাহর অস্তিত্ব একটি কেন্দ্রীয় ও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এটিই সেই ভিত্তি, যার উপর সমস্ত ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনা প্রতিষ্ঠিত। প্রকৃতপক্ষে, এটিই মৌলিক সীমারেখা নির্ধারণকারী বিষয়। এর আলোতেই একজন বিশ্বাসীর সমগ্র ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে ওঠে – নিজের সম্পর্কে, তার জীবন সম্পর্কে এবং তার চারপাশের জগৎ সম্পর্কে।

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

আমি বিশ্বাস করতে চাই যে উপরের বিবৃতিটি সুস্পষ্ট, এবং এটি তাওহীদের স্বতঃসিদ্ধ ধর্মতাত্ত্বিক দাবিগুলোর অংশ, যেগুলোর জন্য কোনো নির্দিষ্ট প্রমাণের প্রয়োজন নেই। আল্লাহর প্রতি ঈমানই সেই কেন্দ্রবিন্দু, যার চারপাশে একজন মুমিনের সমস্ত ধারণা আবর্তিত হয়। এমন কোনো ধর্মীয় ধারণা নেই যা এই উপাদান থেকে শূন্য। এ কারণেই ইসলামের অনুসারীদের মধ্যে – প্রাচীন থেকে সমকালীন পর্যন্ত – কোনো মতভেদ নেই যে আল্লাহকে চেনা ও তাঁর অস্তিত্বকে স্বীকার করা ঈমানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি। অন্য সকল ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনার আগে এটির স্থান। এটি ছাড়া ইবাদত ও রুবুবিয়্যাতে আল্লাহর একত্ব, নবী ﷺ-এর নবুওয়াতে বিশ্বাস, এবং কুরআন যে আল্লাহর কিতাব – এসব বিশ্বাস অর্জন করা সম্ভব নয়। যদিও মুসলিমদের মধ্যে উপরোক্ত ঐকমত্য বিদ্যমান, তবু এই স্বীকৃতির প্রকৃতি, এর উৎস, এবং আত্মায় এর অবস্থান নিয়ে মতভেদ রয়েছে। আল্লাহর স্বীকৃতি কি আত্মায় অঙ্কিত, নাকি এটি এমন অর্জিত জ্ঞান যার জন্য প্রমাণাদির বিশ্লেষণ প্রয়োজন?

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

আমরা দেখি যে ওহী (প্রত্যাদেশ) এই বিষয়টিকে কীভাবে সমাধান করেছে, প্রাচীন মুসলিম আলিমগণ এ সম্পর্কে কী বলেছেন, মানুষ ও তার প্রকৃতি কীভাবে গঠিত, এবং নিজেদের অন্তরে আমরা সহজাতভাবে কী খুঁজে পাই। আমরা দেখতে পাব যে সঠিক অবস্থান হলো, মহান স্রষ্টার জ্ঞান মানুষের মধ্যে সহজাত। স্রষ্টাকে চেনা হলো স্বভাবগত ও অন্তরে গেঁথে দেওয়া এমন তথ্য, যা আত্মায় দৃঢ়ভাবে প্রোথিত। এটি অন্যান্য সহজাত জ্ঞানের মতোই, যার জন্য কোনো প্রমাণের প্রয়োজন হয় না। তবু এই সহজাত প্রবণতা বিকৃত হয়ে যেতে পারে এবং মানুষের অন্তরের দিকনির্দেশনায় ভারসাম্যহীনতা সৃষ্টি করতে পারে। সেক্ষেত্রে বিশ্লেষণ ও প্রমাণের প্রয়োজন হয়, যাতে মানুষকে তার সেই সহজাত প্রবণতা স্মরণ করিয়ে দেওয়া যায়, তা তার মধ্যে নতুন করে প্রতিষ্ঠা করার জন্য নয়। ‘স্রষ্টার অস্তিত্ব স্বাভাবিকভাবে প্রোথিত, সহজাত ও স্বয়ংসিদ্ধ। এটি বিশ্লেষণ বা প্রমাণের উপর নির্ভরশীল নয়।’১১ তবে, ‘যদিও যাদের প্রবণতা বিকৃত হয়নি, তাদের কাছে এটি সহজাতভাবে জানা, তবু অনেক মানুষের বিশ্লেষণের প্রয়োজন হয়। কখনো মানুষের তা প্রয়োজন হয় না; অন্য সময় হয়।’12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

সুতরাং, যদিও স্বীকার করা হচ্ছে যে, 'জ্ঞানের সহজাত বিষয়গুলো তখনই অর্জিত হয় যখন স্বভাব-প্রবণতা সুস্থ ও অবিকৃত থাকে, তবে সেই স্বভাব-প্রবণতা বিকৃত ও রোগাক্রান্ত হতে পারে, যার ফলে সে সত্যকে মিথ্যা বলে দেখতে পারে। এর একটি উদাহরণ হলো শরীর, যখন তা অসুস্থ হয়ে পড়ে - তখন সে মিষ্টিকে টক বলে অনুভব করতে পারে, অথবা দ্বি-দৃষ্টিতে ভুগতে পারে। এ ধরনের অবস্থাকে চিকিৎসার মাধ্যমে রোগমুক্ত করতে হবে'।13 এর ভিত্তিতে বলা যায়, 'যে ব্যক্তি বিশ্লেষণ ছাড়াই মা'রিফাত বা ঈমান অর্জন করে... তার জন্য তা করা আবশ্যক নয়; আর যারা তা করতে সক্ষম নয়, তাদের জন্য তা আবশ্যক'।14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

বিশ্লেষণ ও আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ উপস্থাপনের সামর্থ্য সার্বজনীন দায়িত্বের অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ এই জ্ঞান আত্মার স্বজ্ঞা বা অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে অর্জন করা সম্ভব। তবে যখন মানুষের সহজাত প্রকৃতি থেকে আল্লাহর পরিচয় অনুপস্থিত থাকে, তখন তা তার উপর আবশ্যক হয়ে ওঠে। এই প্রক্রিয়ার উদ্দেশ্য হলো আত্মাকে স্মরণ করিয়ে দেওয়া যে তার সহজাত প্রকৃতি কী নির্দেশ করত। এখানে বিশ্লেষণ ও প্রমাণের দায়িত্ব একটি মাধ্যম হিসেবে কাজ করে, যার দ্বারা আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকারের মৌলিক দায়িত্ব অর্জিত হয়। তবে বিশ্লেষণ ও প্রমাণ উপস্থাপন আল্লাহর অস্তিত্বের জন্য একটি সার্বজনীন দায়িত্ব, এই দাবির পক্ষে কোনো প্রমাণ নেই। আরেকটি ভ্রান্ত দাবি হলো যে, দায়িত্বশীল ধর্মীয় ব্যক্তির উপর প্রথম আবশ্যক দায়িত্ব হলো—

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

আল্লাহর অস্তিত্ব সম্পর্কে জানা।

• to know of Allah’s existence.

জ্ঞান অর্জনে পৌঁছে দেয় এমন বিশ্লেষণ পরিচালনা করা।

• to conduct analysis that leads to cognition.

• বিশ্লেষণ পরিচালনার নিয়ত রাখা, অথবা।

• to have the intention to conduct analysis, or.

• আল্লাহর অস্তিত্ব সম্পর্কে বিষয়টি নিয়ে দ্বিধায় থাকা, বিশ্লেষণ করার ইচ্ছা করার আগেই।

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

মানুষ তার সহজাত প্রবৃত্তির মাধ্যমে আল্লাহর অস্তিত্ব উপলব্ধি করতে পারে। যার মনে এ বিষয়ে সংশয় সৃষ্টি হয়, তাকে এসব অনিশ্চয়তা দূর করতে সচেষ্ট হতে হবে। এ ক্ষেত্রে প্রমাণিত অবস্থান হলো সেটি, যা ইবনে তাইমিয়্যাহ উল্লেখ করেছেন: 'মানুষের অবস্থার বৈচিত্র্য অনুযায়ী প্রথম ধর্মীয় দায়িত্ব ভিন্ন হতে পারে। একজনের জন্য যা প্রথম দায়িত্ব, অন্যজনের জন্য তা না-ও হতে পারে।'১৫ একইভাবে, জ্ঞান অর্জনের পদ্ধতিগুলোকে একটি বা কয়েকটি উপায়ে সীমাবদ্ধ করাও ভুল। যেকোনো সঠিক প্রমাণ, যা এই জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়, তা যার প্রয়োজন তার জন্য শরিয়তসম্মত। এ ধরনের প্রমাণ সর্বোচ্চ যা করতে পারে, তা হলো ব্যক্তিকে তার মূল সহজাত প্রবৃত্তির কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া। ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন, 'আল্লাহকে চেনা ও স্বীকার করার উপায়গুলো যেহেতু বিভিন্ন, তাই বিভিন্ন দলের ধর্মতত্ত্ববিদরা তাঁকে জানার জন্য একটি পদ্ধতি গ্রহণ করেছেন, এই বিশ্বাসে যে তাদের পদ্ধতিই একমাত্র উপায়। এটি একটি মারাত্মক ভুল। এটি জ্ঞানের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত নয় এমন একটি অবস্থান।'16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

তিনি আরও বলেন: ‘এমন কোনো রাসূল ছিলেন না, যিনি প্রথমবার তাঁর কওমকে আহ্বান করার সময় বলেছেন, “তোমাদের আদেশ করা হয়েছে স্রষ্টাকে চেনার চেষ্টা করতে, সুতরাং তোমরা বিশ্লেষণ করো এবং এর প্রমাণ বের করো, যাতে তোমরা তাঁকে চিনতে পারো।” তাদের উপর প্রথমে সেই পরিচয় অর্জন করা বাধ্যতামূলক করা হয়নি, আর যে প্রমাণ সেই পরিচয়ের দিকে নিয়ে যায়, তাতে পৌঁছানোও তাদের উপর বাধ্যতামূলক করা হয়নি। তাদের হৃদয় আগে থেকেই তাঁকে জানত ও তাঁর অস্তিত্বকে স্বীকার করত। প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাহ (আত্মার সহজাত ও অন্তর্নিহিত প্রবণতা)-এর উপর জন্মগ্রহণ করে। তবে এই প্রবণতা বিকৃত হতে পারে। যখন মানুষকে স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়, তখন তাকে তার সেই ফিতরাহর কথাই স্মরণ করানো হয়। এ কারণেই আল্লাহ মূসা (আ.)-কে বলেছেন, “তার সঙ্গে নম্রভাবে কথা বলো, হয়তো সে উপদেশ গ্রহণ করবে,” অর্থাৎ তার ফিতরাহতে যে জ্ঞান রয়েছে, সেটির কথা স্মরণ করানোর জন্য, যা তাকে তার রবকে চিনতে, তিনি তার প্রতি কীভাবে অনুগ্রহ করেছেন, তার প্রতি কতটা দয়া করেছেন, এবং সে কতটা তাঁর উপর নির্ভরশীল তা জানতে সাহায্য করবে। আর সেটিই তাকে ঈমানের দিকে আহ্বান করবে।’17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

বিশ্লেষণ ও দলিল অনুসন্ধানের একটি অতিরিক্ত উপকারিতাও রয়েছে। যথাযথ ধর্মীয় পদ্ধতিতে সম্পন্ন করা হলে, এটি ঈমানের বৃদ্ধি ঘটাতে পারে এবং অন্তরে ফিতরাহকে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত করতে পারে। আবূ আল-মুযাফফার আল-সামআনী বলেছেন, ‘কুরআন ও নবীজির ﷺ সুন্নাহ দ্বারা অনুমোদিত সেই বিশ্লেষণকে আমরা অস্বীকার করি না, কারণ এর মাধ্যমে একজন মু’মিন ঈমানে উন্নতি লাভ করতে, তার আত্মাকে প্রশান্ত করতে এবং অন্তরে তৃপ্তি অর্জন করতে পারে।’18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

যথার্থ চিন্তা-বিশ্লেষণ থেকে যে ঈমান বৃদ্ধি পায়, তা কেবল আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে না। বরং এর মাধ্যমে বান্দা তার রবের পরিপূর্ণ গুণাবলি সম্পর্কে গভীরতর অন্তর্দৃষ্টি লাভ করে এবং স্বীকার করে যে, তিনি ক্ষমতা, ইচ্ছা, জ্ঞান, প্রজ্ঞা, রহমত এবং অন্যান্য গুণাবলিতে পরিপূর্ণ। এই বিশ্লেষণ ও প্রশান্তি ঠিক তেমনই অর্জন, যেমনটি লাভ করেছিলেন ইবরাহীম খলীল। তিনি বলেছিলেন: “হে আমার রব! আমাকে দেখান, আপনি কীভাবে মৃতকে জীবিত করেন।” আল্লাহ বললেন, “তুমি কি বিশ্বাস কর না?” ইবরাহীম বললেন, “হ্যাঁ, করি, তবে যাতে আমার হৃদয় প্রশান্ত হয়।”19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

সুস্থ যৌক্তিক বিশ্লেষণের মাধ্যমে একজন বিশ্বাসী হৃদয়ের অধিকতর প্রশান্তি লাভ করতে পারেন। এটি শরী'আত কর্তৃক বিধিবদ্ধ, এবং যখন কোনো ব্যক্তির চারপাশে সংশয় ও সম্ভাব্য আপত্তি ঘুরপাক খায়, তখন এর গুরুত্ব আরও বেশি করে জোর দিয়ে বলা হয়েছে।

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

ফিতরাহ-ভিত্তিক যুক্তি মানুষকে তার রবের একটি সংক্ষিপ্ত বা সামগ্রিক জ্ঞান লাভের সুযোগ দেয়। তবে ফিতরাহ তাঁর সম্পর্কে একটি বিস্তৃত ও পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান দিতে সক্ষম নয়; এখানেই ওহীর ভূমিকা শুরু হয়। ওহী বান্দার কাছে তাঁর পরিপূর্ণ ও মহিমান্বিত গুণাবলির বিস্তারিত বিবরণ উন্মোচন করে, যা তাকে তার রবের সঙ্গে আরও গভীর সম্পর্কে যুক্ত হতে সাহায্য করে।

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

শরীয়তের দলিলগুলোতে আত্মার মধ্যে ফিতরাত নামক উপাদান বিদ্যমান থাকার ইঙ্গিত পাওয়া যায়, যদিও এই উপাদান কী দাবি করে এবং এর মধ্যে কী কী অর্থ নিহিত আছে, সে সম্পর্কে অস্পষ্টতা রয়ে গেছে। যা স্পষ্ট তা হলো, শরীয়তের এই দলিলগুলো একে একটি ধর্মীয় ছাপ হিসেবে উপস্থাপন করে। আল্লাহ তাআলার এই বাণীটি বিবেচনা করুন: ‘সুতরাং হে নবী, সম্পূর্ণ একনিষ্ঠভাবে নিজেকে দ্বীনের উপর প্রতিষ্ঠিত রাখুন—সেই আল্লাহর ফিতরাত (প্রকৃতি), যার উপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সরল দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।’20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

ইবনু কাছীর এটি ব্যাখ্যা করেছেন: ‘অতএব তুমি তোমার মুখমণ্ডল সরল দ্বীনের দিকে স্থির রাখো। আল্লাহ যে ফিতরাতের উপর মানুষকে সৃষ্টি করেছেন, তুমি সেই ফিতরাতের উপর প্রতিষ্ঠিত থাকো। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই। এটিই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন। কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না।’ অর্থাৎ আল্লাহ তোমাদের জন্য যে একত্ববাদের দ্বীন—ইবরাহীমের দ্বীন—বিধিবদ্ধ করেছেন এবং যা তোমাদেরকে পথ দেখিয়েছেন ও তোমাদের জন্য পরিপূর্ণ করেছেন, তুমি তার উপর অটল থাকো। এর সাথে তোমার সুস্থ ফিতরাতকে আঁকড়ে ধরো, যে ফিতরাতের উপর আল্লাহ সৃষ্টিজগৎকে সৃষ্টি করেছেন। কারণ তিনি তাঁর সৃষ্টিকে এজন্য সৃষ্টি করেছেন যেন তারা তাঁকে চিনতে পারে, তাঁকে এক বলে গণ্য করে এবং বিশ্বাস করে যে তিনি ছাড়া আর কোনো উপাস্য নেই। উপরোক্ত আয়াতের অনুরূপ আরেকটি আয়াত হলো: ‘এটি আল্লাহর স্বাভাবিক পথ। আর পথনির্ধারণে আল্লাহর চেয়ে উত্তম কে? আমরা শুধু তাঁরই ইবাদত করি।’ আল্লাহর বাণী ‘আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই’ সম্পর্কে ইবনু কাছীর তাঁর তাফসীরে বলেছেন, ‘কেউ কেউ বলেছেন, এর অর্থ “আল্লাহর সৃষ্টিকে পরিবর্তন করো না”—মানুষ সেই ফিতরাত থেকে সরে গিয়েছিল যার উপর আল্লাহ তাদের সৃষ্টি করেছিলেন। সুতরাং এই আয়াতটিকে একটি নিষেধাজ্ঞা হিসেবে পাঠ করা হবে, যা একটি বাক্যের আকারে এসেছে, যেমন “যে এতে প্রবেশ করবে সে নিরাপদ”—অর্থাৎ যারা এতে প্রবেশ করবে তাদের রক্ষা করো। এটিই সঠিক ও যথাযথ ব্যাখ্যা। আবার অন্যরা বলেছেন, এটি একটি প্রকৃত তথ্যবিবৃতি, যার অর্থ হলো আল্লাহ তাঁর সকল সৃষ্টিকে সমান করেছেন, তাদেরকে বিশুদ্ধ ফিতরাতের উপর সৃষ্টি করে; কেউই এমন অবস্থায় জন্মগ্রহণ করে না যে তার মধ্যে এটি নির্ধারিত না থাকে, এবং এ বিষয়ে মানুষের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।’24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

যখন আমরা মহান আল্লাহর পরিচিতি লাভের সহজাততা (innateness of cognition) বলি, তখন এর দ্বারা এমন নয় যে মানুষের জন্মের মুহূর্ত থেকেই তা আত্মায় বিদ্যমান থাকে। আল্লাহ কুরআনে বলেন, 'আর আল্লাহ তোমাদেরকে তোমাদের মায়েদের গর্ভ থেকে বের করেছেন এমন অবস্থায় যে তোমরা কিছুই জানতে না, আর তোমাদেরকে দিয়েছেন শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি ও বিবেক, যাতে তোমরা কৃতজ্ঞ হও।'৩১ বরং সহজাততা বলতে বোঝানো হয় যে এটি আত্মার উপর একটি ছাপ, যা চূড়ান্তভাবে সক্রিয় হয়ে ওঠে যখন আল্লাহকে স্বীকার করার পূর্বশর্তগুলো পূরণ হয় এবং সেই স্বীকৃতির পথের বাধাগুলো দূর হয়। এই ধারাবাহিকতা ছাড়া ফিতরাহ সক্রিয় নাও হতে পারে। এর কারণ হতে পারে কোনো বাহ্যিক উপাদান আত্মাকে কলুষিত করা। নবী ﷺ মানুষকে এই বিষয়ে সতর্ক করেছেন: 'প্রতিটি নবজাতক ফিতরাতের উপর জন্মগ্রহণ করে। তার পিতামাতাই তাকে ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক বানায়।' এর ব্যাখ্যায় ইবনু তাইমিয়্যাহ বলেছেন, 'যখন বলা হয় কোনো ব্যক্তি ইসলামের ফিতরাতের উপর জন্মগ্রহণ করেছে, অথবা সে একত্ববাদী (হানীফ) হিসেবে জন্মেছে, ইত্যাদি, তখন এর অর্থ এই নয় যে সে মায়ের গর্ভ থেকে বের হওয়ার মুহূর্ত থেকেই এই ধর্ম সম্পর্কে জানে বা তা চায়। আল্লাহ বলেন, "আর আল্লাহ তোমাদেরকে তোমাদের মায়েদের গর্ভ থেকে বের করেছেন এমন অবস্থায় যে তোমরা কিছুই জানতে না।"৩২ বরং তার ফিতরাত যা করে তা হলো, সেটি ইসলামের ঈমানকে জন্ম দেয়, যাতে সে তাকে চিনতে ও ভালোবাসতে পারে। যে আত্মা ফিতরাতের উপর থাকে, সে তার স্রষ্টাকে স্বীকার করা, ভালোবাসা এবং তাঁর প্রতি ঈমানের একনিষ্ঠ আনুগত্য জাগ্রত করে। ফিতরাতের দাবিসমূহ ধীরে ধীরে অর্জিত হয়, ফিতরাত কতটা পূর্ণাঙ্গ ও অক্ষত রয়েছে তার উপর নির্ভর করে, এবং তা যা কিছু এর পরিপন্থী তা থেকে কতটা সুরক্ষিত ছিল তার উপর।'33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

বাস্তবতা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহর প্রতি ঈমানের প্রতি মানুষের প্রবণতা এবং একেশ্বরবাদের প্রতি ঝোঁক তার অন্তরে বিদ্যমান মৌলিক উপাদান। এই বিষয়ের একটি নিদর্শন হলো, কষ্ট ও কঠিন সময়ে মানুষের ফিতরাতের তীব্র প্রয়োজনীয়তা ও সজাগ হয়ে ওঠা। যখনই মানুষের উপর কোনো বিপদ বা বড় দুর্যোগ আপতিত হয়, তার আত্মায় এমন এক অনিয়ন্ত্রণীয় অনুভূতি জাগে, যা সে প্রতিহত করতে পারে না। এটি ইঙ্গিত দেয় যে, এমন এক উচ্চতর শক্তি রয়েছে যা সেই বিপদ দূর করতে এবং তাকে রক্ষা করতে সক্ষম। এরূপ পরিস্থিতিতে সে নিজের মধ্যে তার প্রতিপালকের কাছে এই বিপদ থেকে মুক্তি চাওয়ার প্রয়োজন অনুভব করে। কুরআন এই অর্থের দিকে ইঙ্গিত করে এই আয়াতের মতো আয়াতে: {যখন মানুষকে দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে একনিষ্ঠভাবে কেবল তাঁরই দিকে ফিরে তাঁকে ডাকে।}34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

‘আর এমনই হয় যে তোমরা নৌকায় চড়ে অনুকূল বাতাসে চলো, আর আরোহীরা আনন্দে থাকে। হঠাৎ নৌকাগুলোকে প্রচণ্ড ঝড়ো হাওয়া আঘাত করে, আর চারদিক থেকে ঢেউ এসে আরোহীদের ঘিরে ধরে; তখন তারা ধারণা করে যে তারা ধ্বংস হয়ে যাবে। তখন তারা একনিষ্ঠভাবে কেবল আল্লাহকে ডাকে, “যদি আপনি আমাদের এ থেকে উদ্ধার করেন, তবে অবশ্যই আমরা কৃতজ্ঞ থাকব।”’35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ উল্লেখ করার পর রাযী বলেন, ‘মানুষ যখন কোনো বড় পরীক্ষা বা বিশাল বিপদের মুখোমুখি হয়, তখন সে সব আশা হারিয়ে ফেলে, কারণ সে অনুভব করে সৃষ্টির মধ্যে কেউই তাকে সাহায্য করতে পারবে না। তখন যেন সে – তার আদি সৃষ্টির অবস্থা এবং তার মৌলিক প্রকৃতির দাবির কথা স্মরণ করে – সেই সত্তার কাছে প্রার্থনা করে, যিনি তাকে মুক্তি দিতে পারেন এবং তার দুর্দশা থেকে উদ্ধার করতে পারেন। এটি ফিতরাহ-র সাক্ষ্য ছাড়া আর কিছুই নয়, কারণ সে তখন স্রষ্টা ও পরিকল্পনাকারীর প্রতি নিজের প্রয়োজনকে স্বীকার করে।’৩৬ ইংরেজি প্রবাদে বলা হয়, ‘There are no atheists in foxholes’ অর্থাৎ বিপদের মুহূর্তে কোনো নাস্তিক থাকে না। সাধারণত অধিকাংশ পণ্ডিত – এমনকি নাস্তিক পণ্ডিতরাও – আত্মার ভেতরের এই সহজাত উপলব্ধিকে স্বীকার করেন, যদিও নাস্তিকরা স্পষ্টতই একে ফিতরাহ বলে অভিহিত করেন না। আস্তিকতা একজন মানুষের লালন-পালনের পরিবেশগত প্রেক্ষাপট বা বাইরের প্রভাবকে অতিক্রম করে, যা এই প্রবণতাকে প্রভাবিত করে থাকতে পারে। বস্তুত এটি মানুষের একটি মূল বৈশিষ্ট্য। এর পক্ষে অসংখ্য সাক্ষ্য রয়েছে, যা জীবনের বিভিন্ন জ্ঞানীয় দিকে স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়। মানব ইতিহাস আমাদের বলে যে, সমস্ত সভ্যতা ও জাতির কেন্দ্রে রয়েছে ধর্ম। নৃতাত্ত্বিক গবেষণাও এটি প্রমাণ করে, যা দেখায় যে ধর্মের বিষয়টি সকল মানব সমাজে ব্যাপকভাবে বিদ্যমান ছিল। মনোবিজ্ঞান, সমাজবিজ্ঞান এবং সমাজবিজ্ঞানের অন্যান্য শাখাও একই কথা বলে। প্রকৃতপক্ষে, এই বিষয়ের ওপর বিশেষভাবে আলোকপাত করে এমন নির্দিষ্ট বিশেষায়িত জ্ঞানক্ষেত্রও এখন রয়েছে। এমনই একটি শাখা, যা সম্প্রতি স্নায়ুবিজ্ঞান থেকে আলাদা হয়ে উঠেছে, তা হলো নিউরোথিওলজি। এটি মানুষের স্নায়ুগঠন ও ধর্মপরায়ণতার মধ্যকার সম্পর্কের প্রকৃতি আলোচনা করে। ‘মানুষের মধ্যে ধর্ম জন্মগতভাবে গাঁথা’ – এই জ্ঞানক্ষেত্রে এটি একটি বহুল পরিচিত নীতিবাক্য, যা বোঝায় যে ধর্ম মানুষের জন্য স্বাভাবিক এবং মানব-সত্তার একটি মৌলিক উপাদান। একটি আকর্ষণীয় অভিব্যক্তি, যা homo sapiens (জ্ঞানী মানুষ) শব্দের উপর একটি শ্লেষ, সেটি কারেন আর্মস্ট্রং তাঁর A History of God গ্রন্থে ব্যবহার করেছেন, যেখানে তিনি পরামর্শ দিয়েছেন যে আমরা আসলে homo religious (ধার্মিক মানুষ)। বস্তুত, গবেষণাগুলো এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে মানুষের ভেতরে ধর্মীয় প্রবণতার জন্য দায়ী প্রকৃত জিনটি খুঁজে বের করার চেষ্টা চলছে। আমেরিকান জিনতত্ত্ববিদ ডিন হ্যামার ২০০৫ সালে *The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes* নামে একটি বই প্রকাশ করেন। অন্যরা এই প্রবণতার জন্য দায়ী মস্তিষ্কের অংশ খুঁজে বের করার গবেষণা চালিয়েছেন। তারা কিছু অনুমান উপস্থাপন করেছেন, যাতে বলা হয়েছে যে মানুষের মস্তিষ্কের ভেতরে এমন কেন্দ্র রয়েছে যা মানুষের আধ্যাত্মিক দিকের জন্য দায়ী। এসব গবেষণার মধ্যে রয়েছে অধ্যাপক অ্যান্ড্রু নিউবার্গের গবেষণা, যার এ বিষয়ে বেশ কিছু সাক্ষাৎকার, আলোচনা ও বক্তৃতা রয়েছে। তিনি মার্ক রবার্ট ওয়ালডম্যানের সঙ্গে যৌথভাবে *How God Changes Your Brain* নামে একটি বইও লিখেছেন।