এই যুক্তিটি ধর্মীয় অঙ্গনে সাধারণভাবে এবং ইসলামী জগতে বিশেষভাবে একাধিক নামে পরিচিত। এসবের কেন্দ্রীয় ধারণা হলো, যা অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করে, তার এমন একটি কারণ থাকতে হবে যা তার অস্তিত্বকে অনস্তিত্বের উপর অগ্রাধিকার দিয়েছে। এর মধ্যে আরও রয়েছে এই ধারণা যে, যা সম্ভাব্য, তা অবশ্যই এমন একটি অনপেক্ষ কারণের উপর নির্ভরশীল যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন। সেই কারণ হলেন আল্লাহ (SWT)। এই যুক্তির কিছু নাম হলো: সৃষ্টির যুক্তি (the argument from creation), উদ্ভাবনের যুক্তি (the argument from invention), প্রাথমিক চালক যুক্তি (the prime mover argument), কালাম যুক্তি (the kalam argument), সার্বজনীন কার্যকারণ (universal causation), প্রথম কারণের যুক্তি (the argument from first cause), কার্যকারণ যুক্তি (the causal argument), মহাবিশ্বের যুক্তি (the argument from the universe), মহাজাগতিক যুক্তি (the cosmological argument), এবং আরও অন্যান্য।

This argument has multiple names in the religious space generally, and in the Islamic domain in particular. They all revolve around the central idea that whatever comes into existence after having been non-existent must have a cause that preferred its existence over its non-existence. They also comprise of the idea that whatever is possible is most definitely contingent on a non-contingent cause that created it.122 That cause is Allah . Some of the names for this argument are: the argument from creation, the argument from invention, the prime mover argument, the kalam argument, universal causation, the argument from first cause, the causal argument, the argument from the universe, the cosmological argument, and others.

যিনি এই প্রমাণটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেন, তিনি দেখতে পাবেন যে আল্লাহর অস্তিত্বের দিকে নির্দেশকারী সকল নিদর্শনের মধ্যে এটিই সবচেয়ে সরল। এই কারণেই এই যুক্তিটি সকল সভ্যতা, সংস্কৃতি ও জাতির মধ্যে ছড়িয়ে আছে। এর প্রেরণা হলো একটি সহজাত প্রশ্ন, যা দৃশ্যমান ও অনুভবযোগ্য নশ্বর ঘটনাসমূহের কারণ খোঁজে। যদিও এর রূপ ও নামসমূহ বিভিন্ন, তবুও এর ভিত্তি হলো দুটি অত্যন্ত স্পষ্ট প্রতিজ্ঞা।

One who ponders over this proof will find it to be the simplest of all the indicators that are suggestive of Allah . This explains why this argument is widespread across all civilisations, cultures, and nations. The motivation behind it is an instinctive question seeking the cause of observable and perceived temporal events. Though its scenarios and names are varied, its basis lies in two extremely clear propositions:

• প্রথম প্রস্তাব: কালিক ঘটনা (হাদিস) বিদ্যমান। কালিক ঘটনা হলো যার পূর্বে ছিল তার অনস্তিত্ব, অর্থাৎ যার একটি সূচনা আছে।

• First proposition: Temporal events exist. A temporal event is that which was preceded by its non-existence, or anything that has a beginning.

• দ্বিতীয় প্রতিজ্ঞা: কালগত ঘটনাসমূহ একটি কারণের অস্তিত্বের দিকে ইঙ্গিত করে।

• Second proposition: Temporal events point to the existence of a cause.

• উপসংহার: অস্তিত্বে থাকা কালিক ঘটনাগুলোর অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে, আর সেই কারণ হলেন আল্লাহ।

• Conclusion: Temporal events in existence must have a cause, which is Allah .

al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (উন্মোচন: দলিলসমূহের পদ্ধতি)-এ এই যুক্তির ভিত্তি ব্যাখ্যা করতে গিয়ে ইবনু রুশদ (Averroes) নাতি বলেন, সৃষ্টির যুক্তি (দলিলুল ইখতিরা') প্রাণী, উদ্ভিদ এবং আকাশমণ্ডলীর অস্তিত্বকে আওতাভুক্ত করে। এই পদ্ধতিটি মানুষের সহজাত প্রকৃতিতে দৃঢ়ভাবে বিদ্যমান দুটি মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত। প্রথমটি হলো, বিদ্যমান এই সত্তাগুলো সৃষ্ট। প্রাণী ও উদ্ভিদ সম্পর্কে এটি স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা বিষয়, যেমন আল্লাহ বলেছেন, “আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ডাক, তারা একটি মাছিও সৃষ্টি করতে পারবে না, যদিও তারা এর জন্য সকলে একত্রিত হয়।” আমরা দেখি প্রাণহীন দেহসমূহে প্রাণ সৃষ্টি করা হয়। আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে এখানে এমন একটি সত্তা আছে যিনি সৃষ্টি করেন এবং তাদের প্রাণ দান করেন, তিনি আল্লাহ ﷻ। আর আকাশমণ্ডলীর ব্যাপারে, তাদের অবিচল গতি থেকে আমরা জানি যে তাদেরকে পৃথিবীর বিষয়গুলোর তত্ত্বাবধানের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং আমাদের কল্যাণের জন্য তাদেরকে বশীভূত করা হয়েছে। যা বশীভূত, তা অবশ্যম্ভাবীভাবে সৃষ্ট এবং অন্য কারো দ্বারা নির্দেশিত। দ্বিতীয় মূলনীতি হলো, প্রতিটি সৃষ্ট বস্তুর একজন স্রষ্টা আছে। সুতরাং এই দুটি প্রতিজ্ঞা থেকে সঠিকভাবেই এই সিদ্ধান্ত টানা যায় যে, অস্তিত্বশীল কোনো কিছুর একজন কর্তা আছেন, যিনি তার উদ্ভাবক।126

Explaining the foundation of this argument in al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Revealing the Methodologies of the Arguments), Ibn Rushd (Averroes) the grandson123 said, As for the argument from invention, it captures the existence of fauna, flora, and the heavens. This method is based on two principles that are firmly present in the innate predispositions of all people. The first is that these existing entities are invented. This is something automatically known from fauna and flora, as He  said, “…those idols you invoke besides Allah can never create so much as a fly, even if they all were to come together for that.”124 We see inanimate bodies in which life is created. We definitely know that there is an entity that creates and favours them with life here, which is Allah . As for the heavens, we know from their unfaltering movements that they have been commanded to look after what is here in the world, and that they have been subjugated for our benefit. Something that is subjugated is, by necessity, invented and commanded by something else. As for the second principle, it is that every invented thing has an inventor. Therefore, one can correctly deduce from these two propositions that something in existence125 has a doer that originated it.126

আমরা এখানে ইবনু রুশদের একটি পর্যবেক্ষণ উল্লেখ করতে পারি। তিনি প্রাণী ও উদ্ভিদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন—কীভাবে এরা সৃষ্টি-সূচিত (origination) হওয়ার নিদর্শন—আর আকাশমণ্ডলী একই বিষয়ের নিদর্শন কীভাবে, তার মধ্যে পার্থক্য। প্রথমটির ক্ষেত্রে তিনি একে স্বতঃসিদ্ধ বলে গণ্য করেছেন; আর দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে তিনি তাদের বশীভূত (subjugation) হওয়াকে তাদের সৃষ্টি-সূচিত হওয়ার নিদর্শন হিসেবে বিবেচনা করেছেন। এর ভিত্তিতে আমরা বলতে পারি, আল্লাহর জন্য কালিক ঘটনাবলির (temporal events) নিদর্শনসমূহ দুই স্তরের। এটি নির্ভর করে কালিক ঘটনাগুলো ইন্দ্রিয় ও পর্যবেক্ষণ দ্বারা ধারণযোগ্য হওয়া থেকে কতটা নিকটবর্তী বা দূরবর্তী, এবং উদয়ের সময় সেগুলো ইন্দ্রিয়ের দ্বারা দৃশ্যমান ও অনুভবযোগ্য হওয়ার সম্ভাবনা কতটুকু, তার উপর।

We can note the observation that Ibn Rushd makes. He differentiated between how fauna and flora are indicative of origination, vesus how heavens are indicative of the same. For the former, he considered it self-evident; for the latter he considered the sign of their subjugation as the sign for their origination. Based on this, we can say the indicators of temporal events for Allah  are of two levels. This is based on how close or remote temporal events are from being capturable by the senses and observation, and the potential of them being observable and perceptible to the senses when emerging:

ব্যক্তিগতভাবে পর্যবেক্ষণযোগ্য সৃষ্টিসমূহের কালগত আবির্ভাব।

• The temporal emergence of individually observable creations.

জগতের কালিক উদ্ভব (কালিক ঘটনাসমূহের জাতি)।

• The temporal emergence of the world (the genus of temporal events).

যখন আমরা ভেবে দেখি যে ওহী এই যুক্তিটিকে কীভাবে উপস্থাপন করেছে, তখন লক্ষ্য করি যে প্রথম স্তরটিই বেশি প্রকট। কারণ এটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধ, আর এটিই লক্ষ্যে পৌঁছানোর সবচেয়ে দ্রুত পথ, যাতে দীর্ঘ প্রস্তাবনা, বিস্তৃত দার্শনিক যুক্তিতর্কের প্রয়োজন হয় না, এবং উপস্থিত বা পর্যবেক্ষণযোগ্য নয় এমন কিছু প্রমাণ করতে হয় না। এখানে কুরআনের পদ্ধতি ব্যাখ্যা করতে গিয়ে এবং এটি তুলে ধরতে গিয়ে যে পর্যবেক্ষণযোগ্য, কালগত ঘটনাবলির নশ্বরতা প্রমাণের জন্য কোনো প্রমাণের প্রয়োজন নেই, ইবনু তাইমিয়্যাহ বলেন, "কুরআনে উল্লিখিত পদ্ধতি হলো মানুষ ও অন্যান্য সৃষ্টির নশ্বরতা থেকে যুক্তি দেওয়া—যাদের নশ্বরতা পর্যবেক্ষণ ও অনুরূপ উপায়ে জানা যায়—যাতে স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়। মানুষের সৃষ্টি থেকেই উদ্ভাবককে প্রমাণ করা যায়। মানুষের সৃষ্টিকে পরিবর্তন, নশ্বরতা বা নশ্বর ঘটনাবলির অবশ্যম্ভাবী সমাপ্তির সঙ্গে যুক্ত করে যুক্তি দেওয়ার প্রয়োজন নেই।"

When we contemplate the nature of how revelation dealt with this argument, we notice that the first level is more present. This is because it is perceptible by the senses, which is the quickest way to acquiring the aim without the need for lengthy propositions, expansive philosophical argumentation, or proving something that is not present or observable. Explaining the Qur’anic method here, and highlighting that observable temporal events are not in need for evidence to demonstrate their temporality, Ibn Taymiyyah states, ‘The method mentioned in the Qur’an is by reasoning for the temporality of man and other beings – whose temporality is known by observation and similar means – in order to demonstrate the existence of the Creator . The Originator can be argued for by the origination of man. Man’s origination does not need to be reasoned by associating him with change, temporality, or the necessity of temporal events being terminal.

যুক্তির মাধ্যমে তাঁর নশ্বরতা (হাদিস) প্রমাণ করা এবং তাঁর নশ্বরতার জন্য যুক্তি দেওয়া, এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট। কুরআনে যা আছে তা প্রথমটি, দ্বিতীয়টি নয়। আল্লাহ বলেন, "তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?"১২৭ সুতরাং প্রাণী, উদ্ভিদ, ধাতু, বৃষ্টি, মেঘ এবং এ জাতীয় বস্তুর কেবল নশ্বর উদ্ভব আবশ্যিকভাবে জানা; প্রকৃতপক্ষে এটি প্রত্যক্ষ করা যায় এবং এর জন্য প্রমাণের প্রয়োজন হয় না। শুধু যা ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আবশ্যিকভাবে জানা যায় না, তা প্রমাণের মাধ্যমে শিখতে হয়। এসব সত্তার নশ্বরতা এমন সহজাত জ্ঞান যার জন্য প্রমাণের প্রয়োজন নেই। এটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অথবা সহজাতভাবে জানা যায়, হয় এমন সংবাদের মাধ্যমে যা সহজাত জ্ঞান দিতে পারে, অথবা আবশ্যিক জ্ঞানের অন্য উপায়ে। বীর্য থেকে মানুষের উদ্ভব যেমন গাছ থেকে ফলের উদ্ভব বা মাটি থেকে উদ্ভিদের উদ্ভবের মতো, ইত্যাদি। ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে জানা যায় যে এই ফলটি উদ্ভূত হয়, যা আগে ছিল না তারপর অস্তিত্বে এসেছে; মানুষ ও অন্যান্য সত্তার ক্ষেত্রেও একই প্রযোজ্য। আল্লাহ বলেন, "মানুষ কি স্মরণ করে না যে আমি তাকে পূর্বে সৃষ্টি করেছি, যখন সে কিছুই ছিল না?"১২৮ এবং তিনি বলেন, "ফেরেশতা উত্তর দিল, 'তেমনই হবে! তোমার প্রভু বলেন, "এটি আমার জন্য সহজ, যেমন আমি তোমাকে পূর্বে সৃষ্টি করেছি, যখন তুমি কিছুই ছিলে না!"'"১২৯130

The difference between reasoning through his temporality and reasoning for his temporality is evident. What is in the Qur’an is the first, not the second. Allah  says, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”127 Consequently, the mere temporal emergence of fauna, flora, metals, rain, clouds, and similar is known by necessity; it is in fact witnessed and does not need proof. Only that which is not necessarily known through the senses is to be learned via proof. The temporality of these beings is instinctive knowledge that does not require evidence. It is known either sensorily or instinctively, whether by way of being informed that can offer instinctive knowledge, or by other ways of necessary knowledge. The emergence of man from seminal fluid is like the emergence of fruits from trees and flora from the Earth, etc. It is sensorily known that this same fruit is emergent, coming into existence after having not occurred; the same applies to man and others. Allah  states, “Do such people not remember that We created them before, when they were nothing?”128, and He  says, “An angel replied, ‘So will it be! Your Lord says, “It is easy for Me, just as I created you before, when you were nothing!”129’130

একটি সূক্ষ্ম বিষয় যা ইবনে তাইমিয়্যাহ ইঙ্গিত করেছেন, তা হলো কোনো একটি ঘটনা পর্যবেক্ষণের ক্ষেত্রে পরিচিতি থাকা বা না থাকার অবস্থা, এবং এই অবস্থা একজন ব্যক্তির সহজলভ্য নিদর্শনসমূহের প্রতি উদাসীন হয়ে পড়ার ওপর যে প্রভাব ফেলে। ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন, ‘এ কারণেই সৃষ্টির ফিতরাত (স্বভাবধর্ম) এমনভাবে গঠিত যে, যখনই তারা কোনো নতুন ঘটনা দেখে—যেমন বজ্রপাত, বিদ্যুৎ ও ভূমিকম্প—তখনই তারা আল্লাহকে স্মরণ করে ও তাঁর মহিমা ঘোষণা করে। কারণ তারা জানে যে, এই ঘটনা নিজে নিজে ঘটেনি, বরং এমন একজন স্রষ্টা আছেন যিনি এটিকে অস্তিত্বে এনেছেন। যদিও তারা জানে যে একই কথা অন্যান্য সকল নতুন ঘটনার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, তবু যেসব ঘটনার সঙ্গে তারা অভ্যস্ত, সেগুলো তাদের কাছে পরিচিত হয়ে গেছে, বিপরীতে যেসব ঘটনা কদাচিৎ ঘটে সেগুলো সেরকম নয়। অন্যথায়, যারা বিরল ঘটনা দেখলে বেশি আল্লাহকে স্মরণ ও মহিমা ঘোষণা করে, তারা তো আল্লাহর সেই বারবার ঘটমান নিদর্শনগুলো আগেই দেখে ফেলেছে, যেগুলো সেই বিরল ঘটনার চেয়ে অনেক বড়। আল্লাহ যদি মানুষ সৃষ্টি ছাড়া আর কিছুই না করতেন, তবুও সেটিই হতো সবচেয়ে বড় নিদর্শন। প্রত্যেকেই জানে যে, মানুষ নিজে, তার পিতামাতা, অথবা মানবজাতির অন্য কেউ তাকে সৃষ্টি করেনি। প্রত্যেকেই জানে যে তার একজন উদ্ভাবক থাকতে হবে। প্রত্যেকেই জানে যে তার এমন একজন স্রষ্টা আছেন যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন, যিনি উপস্থিত, জীবিত, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা। যে অন্যান্য জীবিত সত্তা সৃষ্টি করে সে জীবিত থাকার অধিক যোগ্য; যে অন্যান্য সত্তাকে জ্ঞান দান করে সে জ্ঞানের অধিক যোগ্য; যে অন্যান্য সত্তাকে শক্তিশালী করে সে শক্তির অধিক যোগ্য। এটাও জানা কথা যে, সেখানে বিদ্যমান সুনিপুণ নকশা স্রষ্টার জ্ঞানের প্রমাণ বহন করে, এবং বিশেষ নকশা স্রষ্টার ইচ্ছার প্রমাণ বহন করে। সৃষ্টির প্রক্রিয়াটি উদ্ভাবকের ক্ষমতা ছাড়া ঘটতে পারত না। নিজের সুনির্দিষ্ট, ব্যক্তিগত ও স্বতন্ত্র সত্তা সম্পর্কে মানুষের জ্ঞান তাকে এসব ঐশী অর্থ ও অন্যান্য বিষয়ের জ্ঞান প্রদান করে, যেমন আল্লাহ বলেন, “আর তোমাদের নিজেদের মধ্যেও (রয়েছে নিদর্শন)। তোমরা কি দেখো না?”’132

One subtle point that Ibn Taymiyyah alluded to is the state of familiarity or the lack thereof vis-à-vis observing a particular event, and the impact this state has on a person becoming heedless of the indicators that are easily accessible to him. Ibn Taymiyyah  says, ‘This is why the fiṭrah of the creation is wired so that whenever they see a newly emerging event – such as thunder, lightning, and earthquakes – they remember and glorify Allah. This is because they know that this recurrence did not recur by itself, but rather there was an Originator who caused it to originate. Though they know the same is applicable to all other newly emerging events, the events they are used to are already familiarised to them, as opposed to the rarely recurring ones. Otherwise, those who mostly remember and glorify Allah when newly emerging events that are rare appear would have already seen those oft-recurring signs of Allah that are far greater than the rare event. Had Allah done nothing other than create man, that alone would be the greatest of signs. Everyone knows that man was not created by himself, his parents, or anyone else from humankind. Everyone knows that he must have had an originator. Everyone knows he must have had a Creator that created him, and that He is present, alive, omniscient, omnipotent, all-hearing, and all seeing. One who creates other living things is worthier of being alive; one who grants other things knowledge is worthier of knowledge; one who makes other things powerful is worthier of power. It is also known that the masterful design therein denotes the knowledge of the Doer, and that the special design denotes the will of the Doer. The process of origination per se could not have occurred without the originator’s power. A person’s knowledge of his own specific, personal, and individual self would offer him the knowledge of these godly meanings and other things, as Allah  states, “…as there are within yourselves. Can you not see?”131’132

কুরআনের যেসব আয়াত ঘটনার সূচনা বা অস্থায়ী প্রকৃতির কথা বলে, সেগুলোর অধিকাংশই কেবল স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য আনা হয়নি, বরং একটি বৃহত্তর বিষয় তুলে ধরার জন্য আনা হয়েছে; যেমন ইবনু তাইমিয়্যাহ তাঁর পূর্ববর্তী বক্তব্য যে দুটি আয়াত দিয়ে শেষ করেছিলেন, সেগুলো। এসব আয়াতের প্রসঙ্গ থেকে স্পষ্ট হয় যে সেগুলো আল্লাহর পরিপূর্ণ ক্ষমতা এবং পুনরুত্থান ঘটানোর তাঁর সক্ষমতার যুক্তি উপস্থাপনের জন্য অবতীর্ণ হয়েছে। অর্থাৎ, যিনি শূন্য থেকে সৃষ্টি করেছেন, তিনি অবশ্যই সেগুলোকে নতুনভাবে গড়তে আরও বেশি সক্ষম। এই বিষয়টি, যেমন আগে বলা হয়েছে, পরোক্ষভাবে কিন্তু স্বতঃস্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করে যে সর্বশক্তিমান বিদ্যমান, এবং শূন্য থেকে সৃষ্টির উদ্ভব নিজেই তাঁর অস্তিত্বের ইঙ্গিত বহন করে। এই যুক্তিনির্ভর ভাবনা বহনকারী সবচেয়ে বিখ্যাত আয়াত হলো আল্লাহর এই বাণী: "তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্ট হয়েছে, নাকি তারাই নিজেদের স্রষ্টা?"133

It should be noted that most Qur’anic passages that reveal the temporal nature of events were brought to demonstrate a wider point, not to merely prove the existence of the Creator, like the two verses Ibn Taymiyyah concluded his previous statement with. The context in these verses show that they were revealed to offer reasoning for the perfect power of Allah , and that He is able to bring about the Resurrection. In other words, one who created things out of nothing is a fortiori able to refashion them. This amount, as mentioned before, implicitly yet self-evidently suggests that the Omnipotent exists, and that His existence is suggested by the mere emergence of the creation out of nothing. The most famous verse that carries this rational argument is Allah’s statement: ‘Or were they created by nothing, or are they their own creators?’133

এই বিষয়ের ক্ষেত্রে, এই বিস্ময়কর আয়াতটি কুরআনের সবচেয়ে স্থায়ী প্রমাণ। আয়াতটি মহান তাত্ত্বিক সত্যটি উপস্থাপনের মাধ্যমে শুরু হয়, সম্ভাবনাগুলো কী কী তার উপর আলোচনা কেন্দ্রীভূত করে, এরপর দেখায় কেন সেই সবগুলো সম্ভাবনাই অসম্ভব, কেবল একটিমাত্র সত্য সম্ভাবনা ছাড়া: মানুষের একজন স্রষ্টা আছেন, যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন। আয়াতটি বিবেকবান মানুষদের উদ্দেশ্যে একটি প্রশ্ন করে: ‘তারা কি কারও সৃষ্টি ছাড়াই অস্তিত্বে এসেছে? নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের সৃষ্টি করেছে? বিষয়টি এমন নয়, বরং আল্লাহই তাদের সৃষ্টি করেছেন ও জীবন দান করেছেন, অথচ এর আগে তারা উল্লেখযোগ্য কিছুই ছিল না।’134

For the issue we are dealing with here, this awe-inspiring verse is the most enduring proof in the Qur’an. The verse starts off by setting out the great theological reality by focusing the discussion to what are the possibilities, after which it proceeds to demonstrate why all the options are impossible save for the only true option: Man has a Creator Who created him. The verse poses a question to rational people: ‘Were they brought into existence without anyone causing it? Or did they bring themselves into existence? It is neither, for it is Allah Who created them and gave them life, having previously been nothing worth mentioning.’134

ইবনুল কাইয়্যিম এই যুক্তি বিশদ করে বলেন, সৃষ্টি শব্দের পুনরাবৃত্তি এবং সর্বোত্তম ও সবচেয়ে বাগ্মীতাপূর্ণ উপায়ে প্রমাণ স্থাপনের সীমাবদ্ধতাটি লক্ষ্য কর। আল্লাহ যেন বলছেন, “অস্তিত্বহীন থাকা এই সৃষ্টিগুলো একজন স্রষ্টা ছাড়া কীভাবে সৃষ্টি হতে পারে? বোধশক্তি ও যুক্তিবোধসম্পন্ন যে কারও কাছে এটি অসম্ভব বলে গণ্য হবে যে, কোনো নির্মাতা ছাড়া কিছু তৈরি হতে পারে, অথবা কোনো স্রষ্টা ছাড়া কিছু সৃষ্টি হতে পারে।” যদি কোনো ব্যক্তি কোনো অনাবাদী প্রান্তরের পাশ দিয়ে যায়, যেখানে কোনো ভবন নেই, এরপর আবার সে সেখানে গিয়ে দেখে যে সেখানে মজবুত ভবন ও প্রাসাদ দাঁড়িয়ে আছে, তবে তার মনে কোনো সন্দেহ থাকবে না যে এগুলোর একজন নির্মাতা আছে। এরপর আল্লাহ বলেন, “নাকি তারা কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?”135 এটিও দেখায় যে, কোনো বান্দার নিজেকে উদ্ভাবন ও সৃষ্টি করা অসম্ভব। অস্তিত্বহীন অবস্থা থেকে কেউ নিজেকে কীভাবে সৃষ্টি করতে পারে? জীবনের সব উপকরণ থাকা সত্ত্বেও সে নিজের জীবনকে এক ঘণ্টাও বাড়াতে পারে না। সে নিজের আঙুল, নখ, এমনকি চুলের একটি গাছিও প্রসারিত করতে পারে না। যেহেতু দুটি বিকল্পই মিথ্যা, তাই যে বিকল্পটি অবশিষ্ট থাকে তা হলো, তাদের একজন স্রষ্টা আছেন যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন, এবং একজন রূপদাতা আছেন যিনি তাদের আকৃতি দিয়েছেন। তিনিই প্রকৃত ইলাহ, যিনি তাদের ইবাদত ও কৃতজ্ঞতা পাওয়ার যোগ্য। যখন তিনিই একমাত্র সত্তা যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন, তখন তারা তাঁকে ছাড়া অন্য কোনো উপাস্যের কাছে কীভাবে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে পারে? যদি বলা হয়, এই প্রমাণে আল্লাহর এই বাণী “নাকি তারা আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছে? বরং তারা দৃঢ় বিশ্বাসী নয়”136-এর স্থান কী, তবে এর উত্তরে বলা হবে: সর্বোত্তম স্থানে। প্রথম কয়েকটি অংশে তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে তাদের একজন স্রষ্টা ও রূপদাতা আছেন, এবং তারা সৃষ্টিপ্রাপ্ত। তৃতীয় অংশে তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে তারা নিজেরা সৃষ্টিপ্রাপ্ত ও অস্তিত্বে আনীত হওয়ায় সৃষ্টি করতে অক্ষম। তারা নিজেদের সৃষ্টি করেনি। তারা আকাশমণ্ডলী বা পৃথিবীও সৃষ্টি করেনি। তিনিই সেই একক, সর্বশক্তিমান, যাঁর সম্পর্কে বলা হয়েছে, 'তাঁর ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই এবং কোনো রব নেই', যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন। তিনিই আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন। উর্ধ্ব ও নিম্ন জগৎ এবং সেখানে যা কিছু আছে সবই সৃষ্টি করে, তিনি একাই আবাস ও বাসিন্দা উভয়েরই স্রষ্টা।137

Detailing this argument, Ibn al-Qayyim says, Contemplate the phrasal repetition of the creation term, and the restriction that comprises of establishing evidence in the simplest and most eloquent manner. Allah  is essentially saying, “How could have these creations – having not been in existence – been created without a Creator? This would be considered impossible by anyone with understanding and rationality, that there can be something made without a maker, or something created without a creator.” If a person passes by a wasteland without any building, then he passed by it again and saw solid buildings and castles, he would have no doubt that these had a maker. Then Allah said, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”135 This, likewise, shows that it is impossible that a servant invents and creates himself. How can someone be able to create himself out of non-existence? He cannot even increase his own life, not even by an hour, even though he has all the facilities of life. He cannot even extend his finger, fingernail, or even one strand of his hair. Given that both options are false, the only option that remains is that they have a Creator Who created them, and a Fashioner Who fashioned them. He is the True Divine Who is worthy of their worship and thanks. How can they thank a god other than Him when He is the one and only being that created them? If it is said, “What is the place of Allah’s statement ‘Or did they create the heavens and the Earth? In fact, they have no firm belief in Allah’136 in this evidence?”, it would be said in response: “The best place. Through the first couple of segments, He explained that they have a Creator and Fashioner, and that they are created. With the third segment, He explained that they are unable to create, having been created themselves and brought into existence. They did not create themselves. They did not create the heavens or the Earth. It was the One, the Omnipotent, the One described as ‘There is neither any god nor lord besides Him’ Who created them. He created the heavens and the Earth. By creating the upper and lower dominions and everything therein, He alone is the one Who created both residence and resident.”’137

জুবায়র ইবনু মুতʿইম একটি সুন্দর বর্ণনা উল্লেখ করেছেন, যা এই কুরআনি আয়াতের মহত্ত্ব প্রকাশ করে। তিনি বলেন, 'আমি নবী ﷺ-কে মাগরিবের সালাতে সূরা আত-তূর পাঠ করতে শুনেছি। যখন তিনি এই আয়াতে পৌঁছলেন: "তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?"১৩৮ তখন আমার হৃদয় প্রায় উড়ে যাচ্ছিল।'১৩৯ যে ব্যক্তি নবীগণের পদ্ধতি নিয়ে চিন্তা করবে, যারা আল্লাহর প্রভুত্বকে অস্বীকার করত এবং নিজেদের জন্য তা দাবি করত তাদের সাথে তর্ক করার ক্ষেত্রে, সে লক্ষ্য করবে যে, নবীগণ এই যৌক্তিক পদ্ধতির মাধ্যমে তাদের শিক্ষা দিতেন, যাতে আল্লাহর প্রভুত্বের পক্ষে এবং এরপর তাঁর একমাত্র ইবাদতের যোগ্যতার পক্ষে যুক্তি উপস্থাপন করা যায়।

Jubayr ibn Muṭʿim  has a beautiful narration revealing the greatness of this Qur’anic verse. He said, ‘I heard the Prophet  read al-Ṭūrin the Maghrib prayer. When he reached this verse: “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”138, my heart almost flew out.’139 The one contemplating the method of the Prophets in debating those who denied the lordship of Allah  and claimed it for themselves will note that the Prophets instructed them with this rational method to argue for the lordship of Allah , and subsequently His worthiness to be worshipped alone.

সবচেয়ে কুখ্যাত ব্যক্তি, যে আল্লাহর রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) অস্বীকার করেছিল, সে ছিল ফেরাউন। সে বলেছিল, 'আমি তোমাদের সর্বোচ্চ প্রভু!'১৪০ এভাবেই মূসা (আ.)-এর সঙ্গে তার যে আলোচনা হয়েছিল, তার একটি অংশে মূসা (আ.) আল্লাহর ক্ষমতার নিদর্শনসমূহকে তার বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করেছিলেন। আল্লাহ বলেন, 'ফেরাউন বলল, "আর সারা জাহানের প্রতিপালক আবার কী?"'141

The most infamous person who denied the lordship of Allah  was Pharaoh. He said, ‘I am your lord, the most high!’140 As thus, part of the discussion Mūsā had with him was to use the effects of the power of Allah  as an evidence against him. Allah  says, ‘Pharaoh asked, “And what is ‘the Lord of all worlds’?”’141

মূসা (আলাইহিস সালাম) বিভিন্ন ধরনের উত্তর ও প্রমাণ উপস্থাপন করেন। তিনি ফির'আউনকে সহজাত প্রবৃত্তির কথা স্মরণ করিয়ে দেন যে, আল্লাহকে চেনা কোনো সংজ্ঞার প্রয়োজনের চেয়ে অনেক বেশি স্বাভাবিক ও সুস্পষ্ট। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে, আল্লাহর সমগ্র সৃষ্টি অস্তিত্বগতভাবে তাঁর উপর নির্ভরশীল—আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী এবং এতদুভয়ের মধ্যবর্তী সবকিছুই সৃষ্টি, রিযিক ও সাহায্যের জন্য আল্লাহর মুখাপেক্ষী। তাঁর উক্তি ‘পূর্ব ও পশ্চিমের রব’১৪২ হলো অতিরিক্ত তথ্য ও জোরালো বক্তব্য যে, সকল ঘটনা তাঁর উপর নির্ভরশীল। তোমার উপরে ও নিচে যা কিছু আছে, পূর্ব ও পশ্চিমে যা কিছু আছে, এবং তোমার সামনে ও পেছনে এতদুভয়ের মধ্যবর্তী যা কিছু আছে, সবকিছুই তাঁর উপর নির্ভরশীল।

Mūsā  offered a variety of answers and proofs. He reminded Pharaoh of the innate instinct, that Allah is far more recognisable than the need for some definition. He explained that all of Allah’s creation is existentially dependent on Him – all the heavens, the Earth, and everything in between is in need of Allah  for creation, sustenance, and assistance. His statement ‘Lord of the east and west’142 is additional information and emphasis that all events are dependent on Him, . Everything above and beneath you, everything in the east and the west, and everything in between that is in front of you and behind you is dependent on Him .

ইবনু তাইমিয়্যাহ মূসা (আলাইহিস সালাম) ও ফেরাউনের মধ্যকার বিতর্ক বিশ্লেষণ করেছেন:

Ibn Taymiyyah analysed the debate between Mūsā and Pharaoh:

ফির'আউন তার অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানকে একটি অলঙ্কারপূর্ণ প্রশ্নের আবরণে ঢেকে রেখেছিল। সে কোনো এমন রবের গুণাবলি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছিল না, যাঁকে সে আগেই স্বীকার করে নিয়েছিল, কারণ সে তাঁকে অস্বীকার করছিল এবং প্রত্যাখ্যান করছিল। এ কারণেই আলোচনার শেষের দিকে সে বলেছিল, "যদি তুমি আমাকে ছাড়া অন্য কাউকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করো, তাহলে অবশ্যই আমি তোমাকে কারাগারে নিক্ষেপ করব।"143

Pharaoh shrouded his denial and rejection in the form of a rhetorical question. He was not asking about the attributes of a Lord he had already acknowledged, as he was in denial of Him and rejected Him. This is why towards the end of the discussion, he said, “If you take any other god besides me, I will certainly have you imprisoned.”143

তিনি আরও বলেছিলেন, “…আমি নিশ্চিত যে সে (মূসা) একজন মিথ্যাবাদী।”144 তাঁর এই প্রশ্নের আসল উদ্দেশ্য ছিল তাঁর অস্বীকৃতি ও প্রত্যাখ্যান প্রকাশ করা। তিনি মূলত বলছিলেন, “জগতে এমন কোনো প্রভু নেই যিনি তোমাকে পাঠিয়েছেন। এ আবার কে?”—এটি ছিল অস্বীকারের একটি পথ। মূসা ব্যাখ্যা করলেন যে, তিনি (আল্লাহ) তাঁর এবং দরবারে উপস্থিত সকলের কাছেই পরিচিত, এবং তাঁর নিদর্শনসমূহ ছিল স্পষ্ট, প্রকাশ্য ও অনস্বীকার্য। তিনি বললেন, তারা মুখে তা অস্বীকার করছে, অথচ অন্তর দিয়ে তারা জানত যে তা সত্য। কুরআনের অন্যত্র বর্ণিত আছে, মূসা ফিরআউনকে বলেছিলেন, “তুমি ভালো করেই জানো যে, আসমানসমূহ ও যমীনের প্রভু ছাড়া এসব নিদর্শন কেউ অবতীর্ণ করেনি, অন্তর্দৃষ্টির উপায় হিসেবে।”145 আল্লাহ বলেছেন, “আর তাদের অন্তর এসব নিদর্শনের সত্যতায় বিশ্বাসী হওয়া সত্ত্বেও তারা অন্যায় ও অহংকারবশত এগুলো অস্বীকার করল। সুতরাং দেখো, বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের পরিণতি কী হয়েছিল!”146 ফিরআউন “রাব্বুল আলামীন কে?” (আরবি = মান) বলেনি, কারণ “মান” এমন একটি প্রশ্ন যা কোনো নির্দিষ্ট সত্তা সম্পর্কে করা হয়, যার সাধারণ পরিচয় আগে থেকেই জানা থাকে। যেমন কোনো দূতকে জিজ্ঞেস করা হয় যে সে কার কাছ থেকে এসেছে, “তোমাকে কে (মান) পাঠিয়েছে?” আর “মা” ব্যবহৃত হয় বর্ণনামূলক প্রশ্নে। ফিরআউন বলছিল, “এটা কী? আর তুমি যাকে ‘রাব্বুল আলামীন’ বলছ সে আবার কী?” সে এটি বলেছিল তাঁকে অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করার উদ্দেশ্যে। সে যখন এটি অবজ্ঞাভরে জিজ্ঞেস করল, মূসা উত্তর দিলেন যে, তিনি অস্বীকার করার চেয়ে অনেক বেশি পরিচিত, এবং সন্দেহ করার চেয়ে অনেক বেশি সুস্পষ্ট। তিনি বললেন, “তিনি আসমানসমূহ ও যমীন এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সবকিছুর প্রভু—যদি তোমরা নিশ্চিত বিশ্বাস রাখতে।”147 তিনি “…অমুক অমুকের প্রতি নিশ্চিত বিশ্বাস রাখতে” বলেননি—তিনি বিষয়টি উন্মুক্ত রেখেছেন। মূল কথা হলো, যদি তোমার কোনো কিছুতে নিশ্চিত বিশ্বাস থাকে, তবে সেই নিশ্চিত বিশ্বাসের তালিকায় সর্বপ্রথম স্থান হওয়া উচিত এই প্রভুর প্রতি দৃঢ় প্রত্যয়ের—ঠিক যেমন রাসূলগণ তাঁদের জাতিকে বলেছিলেন, “আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ আছে?”148 যদি তুমি বলো, “আমাদের কোনো কিছুতেই নিশ্চিত বিশ্বাস নেই। সুতরাং যদি বলা হয়, “আমাদের কাছ থেকে সমস্ত জ্ঞান ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে”, তবে এটি একটি সাধারণ ভ্রান্ত যুক্তি (সোফিজম)। এর দাবিদার যে স্পষ্টতই মিথ্যা বলছে, কারণ জ্ঞান প্রতিটি মানুষের অবিচ্ছেদ্য অংশ। প্রতিটি বিবেকবান মানুষের কিছু না কিছু জ্ঞান অবশ্যই থাকে। এজন্যই বিবেকের সংজ্ঞায় বলা হয়েছে যে এটি সহজাত জ্ঞান, যা থেকে কোনো বিবেকবান মানুষ মুক্ত নয়। তাই ফির‘আউন যখন বলল, “তোমাদের কাছে প্রেরিত তোমাদের এই রসূল তো উন্মাদ”১৪৯, তখন তা ছিল রসূলের বিরুদ্ধে মিথ্যা অপবাদ। তারা তাদের প্রশংসনীয় ঐতিহ্য ত্যাগ করেছিল, ফলে তারা রসূলগণকে উন্মাদনার সঙ্গে সম্পৃক্ত করেছিল। তারা স্রষ্টার অস্বীকৃতি বা সন্দেহও প্রকাশ করেছিল। এটাই ছিল তাদের সাধারণ মানুষের ও তাদের ধর্মের অবস্থা। তাদের চোখে এটি ছিল একটি ভালো ধর্ম, আর তারা যে উপাস্যের আনুগত্য করত সে ছিল ফির‘আউন: “তোমাদের কাছে প্রেরিত তোমাদের এই রসূল তো উন্মাদ।”১৫০ তখন মূসা তাকে বুঝিয়ে দিলেন যে উপকারী যুক্তিবোধ থেকে বঞ্চিত হয়েছে সে নিজেই, আর এই অপবাদের সে-ই বেশি যোগ্য। তিনি বললেন, “তিনি পূর্ব ও পশ্চিমের এবং এ দুইয়ের মধ্যবর্তী সমস্ত কিছুর প্রতিপালক, যদি তোমরা বুদ্ধি খাটাতে।”১৫১ যুক্তির জন্য প্রয়োজন সহজাত ও নিশ্চিত জ্ঞান, যার মধ্যে ফিতরাতে সবচেয়ে বড় হলো স্রষ্টাকে স্বীকার করা। এরপর তিনি ব্যাখ্যা করলেন যে তাঁর অস্তিত্বের স্বীকৃতি একটি যৌক্তিক অনিবার্য ফল। তবে উপকারী জ্ঞান তখনই প্রশংসনীয় হয় যখন তার অধিকারী ব্যক্তি সে অনুযায়ী আমল করে। যদি সে আমল না করে, তবে বলা হবে যে সে যুক্তিবোধ থেকে বঞ্চিত। আরও বলা হবে যে যে ব্যক্তি নিজের নিশ্চিত বলে মনে করা বিষয়ের অনুসরণ করে না, প্রকৃতপক্ষে তার মধ্যে নিশ্চিত বিশ্বাস নেই। ‘ইয়াকীন’ বা নিশ্চয়তা বলতে হৃদয়ে স্থির হওয়া জ্ঞানও বোঝাতে পারে; আবার এই জ্ঞান অনুযায়ী আমলকেও বোঝাতে পারে। অতএব ‘মু’মিন’ (যার নিশ্চিত বিশ্বাস আছে) শব্দটি কেবল তাদের জন্যই বলা হবে, যাদের হৃদয়ে জ্ঞান ও আমল উভয়ই স্থির হয়েছে। ফির‘আউনের লোকেরা জানার পরও অনুসরণ করেনি। সুতরাং তাদের না ছিল যুক্তিবোধ, না ছিল নিশ্চিত বিশ্বাস। মূসার উক্তিতে দুটি বিষয়ই নির্দেশিত হয়েছে: যদি তোমাদের দৃঢ় বিশ্বাস থাকে, তবে তোমরা তাঁকে চিনবে, আর যদি তোমাদের যুক্তিবোধ থাকে, তবে তোমরা তাঁকে চিনবে। আর যদি তোমরা দাবি কর যে তোমাদের না আছে দৃঢ় বিশ্বাস, না আছে যুক্তিবোধ, তবে তোমাদের জাতিও একই অবস্থায়। সুতরাং এটি তোমাদের পক্ষ থেকে এই স্বীকারোক্তি হবে যে তোমাদের মনুষ্যত্ব তোমাদের থেকে কেড়ে নেওয়া হয়েছে। যে এমন অবস্থায় থাকে, সে ঈশ্বরত্বের দাবি করার যোগ্য নয়। যদিও তোমাদের এই দাবি মিথ্যা, তবুও তোমরা তাঁকে বিশ্বাস কর। যেমন আল্লাহ বলেছেন, "আর তারা নিজেদের অন্তরে বিশ্বাস করা সত্ত্বেও অন্যায় ও অহংকারবশত সেগুলোকে অস্বীকার করল।"১৫২ তোমাদের কাছে যুক্তিবোধ আছে, যার মাধ্যমে তোমরা তাঁকে চিনতে পার। কিন্তু তোমাদের প্রবৃত্তি তোমাদেরকে যুক্তি যা নির্দেশ করে তা অনুসরণ করতে বাধা দেয়। তোমরা দেশে অহংকার করতে এবং বিপর্যয় সৃষ্টি করতে চাও। অতএব এই দৃষ্টিকোণ থেকে তোমাদের কোনো যুক্তিবোধ নেই।153

ইবরাহীম ও নমরূদের মধ্যে এমন এক বিতর্ক হয়েছিল, যা মূসা ও ফিরাউনের ঘটনার সমতুল্য। আল্লাহ বলেন, "তুমি কি সেই ব্যক্তিকে দেখনি, যে ইবরাহীমের সঙ্গে তার রবের ব্যাপারে তর্ক করেছিল, কারণ আল্লাহ তাকে রাজত্ব দান করেছিলেন? যখন ইবরাহীম বলল, 'আমার রব তিনি, যিনি জীবন দান করেন ও মৃত্যু ঘটান।' সে বলল, 'আমিও জীবন দান করি ও মৃত্যু ঘটাই।' ইবরাহীম বলল, 'আল্লাহ সূর্যকে পূর্ব দিক থেকে উদিত করেন; তুমি বরং তা পশ্চিম দিক থেকে উদিত করো।' তখন সেই কাফির হতবুদ্ধি হয়ে গেল। আর আল্লাহ জালিম সম্প্রদায়কে হিদায়াত দেন না।" এই বিতর্কের বিভিন্ন অংশ এবং নমরূদের অবস্থা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে ইবনু কাসীর বলেন, এর কারণ হলো সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ থাকার কথা অস্বীকার করেছিল, যেমন ফিরাউন তার জাতিকে বলেছিল, "হে সভাসদগণ! আমি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ আছে বলে আমি জানি না।" তার অহংকার ও দীর্ঘদিনের শাসনক্ষমতাই তাকে যুলম, চরম কুফরী ও কঠোর একগুঁয়েমির দিকে নিয়ে গিয়েছিল। এজন্যই আল্লাহ বলেছেন, "...কারণ আল্লাহ তাকে রাজত্ব দান করেছিলেন?" সে যেন ইবরাহীমের কাছে সেই রবের অস্তিত্বের প্রমাণ দাবি করছিল, যাঁর দিকে তিনি আহ্বান জানাচ্ছিলেন। ইবরাহীম বললেন, "আমার রব তিনি, যিনি জীবন দান করেন ও মৃত্যু ঘটান।" এর দ্বারা তিনি বোঝাতে চেয়েছিলেন: "তাঁর অস্তিত্বের প্রমাণ হলো এই দৃশ্যমান বস্তুসমূহের অস্তিত্বে আসা, যা আগে অস্তিত্বহীন ছিল, এবং এগুলোর অস্তিত্বহীন হয়ে যাওয়া, যা আগে অস্তিত্বে ছিল। এটিই স্বয়ংক্রিয়ভাবে সৃষ্টিকর্তা ও ইচ্ছাকারীর অস্তিত্বের প্রমাণ, কেননা এগুলো নিজ থেকে অস্তিত্ব লাভ করতে পারত না। সুতরাং এমন একজন সত্তা থাকা আবশ্যক, যিনি এগুলোকে অস্তিত্বে এনেছেন। তিনিই সেই রব, যাঁর ইবাদতের প্রতি আমি আহ্বান জানাই, কারণ তিনি একক ও তাঁর কোনো শরীক নেই।" সেই মুহূর্তে বিতর্কের প্রতিপক্ষ নমরূদ বলল, "আমিও জীবন দান করি ও মৃত্যু ঘটাই।" কাতাদাহ, মুহাম্মাদ ইবনু ইসহাক, সুদ্দী ও অন্যরা বলেছেন, "দেখো, আমার সামনে এখন দুজন ব্যক্তিকে আনা হয়েছে। তারা মৃত্যুদণ্ডের অপরাধী। আমি আদেশ দিচ্ছি যে, একজনকে হত্যা করা হোক এবং অন্যজনকে ক্ষমা করা হোক।" এটি জীবন দান ও মৃত্যু দানের অর্থ।” প্রতীয়মান হয়—আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ—যে নমরূদের উদ্দেশ্য এটি ছিল না, কারণ এটি ইবরাহীমের প্রশ্নের সরাসরি উত্তর নয়, এবং তাঁর প্রশ্নের সাথেও সম্পর্কিত নয়, কেননা এটি একজন স্রষ্টার অস্তিত্বকে অস্বীকার করে না। বরং তার উদ্দেশ্য ছিল একগুঁয়েমি ও অহংকারবশত নিজের জন্য এই মর্যাদা ঘোষণা করা। সে ভান করেছিল যে, এভাবে সে-ই জীবন ও মৃত্যুর হুকুম দাতা। ফির‘আউন এ বিষয়ে তাকে অনুসরণ করেছিল: “হে সভাসদগণ! আমি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ আছে বলে আমি জানি না।”১৫৯ এজন্যই যখন সে এই অহংকারপূর্ণ দাবি করল, ইবরাহীম তাকে বললেন, “আল্লাহ সূর্যকে পূর্ব দিক থেকে উদিত করেন। অতএব তুমি তাকে পশ্চিম দিক থেকে উদিত করো।”১৬০ এর দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য ছিল: “যদি তুমি দাবি করো যে তুমি জীবন ও মৃত্যু দান করো, তবে যিনি এটি করেন তিনি সেই সত্তা যিনি তাঁর ইচ্ছা অস্তিত্বে বাস্তবায়িত করেন, তাঁর মনোনীত সৃষ্টিসমূহ সৃষ্টি করে এবং গ্রহসমূহ ও তাদের গতিবিধিকে অধীন করে। এই সূর্য প্রতিদিন পূর্ব দিক থেকে উদিত হয়—যদি তুমি তোমার দাবিমতো জীবন ও মৃত্যু দানকারী ইলাহ হও, তবে তাকে পশ্চিম দিক থেকে নিয়ে এসো।” যখন সে জানল যে সে অক্ষম এবং কোনো উত্তর দিতে পারবে না, তখন সে বুঝতে পারল যে এই অবস্থায় সে আর গর্ব করতে পারবে না, এবং সে হতবাক হয়ে রইল। আল্লাহ বলেন, “আর আল্লাহ যালিম সম্প্রদায়কে পথ দেখান না।”১৬১ এর অর্থ হলো তিনি তাদেরকে কোনো প্রমাণ বা দলিলের প্রতি উদ্বুদ্ধ করেন না। বরং তাদের প্রমাণ তাদের প্রতিপালকের দৃষ্টিতে মূল্যহীন। তাদের উপর রয়েছে ক্রোধ, এবং তারা কঠিন শাস্তি ভোগ করবে। এই অর্থ অনুযায়ী বর্ণনা অধিকাংশ যুক্তিবিদ্যাবিদ যা উল্লেখ করেন তার চেয়ে অনেক উত্তম, অর্থাৎ ইবরাহীমের প্রথম বিষয় থেকে দ্বিতীয় বিষয়ে যাওয়া একটি প্রমাণ থেকে আরেকটি অধিকতর সুস্পষ্ট প্রমাণে যাওয়া ছিল। কিছু যুক্তিবিদ এই পরিবর্তনকে একটি অরুচিকর শব্দে উল্লেখ করেছেন। তবে বিষয়টি তারা যেমন বলেছেন তেমন নয়। বরং প্রথম বিষয়টি দ্বিতীয়টির জন্য একটি প্রস্তাবের মতো, এবং নমরূদ প্রথম ও দ্বিতীয় উভয় বিষয়ে যা দাবি করেছিল তার মিথ্যাচার স্পষ্ট করে। আর সমস্ত প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতা আল্লাহরই প্রাপ্য।162

• প্রথম প্রস্তাব: কালিক ঘটনাসমূহ বিদ্যমান।

• First proposition: Temporal events exist.

• দ্বিতীয় প্রতিজ্ঞা: প্রতিটি কালগত ঘটনার এমন একজন কারণ আছে যে তা ঘটিয়েছে।

• Second proposition: Every temporal event has someone who caused it.

সিদ্ধান্ত: আল্লাহ হলেন সাময়িক (নশ্বর) ঘটনাসমূহের কারণ।

• Conclusion: Allah  is the cause of temporal events.

প্রস্তাব দুটির সপক্ষে প্রমাণ, এবং সেগুলো কীভাবে উপরে উল্লিখিত সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যায়, তা প্রয়োজন।

Evidence for these two propositions, and how they lead to the aforementioned conclusion, is required.

এই প্রস্তাবের প্রমাণ হলো ইন্দ্রিয় ও পর্যবেক্ষণ, যা গাযালী, ইবনু রুশদ, ইবনু তাইমিয়াহ এবং অন্যরা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য কালগত ঘটনাসমূহের ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছেন। মহাবিশ্ব (এবং এর অন্তর্গত সবকিছু) যে নশ্বর বা কালগত, তার ক্ষেত্রে এর অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই কল্পনা করা যায়; ফলে এর অস্তিত্বকে আবশ্যকীয় বলে গণ্য করা যায় না – এটি কেবল আপতিক। আপতিক সত্তা অবশ্যই কালগত, কারণ তাদের অস্তিত্ব লাভের জন্য একটি অনাপতিক সত্তার অস্তিত্ব প্রয়োজন। মহাবিশ্বের কালগততা নিয়ে আল্লাহর অনুমতিতে পরবর্তী অনুচ্ছেদে বিস্তারিত আলোচনা করা হবে।

The proof of this proposition is the senses and observation, which is what Ghazālī, Ibn Rushd, Ibn Taymiyyah, and others pointed out in relation to perceptible temporal events. On the temporality of the universe (and everything within it), both its existence and non-existence can be envisaged, and thus its existence is not considered necessary – it is only contingent. Contingent entities are most certainly temporal, as they require the existence of a non-contingent being for them to come into existence. The temporality of the universe will be discussed in more detail in the next section, by the permission of Allah.

ইন্দ্রিয়সমূহ হলো জ্ঞানের বাহক, জ্ঞানের বিচারক নয়। মানুষের নিজের চোখের সামনে ও চারপাশে যা কিছু ঘটমান ও সৃষ্টিশীল, সেগুলোর স্বীকৃতি দেওয়া আবশ্যক। ইবনু তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, "যে বস্তুর নশ্বরতা বা সৃষ্টি হওয়া প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করা যায়, তার দ্বারা দলিল পেশ করার পদ্ধতি কুরআনে রয়েছে, এবং প্রাচীন আলিম ও ইমামগণ এতে একমত হয়েছেন, তবে তা সহজাত প্রবৃত্তি ও ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে মিলিতভাবে। এ কারণে নির্দিষ্ট কিছু বস্তুর নশ্বরতার জন্য আলাদা করে দলিল পেশ করার প্রয়োজন নেই। যেসব বস্তুর উদ্ভব প্রত্যক্ষ করা যায়, তাদের নশ্বরতায় সন্দেহ করা সোফিস্ট্রির দিকে নিয়ে যায়, যা যেকোনো জ্ঞানের সম্ভাবনাকেই বন্ধ করে দেয়। এর ফলে একজন সুস্থ বিবেকসম্পন্ন মানুষ ও একজন উন্মাদ ব্যক্তি একই পর্যায়ে গণ্য হয়ে পড়ে।"

The senses are cognitive transmitters, not cognitive arbiters. A man’s recognition of the emerging things he witnesses and senses around him is necessary. Ibn Taymiyyah  said, The method of bringing evidence by using that whose temporality is observable is in the Qur’an, and the ancient scholars and Imams have agreed to it, though in conjunction with instinct and the senses. With this, there is no need to offer evidence for the temporality of specific Doubting the temporality of those things whose emergence can be observed leads to sophism, which shuts down the possibility of any knowledge. It results in the equalisation of a sane person and a madman.

এর প্রমাণ হলো যুক্তিনির্ভর স্বভাবগত উপলব্ধি, যা কার্যকারণ নীতির মধ্যে প্রকাশিত। এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ ও স্বভাবগত বিষয়, যার বিপরীত অবস্থা কল্পনা করা যায় না: কোনো কারণ জানা ছাড়া একটি সৃষ্ট বস্তুর অস্তিত্ব কল্পনা করা সম্ভব নয়, যা তার আবির্ভাব ঘটিয়েছে। ইবনু তাইমিয়্যাহ (রহ.) বলেছেন, ‘কোনো সৃষ্ট সত্তার একজন স্রষ্টা থাকতে হবে, এই জ্ঞান সহজাত ও স্বভাবগত জ্ঞান।’১৬৪ অতএব, এটি এমন বিষয় নয় যার জন্য প্রমাণভিত্তিক যুক্তিপ্রক্রিয়ার প্রয়োজন হয়। বরং এটি সত্য হিসেবে গৃহীত হবে, কারণ এটি মৌলিক জ্ঞান, যার ওপর তাত্ত্বিক জ্ঞান প্রতিষ্ঠিত। যৌক্তিক অপরিহার্যতাসমূহ অন্যান্য বিষয়ের প্রমাণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। সেগুলো নিজে প্রমাণিত হওয়ার জন্য নয়। তাদের সুনিশ্চয়তা আসে তাদের সহজাত প্রকৃতি থেকে। তাদের স্বভাবগত হওয়াকে স্বীকার না করলে জ্ঞানের ভিত্তি এক অসীম ধারায় গিয়ে পড়ত, ফলে যেকোনো জ্ঞান অর্জনের সম্ভাবনাই ভেঙে পড়ত। সুতরাং কিছু মৌলিক তথ্য, অথবা জ্ঞানমূলক ধারণা থাকতেই হবে, যার ওপর প্রমাণভিত্তিক যুক্তিপ্রক্রিয়া দাঁড়িয়ে থাকে। এই স্বভাবগত জ্ঞানমূলক ধারণাগুলোর একটি হলো কার্যকারণ নীতি।

The proof for this is rational instinctiveness, as represented in the principle of causality. It is a self-evident and instinctive issue whose opposite scenario cannot be envisaged: It is not possible to imagine the existence of a temporal matter without knowing there was a cause that brought about its emergence. Ibn Taymiyyah said, ‘Knowing that an originated entity must have an originator is innate and instinctive knowledge.’164 Therefore, this is an issue that does not require a process of evidence-based reasoning. Rather, it would be accepted as fact, for it is basic knowledge, upon which theoretical knowledge is based. Rational necessities are to be used as evidence for other things. They are not there to be proven. They acquire their decisiveness from their innateness. Without affirming their instinctiveness, the basis of knowledge would become an infinite series, causing the collapse of the possibility of gaining any knowledge. Therefore, there must be some basic facts – or cognitive concepts – upon which the process of evidence-based reasoning is founded. One of these instinctive cognitive concepts is the principle of causality.

এটা আকর্ষণীয় যে প্রমাণ-ভিত্তিক যুক্তি-প্রক্রিয়ার জন্য যৌক্তিক আবশ্যিকতাকে স্বীকার করা অপরিহার্য। প্রমাণ এবং যা সেটি নির্দেশ করে তার মধ্যকার সম্পর্ক এই নিয়মের দ্বারা পরিচালিত হয়, কারণ প্রমাণই হলো যা নির্দেশ করে সে সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের কারণ। প্রতিপক্ষের কার্যকারণ-নীতি খণ্ডন করার চেষ্টাই তার পক্ষ থেকে এই নীতির প্রতি এক নীরব স্বীকৃতি। মানুষের যৌক্তিকতার গঠনে এই নীতির গভীর প্রভাব সম্পর্কে ইবনু তাইমিয়্যাহ বলেছেন, ফিতরাহ দ্বারা এটা জানা যায়—যার উপর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের স্পষ্ট যুক্তিসহ সৃষ্টি করেছেন—যে কোনো নতুন ঘটনা উৎপাদক ছাড়া ঘটে না, এবং উৎপাদক ছাড়া কোনো নশ্বর ঘটনার উদ্ভব স্বয়ংক্রিয়ভাবে মিথ্যা বলে বাতিল করা যায়। এটি আদমের সকল সন্তানের মধ্যে বদ্ধমূল, এমনকি ছোট শিশুদের মধ্যেও। যদি কোনো শিশুকে আঘাত করা হয় এবং সে বলে, “আমাকে কে মারল?”, আর তাকে বলা হয়, “কেউ না”, তার মন মেনে নেবে না যে আঘাতটি কেউ না ঘটিয়ে ঘটেছে। এ কারণেই কেউ যদি দাবি করে যে লেখা, নির্মাণ, রোপণ বা অনুরূপ কাজ কেউ না করেই ঘটতে পারে, তবে যুক্তিবাদী মানুষ তাকে হয় পাগল, নয়তো ছলনাকারী বলে গণ্য করবে, ঠিক যেমন কেউ স্বতঃপ্রমাণিত ও সহজাত জ্ঞানকে অস্বীকার করলে তাকে গণ্য করা হয়।165

এই প্রমাণটি পরিচিত কালের নশ্বরতার যুক্তি (argument from temporality), কালাম যুক্তি (kalam argument), মহাবিশ্বের যুক্তি (argument from the universe), অথবা মহাজাগতিক যুক্তি (cosmological argument) নামে। এই প্রমাণের প্রতিজ্ঞাসমূহ ও সিদ্ধান্ত আমরা এইমাত্র আলোচনা করা প্রথম স্তরের প্রমাণের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ।

This proof is known as the argument from temporality, the kalam argument, the argument from the universe, or the cosmological argument. The propositions and conclusion of this proof are similar to those of the first level that we just dealt with:

• প্রথম প্রস্তাবনা: যার সূচনা আছে, তার অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে।

• First proposition: Anything with a beginning must have a cause.

• দ্বিতীয় প্রতিজ্ঞা: মহাবিশ্বের একটি সূচনা আছে।

• Second proposition: The universe has a beginning.

উপসংহার: অতএব, মহাবিশ্বের একটি কারণ অবশ্যই থাকতে হবে।

• Conclusion: Therefore, the universe must have a cause.

যে কারণ তার অস্তিত্বকে তার অনস্তিত্বের উপর প্রাধান্য দিয়েছে, তিনি হলেন আল্লাহ।

The cause that preferred its existence over its non-existence is Allah .

প্রকৃতপক্ষে, এই যুক্তিপদ্ধতি দর্শন বা কালাম জগতে নতুন নয়। বস্তুত, আল্লাহর অস্তিত্বের বিষয়ে কালামের সবচেয়ে বিখ্যাত প্রবেশদ্বার এটিই। এ কারণেই পশ্চিমের সমসাময়িক অঙ্গনে এই যুক্তি ব্যবহারকারী কেউ কেউ – যেমন বিখ্যাত খ্রিস্টান বিতার্কিক উইলিয়াম লেন ক্রেগ – এটিকে 'কালাম কসমোলজিক্যাল আর্গুমেন্ট' নামে অভিহিত করেছেন; এই নামে তাঁর একটি বইও রয়েছে। সেই বইয়ের শুরুতে তিনি এই গুরুত্বপূর্ণ স্বীকারোক্তিটি করেন: 'কসমোলজিক্যাল আর্গুমেন্টের ইতিহাসের কোনো অধ্যায়ই আরবি ধর্মতাত্ত্বিক ও দার্শনিকদের অধ্যায়ের মতো এতটা তাৎপর্যপূর্ণ – এবং এতটা সর্বজনীনভাবে উপেক্ষিত – নয়। যদিও তাঁদের মধ্যেই আমরা কসমোলজিক্যাল আর্গুমেন্টের দুটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ রূপের উৎপত্তি ও বিকাশ দেখতে পাই, অর্থাৎ কালের সীমাহীন পশ্চাদগমনের আর্গুমেন্ট (argument from temporal regress) এবং আকস্মিকতার আর্গুমেন্ট (argument from contingency), তবু পশ্চিমা সংকলন ও এই বিষয়ের গ্রন্থগুলোতে এই ইসলামি চিন্তাবিদদের অবদান প্রায় সম্পূর্ণ উপেক্ষিত।'168

In actuality, this method of reasoning is not new in the philosophy or kalam space. In fact, it is the most famous entry point of kalam into the issue of the existence of Allah . This is why even some of those who have used this reasoning within the contemporary Western arena – such as the famous Christian debater William Lane Craig – have called it the ‘kalam cosmological argument’; he also has a book with the same name. In the beginning of this book, he makes the following important acknowledgement: ‘Probably no chapter in the history of the cosmological argument is as significant – or as universally ignored – as that of the Arabic theologians and philosophers. Although we find in them the origin and development of two of the most important versions of the cosmological argument, namely the argument from temporal regress and the argument from contingency, the contribution of these Islamic thinkers is virtually ignored in western anthologies and books on the subject.’168

মহাবিশ্ব-বিদ্যার (cosmology) ইতিহাসের প্রাথমিক পর্যায়ে, মহাবিশ্বের প্রকৃতি সম্পর্কিত দুটি মৌলিক ধারণার ব্যাপারে এক ধরনের ঐকমত্য ছিল:

During the early stages of the history of cosmology, there was an agreement of sorts on two fundamental notions related to the nature of the universe:

১. মহাবিশ্ব সমসত্ত্ব, এর সব অংশে এর একই বৈশিষ্ট্য রয়েছে — এর গঠনকারী সকল অংশে এটি একই।

1. The universe is homogeneous with the same characteristics – it is the same across all its constituent parts.

২. মহাবিশ্ব একটি নির্দিষ্ট ও অপরিবর্তনীয় নিয়মের ধারায় চলমান।

2. The universe is in a fixed and constant pattern.

যখন আইনস্টাইন এসে আপেক্ষিকতাবাদ উপস্থাপন করলেন, তখন এই দুটি অনুমান তাঁর তত্ত্বের প্রথম রূপে প্রস্তাবিত আপেক্ষিকতার সূত্রের সঙ্গে সাংঘর্ষিক বলে প্রতীয়মান হলো। এই সমস্যা সমাধানের জন্য তিনি একটি ধ্রুবক সহগ প্রস্তাব করেন, যার নাম দেন মহাজাগতিক ধ্রুবক, যাতে মহাকর্ষের প্রভাবকে প্রতিহত করা যায়। এর ফলে তাঁর প্রস্তাবিত মহাবিশ্বের নতুন তত্ত্বে ভারসাম্য বজায় থাকবে, এবং সেই তত্ত্ব ছিল এই যে, মহাবিশ্ব স্থির। সেই সময়ে বেশিরভাগ বৈজ্ঞানিক মহলে মহাবিশ্ব সম্পর্কে এই মতই সাধারণভাবে গৃহীত ছিল: মহাবিশ্বকে স্থির ও অপরিবর্তনীয় হিসেবে বিবেচনা করা হতো।

When Einstein came and introduced relativity, these two assumptions appeared to contradict the first iteration of the law of relativity that he theorised. To deal with this problem, he proposed a constant coefficient he called the cosmological constant in order to counterbalance the effect of gravity. That way, there would be balance in the new theory of the universe that he had proposed, which was that the universe is static. This was the generally accepted view on the universe in most scientific circles back then: The universe was characterised as being static and constant.

তারপর বেলজিয়ান ক্যাথলিক পুরোহিত ও পদার্থবিদ জর্জ লেমেত্র এবং রাশিয়ান বিজ্ঞানী আলেকজান্ডার ফ্রিডম্যান সামনে আসেন। তাঁরা মহাবিশ্ব সম্পর্কে একটি নতুন তত্ত্ব উপস্থাপন করেন: মহাবিশ্ব প্রসারিত হচ্ছে, এবং এটি অত্যন্ত ঘন ও সংকুচিত একটি অবস্থা থেকে শুরু হয়েছিল। মহাবিশ্বের প্রসারণবাদী তত্ত্বের মূল সমর্থন আসে এডউইন হাবলের কাছ থেকে। ১৯২৯ সালে তিনি একটি গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কার করেন: আমাদের চারপাশের ছায়াপথগুলো আমাদের থেকে দূরে সরে যাচ্ছে, এবং তাদের গতি আমাদের ও তাদের মধ্যকার দূরত্বের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ; দূরত্ব যত বাড়ে, তাদের গতিও তত বাড়ে। ছায়াপথগুলোর আলোর বর্ণালির মাধ্যমে প্রসারণ শনাক্ত করা হয়েছিল – সেগুলো লালচে দেখায়, যা ইঙ্গিত দেয় যে তারা দূরে সরে যাচ্ছে; বিপরীতে, কোনো কিছু কাছে আসলে তা পর্যবেক্ষকের কাছে নীলাভ আভাসহ দেখা যায়। ১৯৪৬ সালে জর্জ গ্যামো তত্ত্ব দেন যে, মহাবিশ্বের প্রসারণ ও তাপমাত্রা হ্রাসের সঙ্গে সঙ্গে ফোটন সফলভাবে পদার্থ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। এটি একটি আলোক রশ্মির আকারে প্রকাশ পায়, যার অস্তিত্ব গ্যামো ধরে নিয়েছিলেন, এবং তা মহাবিশ্ব জুড়ে বিকিরিত হতে থাকে। আরনো পেনজিয়াস ও রবার্ট উইলসন দুর্ঘটনাক্রমে এটি আবিষ্কার করেন। এই ঘটনাটি পরে কসমিক মাইক্রোওয়েভ ব্যাকগ্রাউন্ড রেডিয়েশন নামে পরিচিত হয় এবং এটি বিগ ব্যাং তত্ত্বের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণগুলোর একটি। এই বিকিরণ ছায়াপথগুলোর মধ্যবর্তী স্থানে অস্বাভাবিকভাবে উচ্চ তাপমাত্রার অস্তিত্ব প্রকাশ করে, এবং এটিও দেখায় যে মহাকাশের তাপমাত্রা পরম শূন্য নয়। বরং মহাকাশের তাপমাত্রা প্রায় ৩ কেলভিনে অবস্থান করে – এই বিকিরণ বিগ ব্যাংয়ের তাপের অবশিষ্ট রূপ। এই আবিষ্কারের ফলস্বরূপ, দুই গবেষক ১৯৭৮ সালে পদার্থবিজ্ঞানে নোবেল পুরস্কার পান। এই বিন্দুটি বিজ্ঞান জগতে একটি পরিবর্তনের সূচনা করে: বিগ ব্যাংয়ের প্রত্যাখ্যান থেকে সাধারণ গ্রহণযোগ্যতার দিকে মোড় ঘোরে। উল্লেখযোগ্য যে তাঁদের এই আবিষ্কারটি ছিল একটি দুর্ঘটনা। তাঁরা বলেছিলেন, ‘হয় আমরা মহাবিশ্বের জন্ম দেখেছি, অথবা (একটি জ্যোতিঃপদার্থবিদ্যার লোককাহিনী যেমন বলে) আমরা শুধু একটি স্তূপ দেখেছি…’ 81

১৯৯০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে বিজ্ঞানীরা এমন একটি বিধি আবিষ্কারের চেষ্টা করেছিলেন, যা মহাবিশ্বের সকল অপরিবর্তনীয় (irreversible) প্রক্রিয়াকে ব্যাখ্যা করতে পারে। সেই প্রচেষ্টার ফলস্বরূপ তাপগতিবিদ্যার দ্বিতীয় সূত্র আবিষ্কৃত হয়। এটি উপলব্ধি করার প্রথম ধাপ ছিল এই লক্ষ্য করা যে, তাপ সর্বদা অধিক উত্তপ্ত বস্তু থেকে কম উত্তপ্ত বস্তুর দিকে প্রবাহিত হয়, এবং সংযুক্ত সকল বস্তু তাপীয় সাম্যাবস্থায় (thermal equilibrium) না পৌঁছানো পর্যন্ত তাপ প্রবাহিত হতে থাকে। প্রকৃতপক্ষে, তাপীয় স্থানান্তর হলো বহু উদাহরণের মধ্যে একটি মাত্র, যাকে সাম্যাবস্থার ধারণা বা প্রকৃতির ভারসাম্য বলে বর্ণনা করা যায়। একই ধরনের প্রবণতা গ্যাসের সাম্যাবস্থা অর্জনের জন্য ছড়িয়ে পড়া, বিদ্যুৎ এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও দেখা যায়। প্রকৃতিতে এসব ঘটনা না ঘটলে জীবন অসম্ভব হতো। এই প্রক্রিয়ার কারণেই, উদাহরণস্বরূপ, বায়ু আলাদা হয়ে যায় না, যেমন কক্ষের একপাশে কেবল অক্সিজেন এবং অন্যপাশে কেবল নাইট্রোজেন জমা হয় না। এই সূত্র গঠনে একটি উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি ছিল এর সাথে এনট্রপির (entropy) ধারণার সংযোগ। এনট্রপি একটি পারিভাষিক শব্দ, যা বিশৃঙ্খলার পরিমাণ বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। কোনো ব্যবস্থার মধ্যে বিশৃঙ্খলার মাত্রা বাড়লে সেখানে এনট্রপির সমষ্টিও বাড়ে; তেমনি বিশৃঙ্খলার মাত্রা কমলে এনট্রপির সমষ্টি কমে। এজন্যই তাপগতিবিদ্যার সূত্রে এমন একটি বিধান রয়েছে যে, ব্যবস্থাগুলো নিম্ন এনট্রপি থেকে উচ্চ এনট্রপির দিকে যাওয়ার প্রবণতা রাখে। অন্য কথায়, তারা শৃঙ্খলা থেকে বিশৃঙ্খলার দিকে পরিবর্তিত হয়। এখানে আমাদের আগ্রহ এই সূত্রের মহাবিশ্বের সাথে সম্পর্কে। মহাবিশ্ব একটি বদ্ধ ব্যবস্থা। এজন্যই তাপগতিবিদ্যার দ্বিতীয় সূত্র এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। একটি বদ্ধ ব্যবস্থা হিসেবে মহাবিশ্ব বহু ক্ষেত্রে সাম্যাবস্থা অর্জনের জন্য চেষ্টা করে। তাপ সাম্যাবস্থায় না পৌঁছানো পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়ে, এবং একইভাবে শক্তি, এনট্রপি ও অন্যান্য বিষয়ের বণ্টনেও একই ঘটনা ঘটে।

In the mid-90s, scientists attempted to uncover a rule that explains all irreversible processes in the universe. As a result of those efforts, the second law of thermodynamics was discovered. The first step to realising this was to note that heat always transfers from a more heated body to a less heated one, and heat keeps on transferring until all connected bodies reach thermal equilibrium. The fact of the matter is that the thermal transfer is just one example of many, which can be described as the equilibrium concept or the balance of nature. The same can be seen vis-à-vis the spread of gases to achieve equilibrium, electricity, and other cases as well. Had these phenomena not occurred in nature, life would have been impossible. By this phenomenon, the air – for example – does not separate out so that oxygen gathers only on one side of the room and nitrogen on the other side. One significant development in the shaping of this law is its connection with the concept of entropy. It is a technical term used to denote the amount of chaos. Anytime there is an increase in the scale of disorder within a system, the sum of the entropies rises therein; likewise, when there is a disorder scale decrease, the sum of the entropies decreases. This is why the law of thermodynamics has within it a provision that states that systems are inclined to switch from low entropy to higher entropy. In other words, they switch from order to disorder. What concerns us here is the connection of this law to the universe. The universe is a closed system. This is why the second law of thermodynamics is applicable to it. As a closed system, the universe strives to achieve equilibrium in multiple fields. Heat spreads until it reaches equilibrium, and likewise the same occurs in the distribution of energy, entropy, and others as well.

যে ব্যক্তি আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করে, সে এই যুক্তির স্বাভাবিক ইঙ্গিত মেনে নেবে না, বরং এর উপর একগুচ্ছ সংশয় আরোপ করবে। এসব সংশয় যুক্তির প্রথম প্রতিজ্ঞা, দ্বিতীয় প্রতিজ্ঞা, বা সিদ্ধান্ত—এই তিনটির যেকোনো একটির দিকে ফিরে যায়। এখানে আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সংশয় ও আপত্তিগুলো উল্লেখ করব, যা তালিকাভুক্ত করা হয়েছে।

One who denies the existence of Allah  would not accept the instinctive indication of this argument, and would instead cast a set of doubts on it. These doubts either go back to the argument’s first proposition, second proposition, or conclusion. Here, I shall mention the most important doubts and objections that have been listed.

মূলত এই প্রস্তাবনাকে সন্দেহ করার প্রধান উপায় হলো এই দাবি যে কোনো কিছু কারণ ছাড়াই অস্তিত্বে আসতে পারে, এবং একটি আকস্মিক সত্তা (contingent entity) কোনো নির্বাচনকারী ছাড়াই অস্তিত্ব লাভ করার জন্য – অর্থাৎ অস্তিত্বহীনতার পরিবর্তে – নির্বাচিত হতে পারে। এর ভিত্তিতে বলা যায়, মহাবিশ্ব কারণ ছাড়াই অস্তিত্বে আসা সম্ভব; সুতরাং এর অস্তিত্ব চাওয়ার জন্য কোনো কারণের প্রয়োজন নেই। এভাবে এই দাবি একজন স্বাধীন স্রষ্টার প্রয়োজনীয়তাকে অপ্রাসঙ্গিক করে তোলে। সবচেয়ে বিখ্যাত সন্দেহবাদী যুক্তিটি মানুষের সহজাত উপাদানকে অস্বীকার করার চেষ্টা করে। সেই সহজাত প্রবৃত্তি হলো কার্যকারণের মূলনীতি (principle of causality)। পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে এই নীতি একটি সহজাত ও স্বতঃসিদ্ধ যৌক্তিক ধারণা, যার সত্যতা বাহ্যিক কোনো প্রমাণের ওপর নির্ভরশীল নয়। এই নীতির সবচেয়ে বিখ্যাত সন্দেহবাদী হলেন ইংরেজ দার্শনিক ডেভিড হিউম। তিনি অভিজ্ঞতাবাদী (empiricist) ধারার একজন পথিকৃৎ, যে ধারা ঘোষণা করে যে মানুষের জ্ঞানের একমাত্র উৎস হলো ইন্দ্রিয়সমূহ। তিনি বলেন:

The main way of casting doubt to this proposition is through the claim that something can come into existence without any cause, and that it is possible for a contingent entity to be chosen for existence – versus non-existence – without a chooser. Based on this, it is possible that the universe just came into existence without cause; therefore, it is not in need for a cause that preferred it to exist. As thus, this claim would make the need for an independent creator irrelevant. The most famous sceptic argument strives to negate man’s instinctive element. That instinct denotes the principle of causality. It has been previously highlighted that this principle is an instinctive and self-evident rational concept that does not require external veracity. The most famous sceptic of this principle is the English philosopher David Hume. He is a pioneer of the empiricist school, that declares that only the senses can be the source for human knowledge. He states.

সুতরাং ক্ষমতা বা আবশ্যিক সংযোগের ধারণাটি সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে হলে, আমাদের এর প্রভাব পরীক্ষা করে দেখতে হবে। আর সেই প্রভাবটি আরও নিশ্চিতভাবে খুঁজে পেতে, যেসব উৎস থেকে এটি সম্ভবত উদ্ভূত হতে পারে, সবগুলোতেই আমাদের অনুসন্ধান চালাতে হবে। আমরা যখন চারপাশের বাহ্যিক বস্তুর দিকে তাকাই এবং কারণসমূহের ক্রিয়া বিবেচনা করি, তখন একটি মাত্র দৃষ্টান্তেও কোনো ক্ষমতা বা আবশ্যিক সংযোগ আবিষ্কার করতে পারি না; এমন কোনো গুণ খুঁজে পাই না, যা কার্যকে কারণের সঙ্গে আবদ্ধ করে এবং একটিকে অন্যটির অমোঘ পরিণতি বানায়। আমরা কেবল দেখতে পাই যে, একটি সত্যিই অন্যটির অনুসরণ করে। একটি বিলিয়ার্ড বলের আঘাতের সঙ্গে দ্বিতীয়টিতে গতি সঞ্চারিত হয়। বাহ্যিক ইন্দ্রিয়ের কাছে এটুকুই প্রতীয়মান হয়। বস্তুসমূহের এই পরম্পরা থেকে মন কোনো অনুভূতি বা অন্তর্গত ছাপ গ্রহণ করে না; ফলে কারণ ও কার্যের কোনো একক, নির্দিষ্ট দৃষ্টান্তেও এমন কিছু নেই, যা ক্ষমতা বা আবশ্যিক সংযোগের ধারণা জাগাতে পারে।176

To be fully acquainted, therefore, with the idea of power or necessary connexion, let us examine its impression; and in order to find the impression with greater certainty, let us search for it in all the sources, from which it may possibly be derived. When we look about us towards external objects, and consider the operation of causes, we are never able, in a single instance, to discover any power or necessary connexion; any quality, which binds the effect to the cause, and renders the one an infallible consequence of the other. We only find, that the one does actually, in fact, follow the other. The impulse of one billiard-ball is attended with motion in the second. This is the whole that appears to the outward senses. The mind feels no sentiment or inward impression from this succession of objects: consequently, there is not, in any single, particular instance of cause and effect, anything which can suggest the idea of power or necessary connexion.176

আপত্তিটির সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য দিকটি হলো বিগ ব্যাং-এর প্রচলিত তত্ত্বের বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপনের প্রচেষ্টা। এই আপত্তি প্রথমত এই ধারণাকে বোঝায় এবং সমর্থন করে যে মহাবিশ্ব স্থির মডেলের মতো চিরন্তন, অথবা এটি বিগ ব্যাংকে এমনভাবে দেখে যে তা আমাদের মহাবিশ্বের সাপেক্ষে একটি সূচনা ছিল, কিন্তু পরম সূচনা নয়। মনে হয় এ ধরনের বিকল্প তত্ত্ব প্রস্তাবের প্রচেষ্টা বিগ ব্যাং-এর তাত্ত্বিক প্রভাব প্রত্যাখ্যানের আদর্শিক তাড়না থেকে উদ্ভূত। একজন পদার্থবিজ্ঞানী এই তত্ত্বের প্রতি গভীর বিরাগ প্রকাশ করেছেন, যেন এটি একটি ধর্মীয়ভাবে প্রণোদিত ষড়যন্ত্র। তিনি বলেছেন, ‘এর অন্তর্নিহিত উদ্দেশ্য অবশ্যই স্রষ্টা হিসেবে ঈশ্বরকে নিয়ে আসা। মনে হয় সপ্তদশ শতাব্দীতে বিজ্ঞান যখন যুক্তিবাদী মানুষের মন থেকে ধর্মকে সরিয়ে দিতে শুরু করেছিল, তখন থেকেই খ্রিষ্টীয় ধর্মতত্ত্ব যে সুযোগের অপেক্ষায় ছিল, এটি যেন সেই সুযোগ।’ বিগ ব্যাং ধারণা আইনস্টাইনকে প্রথমে অস্বস্তিতে ফেলেছিল, কারণ এর অর্থ ছিল আমরা আজ যেভাবে মহাবিশ্ব দেখি তার একটি সূচনা আছে। তিনি বলেছিলেন, ‘এই পরিস্থিতি (অর্থাৎ একটি প্রসারমান মহাবিশ্ব) আমাকে বিরক্ত করে।’ রবার্ট জ্যাস্ট্রো উল্লেখ করেন: ‘আইনস্টাইন কখনোই বিগ ব্যাং ধারণা পছন্দ করেননি, কারণ এটি একটি সূচনা ও একটি সৃষ্টির ইঙ্গিত দেয়, আর সৃষ্টি একজন স্রষ্টার ইঙ্গিত দেয়।’ তিনি এডিংটনের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেন, ‘একজন বিজ্ঞানী হিসেবে আমি বিশ্বাস করি না যে বর্তমান বিশ্বব্যবস্থা একটি বিস্ফোরণ দিয়ে শুরু হয়েছে।’ জ্যাস্ট্রো আরও যোগ করেন: ‘হ্যাঁ, সেখানে রূপকটি ছিল যে আমরা এখন জানি মহাবিশ্বের একটি সূচনা ছিল, এবং এই মহাবিশ্বে বিদ্যমান সবকিছু—জীবন, গ্রহ, নক্ষত্র—সেই সূচনায় ফিরে গিয়ে খুঁজে পাওয়া যায়, আর বিজ্ঞান থেকে এটি একটি কৌতূহলোদ্দীপক ধর্মতাত্ত্বিক ফলাফল। আমি যখন এটি নিয়ে লিখছিলাম তখন আমার মনে যে চিত্রটি ছিল তা হলো, একদল বিজ্ঞানী ও জ্যোতির্বিজ্ঞানী একটি পর্বতশ্রেণির চূড়ার দিকে উঠছেন, এবং সর্বোচ্চ চূড়ায় পৌঁছে সেখানে তাঁরা একদল ধর্মতাত্ত্বিকের সাক্ষাৎ পান, যাঁরা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে তাঁদের জন্য অপেক্ষা করে বসে আছেন।’185

The most significant objection here is the attempt to offer alternative viewpoints that would replace the traditional theory of the Big Bang. The objection firstly entails – and maintains – the notion that the universe is pre-eternal, like the static model, or that it assigns an evolutionary angle to the Big Bang in the sense that it was the beginning relative to our universe, but not the absolute beginning. It would appear that the attempt to propose such alternative theories is ideologically driven by the rejection of the theoretical implications of the Big Bang. We have one physicist express deep resentment of this theory, as if it were a religiously driven conspiracy. He said, ‘The underlying motive is, of course, to bring in God as creator. It seems like the opportunity Christian theology has been waiting for ever since science began to depose religion from the minds of rational men in the seventeenth century.’184 The idea of the Big Bang made Einstein initially uncomfortable, as its implication was that the universe – as we see it today – has a beginning. He said, ‘This circumstance (i.e., of an expanding universe) irritates me.’ Robert Jastrow notes: Einstein never liked the idea of a big bang because it suggested a beginning and a creation, and a creation suggested a Creator.’ He quoted Eddington by saying, ‘As a scientist I simply do not believe that the present order of things started off with a bang.’ Jastrow adds: ‘Oh yes, the metaphor there was that we know now that the universe had a beginning, and that all things that exist in this universe – life, planets, stars – can be traced back to that beginning, and it’s a curiously theological result to come out of science. The image that I had in my mind as I wrote about this was a group of scientists and astronomers who are climbing up a range of mountain peaks and they come to the highest peak and the very top, and there they meet a band of theologians who have been sitting for centuries waiting for them.185

অস্থির মহাবিশ্ব মডেল (oscillating universe model) এই ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত যে মহাবিশ্ব একটি নির্দিষ্ট সময় ধরে প্রসারিত হয়, তারপর সংকুচিত ও আবার কুঞ্চিত হয়ে পড়ে, এবং এরপর আবার প্রসারিত হয়। এই প্রক্রিয়া নিজেকে বারবার পুনরাবৃত্তি করে, যা ‘ক্রাঞ্চ অ্যান্ড ব্যাউন্স’ (crunch and bounce) বা সংকোচন ও প্রত্যাবর্তনের মতো। এই মতবাদ বলে যে মহাবিশ্ব তার মূলে প্রাক-অনাদি, এর কোনো সুনির্দিষ্ট সূচনা নেই, বরং এটি প্রসারণ ও সংকোচনের নিরন্তর অস্থিরতার অবস্থায় রয়েছে। এই মডেলের বেশ কিছু সমস্যা রয়েছে। তদুপরি, এটি মহাবিশ্বের প্রাক-অনাদিত্ব সম্পর্কে একটি ব্যাপক অথচ অপ্রমাণিত মানসিকতা বহন করে। জন গ্রিবিন যা বলেছেন, তাতে এই মানসিকতা লক্ষ্য করা যায়:

The oscillating universe model is based on the idea that the universe expands for a period, then collapses and contracts, and then expands again. The process repeats itself, resembling a ‘crunch and bounce’. This view states that the universe at its core is pre-eternal without any definitive beginning, but it is in a constant state of volatility of expansion and contraction. This model has a number of problems. In addition, it carries the pervading yet unsubstantiated mentality of the pre-eternality of the universe. One can detect this in what John Gribbin said:

মহাবিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কে বিগ ব্যাং তত্ত্বের সবচেয়ে বড় সমস্যাটি দার্শনিক – এমনকি হয়তো ধর্মতাত্ত্বিক – প্রকৃতির: বিগ ব্যাং-এর আগে কী ছিল? কেবল এই সমস্যাটিই স্থির-অবস্থা তত্ত্বকে প্রবল প্রাথমিক গতি দেওয়ার জন্য যথেষ্ট ছিল; কিন্তু সেই তত্ত্ব এখন দুঃখজনকভাবে পর্যবেক্ষণের সঙ্গে সাংঘর্ষিক হওয়ায়, এই প্রাথমিক জটিলতা কাটিয়ে ওঠার সেরা উপায় হলো এমন একটি মডেল, যেখানে মহাবিশ্ব একটি এককতা (singularity) থেকে প্রসারিত হয়, আবার সংকুচিত হয়ে ফিরে আসে, এবং এই চক্র অনন্তকাল ধরে পুনরাবৃত্ত হতে থাকে।190

The biggest problem with the Big Bang theory of the origin of the Universe is philosophical – perhaps even theological – what was there before the bang? This problem alone was sufficient to give a great initial impetus to the Steady State theory; but with that theory now sadly in conflict with the observations, the best way round this initial difficulty is provided by a model in which the universe expands from a singularity, collapses back again, and repeats the cycle indefinitely.190

একটি আপত্তি যা দোদুল্যমান মহাবিশ্ব তত্ত্বের বিরুদ্ধে তোলা হয়, তা হলো মহাবিশ্বের সংকোচন ধারণাটি বৈজ্ঞানিক মহলে তীব্র বিতর্কের বিষয়। অ্যালান গুথ ও মার্ক শার ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’ শিরোনামে একটি বৈজ্ঞানিক গবেষণাপত্র লিখেছিলেন, যেখানে তাঁরা উল্লেখ করেন যে মহাবিশ্ব সংকুচিত হয় বলে ধরে নেওয়া হলেও, তা আরেকটি মহাবিস্ফোরণ ঘটাতে সক্ষম হবে না।

One objection to the oscillating universe theory is that the notion of contraction is an area of great debate in the scientific community. Alan Guth and Marc Sher wrote a scientific paper titled ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’, in which they mentioned that even if it is assumed that the universes contracts, it would be unable to repeat another bang.

এই মডেলটি বিগ ব্যাং তত্ত্বের একটি বিবর্তিত রূপ। এটি স্বীকার করে যে আমাদের মহাবিশ্বের একটি উৎস রয়েছে, তবে এর সাথে যোগ করে যে এর অর্থ এই নয় যে এটিই সমস্ত পদার্থ ও শক্তির চূড়ান্ত সূচনা। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী পদার্থ ও শক্তি প্রাক-অনন্ত। স্পষ্ট করে বললে, এই তত্ত্ব প্রস্তাব করে যে মহাবিশ্বের উপাদানসমূহ ভিন্ন ভিন্ন হারে প্রসারিত ও সংকুচিত হয়। এই অংশগুলোকে বিভিন্ন মহাবিশ্ব, বা বহুবিশ্ব (multiverse) হিসেবে গণ্য করা সম্ভব। হতে পারে যে আমাদের মহাবিশ্বের একটি উৎসবিন্দু আছে, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে সব মহাবিশ্বই একই রকম। বিজ্ঞানীরা লক্ষ্য করেছেন যে এই তত্ত্বও কিছু সমস্যার মুখোমুখি। এ কারণেই বিজ্ঞানী আন্দ্রেই লিন্ডে এই মডেলের সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করেন, এর একটি পরিমার্জিত রূপ দিয়ে, যাকে বলা হয় নিউ ইনফ্লেশন। তবে তিনি নিজেই স্বীকার করেন যে এতেও ত্রুটি রয়েছে, যা তাঁকে তাঁর সবচেয়ে পরিচিত মডেল, যার নাম কেওটিক ইনফ্লেশন, প্রস্তাব করতে প্রেরণা দেয়। সংক্ষেপে, এটি প্রস্তাব করে যে একটি ‘মাতৃ মহাবিশ্ব’ আছে, যা থেকে অনেক নতুন মহাবিশ্বের জন্ম হয়, আর সেগুলো থেকে আবার অন্যান্য মহাবিশ্ব জন্ম নেয় — বুদবুদের মতো। এই প্রক্রিয়া অনন্তকাল ধরে চলতে থাকবে। এই তত্ত্ব বলে যে নতুন মহাবিশ্বগুলোর সূচনা আছে, কিন্তু মূল মহাবিশ্বের কোনো সূচনা নেই। মহাবিশ্বের সামগ্রিক প্রাক-অনন্ততা সম্পর্কে তিনি বলেন, ‘এই সমস্যার সবচেয়ে কঠিন দিকটি হলো স্বয়ং সিংগুলারিটির অস্তিত্ব নয়, বরং প্রশ্নটি যে সিংগুলারিটির আগে কী ছিল… এই সমস্যাটি পদার্থবিজ্ঞান ও অধিবিদ্যার সীমারেখায় কোথাও অবস্থিত।’ এই সমস্যার কারণে, এবং পদার্থবিজ্ঞানের গণ্ডির বাইরের কিছু নিশ্চিত করার তাগিদের অভাবে, লিন্ডে এমন একটি মডেল গ্রহণ করেন যা সময়ের একটি সূচনা ও সমাপ্তি অস্বীকার করে। যেমন মূল মহাবিশ্ব প্রাক-অনন্ত, তেমনি তিনি যুক্তি দেন যে নতুন নতুন মহাবিশ্ব অবিরাম সৃষ্টি হতে থাকবে। এভাবে তিনি সিংগুলারিটির ধারণা এবং তার সাথে আসা পূর্বধারণামূলক প্রশ্নগুলো এড়িয়ে যেতে পারেন। অর্থাৎ, তিনি মহাবিশ্বের উদ্ভবের কারণ খোঁজার দায় এড়িয়ে গেছেন, এটিকে (কিছুটা) পূর্ব-অনাদি বলে ধরে নিয়ে। এই মডেলটি এবং আগের সমস্ত মডেল বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে, এগুলোর কোনোটিই বিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠেনি। সর্বোচ্চ বলা যায়, এগুলো কেবল অনুমান। প্রকৃতপক্ষে, এগুলো শুধু এমন প্রকল্প, যা মহাবিশ্বের একটি চূড়ান্ত সূচনা থাকার সমস্যাটি এড়িয়ে যাওয়ার জন্য তৈরি করা হয়েছে। এ কারণেই অনেক পদার্থবিজ্ঞানী মনে করেন, প্রমাণের মাধ্যমে এই তত্ত্বগুলোর বৈধতা প্রদর্শন করা তো দূরের কথা, পরীক্ষা করাও অসম্ভব।

This model is an evolved version of the Big Bang theory. It affirms that our universe has an origin, but it adds that this does not mean that this is the absolute beginning of all matter and energy. This view states that matter and energy are pre-eternal. To clarify, this theory proposes that the constituent parts of the universe expand and contract at varying rates. It is possible to treat these parts as various universes, or the multiverse. Though it could be the case that our universe has an origin point, this does not mean that all universes are like this. Scientists have noted that this theory has also been beset by a number of problems. This is why the cosmologist Andrei Linde attempted to solve the problem facing this model by offering a refined version of it, called new inflation. However, he himself noted that there are faults in this, which led him to propose his most famous model called chaotic inflation. In brief, it proposes that there is a ‘mother universe’ from which many new universes are spawned, and from them other universes are born – like bubbles. This process would continue forever. This theory suggests that though the new universes have a beginning, the principal universe does not. Speaking on the overall pre-eternality of the universe, he said, ‘The most difficult aspect of this problem is not the existence of the singularity itself, but the question of what was before the singularity…This problem lies somewhere at the boundary between physics and metaphysics.’194 Because of this problem, and because of the lack of impetus to affirm anything beyond the realm of physics, Linde assumed a model that negated a beginning and end for time. Just as the principal universe is pre-eternal, he argued that new universes would endlessly continue to be made. As thus, he could escape the notion of singularity and the a priori questions that come with it. In other words, he evaded searching for a cause for the emergence of the universe by making it (somewhat) pre-eternal. When we analyse this model – and all previous models – we can see that none of them are based on science. They are at best assumptions. In fact, they are just hypotheses that are designed to avoid the problem of an absolute beginning for the universe. This is why many physicists believe it is impossible to demonstrate – let alone test – the validity of these theories through evidence.

পটভূমি হলো এই আপত্তি: ধরে নেওয়া গেল যে জগৎ উদ্ভবের পেছনে একটি কারণ আছে, তবুও কীভাবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে ধরে নেওয়া হয় যে সেই কারণ আল্লাহ? এটি নাস্তিকদের সবচেয়ে বিখ্যাত আপত্তিগুলোর একটি। বিস্ময়কর ব্যাপার হলো, রিচার্ড ডকিন্স তাঁর কুখ্যাত বই The God Delusion-এ যখন আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে হাদিসের (অস্থায়িত্বের) যুক্তি নিয়ে আলোচনা করেন, তখন তিনি কেবল এই আপত্তিটিই উত্থাপন করেন:

The background to this objection is this: Even if it is assumed that there is a cause behind the emergence of the world, how is Allah then automatically assumed to be that cause? This is one of the most famous objections of atheists. What is strange is that when Richard Dawkins discussed the argument from temporality for the existence of God in his infamous book The God Delusion, he offered only this objection:

যদিও আমরা অসীম প্রতিগমনের একটি সমাপ্তিকারী সত্তাকে স্বেচ্ছায় কল্পনা করে তার একটি নাম দিয়ে নিই, কেবল এজন্য যে আমাদের একটির প্রয়োজন, তবুও সেই সমাপ্তিকারী সত্তাকে সাধারণত ঈশ্বরের সঙ্গে সংযুক্ত গুণাবলী দেওয়ার কোনো যুক্তি নেই: সর্বশক্তিমত্তা, সর্বজ্ঞতা, মঙ্গলময়তা, নকশার সৃজনশীলতা, আর তো বলাই বাহুল্য, প্রার্থনা শোনা, পাপ ক্ষমা করা এবং অন্তরের গোপন চিন্তা পড়ার মতো মানবীয় গুণাবলীর কথা।199

Even if we allow the dubious luxury of arbitrarily conjuring up a terminator to an infinite regress and giving it a name, simply because we need one, there is absolutely no reason to endow that terminator with any of the properties normally ascribed to God: omnipotence, omniscience, goodness, creativity of design, to say nothing of such human attributes as listening to prayers, forgiving sins and reading innermost thoughts.199

তারপর তিনি আল্লাহর গুণাবলির উপর মনোযোগ দেন, এবং কীভাবে এগুলো তাঁর গুণ হওয়া সম্ভব। আরও বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, তাঁর এই কৌশল – এবং সাধারণভাবে নাস্তিকদের এই কৌশল – আলোচ্য বিষয় থেকে কৌশলগতভাবে এড়িয়ে যাওয়ার শামিল, যা আলোচনাকে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি বিষয়ের দিকে নিয়ে যায়। যে কেউ এটিকে প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করে, সে আসলে অ-আপেক্ষিক সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণ করতে চাইছে, তাঁর গুণাবলি প্রমাণ করতে নয়। যুক্তির কেন্দ্রীয় বিষয় থেকে সরে গিয়ে এমন একটি বিষয়ে চলে যাওয়া, যা এর প্রবক্তারা আলোচনায় আনেননি, হয় নিরপেক্ষতার অভাব নয়তো বিতর্ক ও দার্শনিক আলোচনার নিয়ম সম্পর্কে স্পষ্ট অজ্ঞতার প্রতিফলন। নিচের বিষয়টি বিবেচনা করুন:

Then he focuses on the attributes of Allah , and how it is possible for these to be His attributes. Upon further analysis, this strategy on his part – and by atheists in general – is a strategic evasion of the point under discussion, landing it onto a completely separate issue. Whoever uses this in evidence would be doing so to prove the existence of the non-contingent being, not its attributes. Jumping from the central point of the argument to an issue not tackled by its proponents reflects either a lack of impartiality or wanton ignorance of the rules of debate and philosophical discussion. Consider the following:

এটি একটি সুপরিচিত আপত্তি। নাস্তিকরা বলে, "আল্লাহ যে জগতের সৃষ্টির কারণ, এই কথা বলে আসলে আস্তিকরা কার্যকারণ সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতাকে স্বীকার করে নেয়। যেন আস্তিকরা তাদের অজ্ঞতার শূন্যস্থান পূরণ করছে এমন একটি উত্তর দিয়ে। আস্তিকরা তাদের এই অজ্ঞ অবস্থানকে অজ্ঞতার আবেদনের মাধ্যমে জোরালো করে, এবং এভাবে প্রতিপক্ষ তা খণ্ডন করতে না পারাকেই প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করে—এর বেশি কিছু নয়। তারা তাদের বক্তব্যের সত্যতার পক্ষে কোনো প্রমাণ উপস্থাপন করতে ব্যর্থ হয়।" এই যুক্তিটি নাস্তিকদের আরেকটি ভুল। স্রষ্টার অস্তিত্বে আমাদের বিশ্বাস এই ভিত্তিতে নয় যে, আমরা মহাবিশ্বের চূড়ান্ত কারণ ব্যাখ্যা করতে পারছি না, কিংবা এটি কোনো অন্ধ লাফ নয়, যেখানে কোনো সমস্যার সমাধান না পেয়ে আমরা জোর করে আল্লাহর ধারণা ঢুকিয়ে দিয়েছি। বরং আমাদের বিশ্বাস কিছু যৌক্তিক ও সহজাত প্রতিজ্ঞার ফল, যেগুলো এই সিদ্ধান্তে পৌঁছায়। মহাবিশ্বের অস্তিত্বের কারণ হিসেবে আল্লাহ, এই বিশ্বাস জ্ঞানের ভিত্তিতে, অজ্ঞতার ভিত্তিতে নয়। পূর্বে প্রমাণিত হয়েছে যে মহাবিশ্ব সসীম-কালিক (temporal)। সুতরাং হয় এর পেছনে একটি কারণ আছে, অথবা কোনো কারণ ছাড়াই এটি অস্তিত্ব লাভ করেছে। শেষোক্তটি অসম্ভব, কারণ কালিক সত্তার অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে। কারণটি হয় সেই কালিক সত্তা নিজেই, অথবা তার থেকে ভিন্ন কিছু। প্রথমটি অসম্ভব, কারণ তখন এটি উদ্ভবের আগে অস্তিত্বহীন থাকত, আর যে সত্তা নিজের জন্য অস্তিত্ব ধারণ করে না, সে অন্যকে অস্তিত্ব দান করতে পারে না। অতএব, যেহেতু এটি একটি পৃথক কারণ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, সেই কারণটি নিজেও হয় কালিক, নয়তো অকালিক। যদি কালিক হয়, তবে এই ধারা অবশ্যই একটি অকালিক কারণে গিয়ে শেষ হতে হবে, কারণ কারণের অসীম ধারা অসম্ভব। সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, আমাদের অবস্থান শুধু অজ্ঞতার ফাঁক পূরণের আকাঙ্ক্ষা নয়, বরং এটি একটি সুচিন্তিত ও যৌক্তিক উত্তর, যা স্বতঃসিদ্ধ প্রতিজ্ঞার উপর দাঁড়িয়ে আছে।

This is a well-known objection. Atheists say, ‘The theists’ answer to the question “What is the cause for the emergence of the world?” with Allah is ignorance of causality. It is as if theists are filling in the gaps of their ignorance with such an answer. Theists emphasise this ignorant stance of theirs by appealing to ignorance, and thus use as evidence the opponent’s inability to dismantle it – nothing more. They fail to offer any proof for the evidentiary veracity of their statement.’ This rhetoric is another error on the part of atheists. Our affirmation of the existence of the Creator is not based on our inability to explain the ultimate cause of the universe, nor is it merely a blind leap of faith in which we shoved in the concept of God to solve a problem for which we have no answer. Rather, our belief is a result of a set of rational and instinctive propositions that offers this conclusion. Our belief of Allah being the cause for the existence of the universe is based on knowledge, not ignorance. As proven earlier, the universe is temporal. It is therefore either temporal with a cause behind it, or without a cause; the latter is impossible as temporal entities must have a cause. A cause would be either the temporal entity itself or something different; the former is impossible as it would have been non-existent before emergence – something that does not possess existence for itself cannot confer existence onto something else. Therefore, as it emerged from a separate cause, that cause must in itself be temporal or atemporal; if the former, this series must end at an atemporal cause, as infinite causality is impossible. Therefore, it becomes clear that our position is not merely the desire to fill in the gap left by ignorance, but is rather a considered and rational answer that relies on self-evident propositions.

এই আপত্তিটি আসলে একই সঙ্গে বিজ্ঞানের সংজ্ঞাকে একদিকে অতিরিক্ত সংকুচিত করা এবং অন্যদিকে অতিরিক্ত বাড়িয়ে দেখার সমন্বয়। নাস্তিকরা তাদের অস্তিত্বগত দর্শন এক বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি থেকে গড়ে তোলে: তারা কেবল সেটুকুতেই বিশ্বাস রাখে যা অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞান নির্দেশ করে, এবং প্রাকৃতিক ও বস্তুগত ব্যাখ্যাকেই কেবল গ্রহণ করে। ফলে কোনো অতিপ্রাকৃত বা আধিবিদ্যিক ব্যাখ্যার জায়গা সেখানে থাকে না। নাস্তিক স্কট টডড কী বলেছেন, দেখুন। তিনি স্পষ্ট ভাষায় এই দৃষ্টিভঙ্গির অর্থ ব্যক্ত করেছেন: ‘সমস্ত তথ্য যদি একজন বুদ্ধিমান নকশাকারের দিকে ইঙ্গিত করে, তবুও এমন একটি অনুমান বিজ্ঞান থেকে বাদ পড়ে, কারণ এটি প্রাকৃতিকবাদী নয়।’202

This objection is actually a combination of a gross restriction of the definition of science on the one hand, and an exaggeration of it on the other. Atheists draw their existential philosophy from a purely material view: They have faith in only what the empirical sciences dictate, and they accept only natural material explanations for phenomena. As thus, there is no room for any supernatural or metaphysical explanation. Check what the atheist Scott Todd said – he stated in clear terms what this outlook meant: ‘Even if all the data point to an intelligent designer, such a hypothesis is excluded from science because it is not naturalistic.’202

ডারউইনবাদী ও নাস্তিক রিচার্ড লেওনটিন বলেছেন, সাধারণ বুদ্ধির বিরোধী বৈজ্ঞানিক দাবিগুলো গ্রহণ করতে আমাদের যে ইচ্ছা, সেটিই বিজ্ঞান ও অতিপ্রাকৃতের মধ্যকার প্রকৃত সংগ্রাম বোঝার চাবিকাঠি। আমরা বিজ্ঞানের পক্ষ নিই, যদিও এর কিছু নির্মিতির স্পষ্ট অযৌক্তিকতা আছে, যদিও স্বাস্থ্য ও জীবনের বিষয়ে এর অনেক বাড়াবাড়ি প্রতিশ্রুতি এটি পূরণ করতে ব্যর্থ হয়েছে, যদিও অপ্রমাণিত "জাস্ট-সো" গল্পের প্রতি বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের সহনশীলতা রয়েছে। কারণ আমাদের একটি পূর্বনির্ধারিত প্রতিশ্রুতি আছে, বস্তুবাদের প্রতি প্রতিশ্রুতি। এমন নয় যে বিজ্ঞানের পদ্ধতি ও প্রতিষ্ঠানসমূহ কোনোভাবে আমাদের দৃশ্যমান জগতের বস্তুগত ব্যাখ্যা মানতে বাধ্য করে; বরং উল্টোটাই সত্য, আমরা বস্তুগত কারণের প্রতি আমাদের পূর্বধারণার কারণে বাধ্য হই এমন অনুসন্ধানের যন্ত্রপাতি ও ধারণাগুলো গড়ে তুলতে, যেগুলো বস্তুগত ব্যাখ্যা উৎপাদন করে, তা যতই প্রতিকূল-স্বজ্ঞাত হোক, যতই অনভিজ্ঞের কাছে রহস্যময় মনে হোক। তদুপরি, বস্তুবাদ চূড়ান্ত, কারণ আমরা দরজার ফাঁক দিয়ে একটি ঐশ্বরিক পা ঢুকতে দিতে পারি না।203

The Darwinist and atheist Richard Lewontin said, Our willingness to accept scientific claims that are against common sense is the key to an understanding of the real struggle between science and the supernatural. We take the side of science in spite of the patent absurdity of some of its constructs, in spite of its failure to fulfil many of its extravagant promises of health and life, in spite of the tolerance of the scientific community for unsubstantiated just-so stories, because we have a prior commitment, a commitment to materialism. It is not that the methods and institutions of science somehow compel us to accept a material explanation of the phenomenal world, but, on the contrary, that we are forced by our a priori adherence to material causes to create an apparatus of investigation and a set of concepts that produce material explanations, no matter how counter-intuitive, no matter how mystifying to the uninitiated. Moreover, that materialism is absolute, for we cannot allow a Divine Foot in the door.203

এই ধারণাটি সম্প্রতি নাস্তিক মহলে ছড়িয়ে পড়েছে। সৃষ্টি ও উদ্ভাবনের যুক্তির বিরুদ্ধে এটি একটি মূল আপত্তিতে পরিণত হয়েছে। এই আপত্তি দাবি করে যে মহাবিশ্ব স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং কোনো স্রষ্টার উপর নির্ভরশীল নয়, অথবা এর নিজেকে সৃষ্টি করার ক্ষমতা আছে, কিংবা এটি শূন্য থেকে উদ্ভূত হওয়া সম্ভব। এই ধারণা বার্ট্রান্ড রাসেল তাঁর "Why I Am Not a Christian" গ্রন্থে উত্থাপন করেছিলেন এবং বিখ্যাত তাত্ত্বিক পদার্থবিদ স্টিফেন হকিং ও লিওনার্ড ম্লোদিনভ যৌথভাবে রচিত "The Grand Design" গ্রন্থে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছেন। বিখ্যাত নাস্তিক লরেন্স ক্রাউস তাঁর "A Universe From Nothing" গ্রন্থেও একই দাবি করেছেন, যেখানে তিনি বলেন যে আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানের আলোকে মহাবিশ্ব শূন্য থেকে উদ্ভূত হতে পারে, এবং এই উদ্ভবের ব্যাখ্যার জন্য কোনো বাহ্যিক সত্তার প্রয়োজন নেই; বরং মহাবিশ্বের উদ্ভব হয়েছে শূন্য থেকে। "The Grand Design" গ্রন্থের শুরুতে এমন কিছু প্রশ্নের আলোচনা রয়েছে, যেসব প্রশ্নের উত্তর এই গ্রন্থ দিতে চায়, এবং এসব উত্তরে যে তথ্যের উৎস ব্যবহৃত হয়েছে, সে বিষয়েও আলোচনা আছে।

This idea has spread across atheist circles recently. It has become a key objection to the argument from creation and invention. This objection claims the universe to be self-sufficient and not dependent on a founder, or that it has the power to make itself, or that it is possible it emerged from nothing. This notion was proposed by Bertrand Russell in his book Why I Am Not a Christian, and is covered extensively in The Grand Design, co-authored by the famous theoretical physicist Stephen Hawking and Leonard Mlodinow. It is the same claim made by the famous atheist Lawrence Krauss in his book A Universe From Nothing, in which he claims that the universe – in light of modern physics – can emerge from nothing without the need for an external entity that would explain this emergence; rather, the emergence of the universe is from nothing. In the beginning of The Grand Design, there is a discussion on the type of questions that the book seeks to offer an answer to, and the source of information that feeds into these answers:

আমরা প্রত্যেকেই অল্প সময়ের জন্য অস্তিত্বে থাকি, আর সেই সময়ে সমগ্র মহাবিশ্বের অতি সামান্য অংশই অন্বেষণ করতে পারি। তবু মানুষ এক কৌতূহলী প্রজাতি। আমরা ভাবি, প্রশ্ন করি, উত্তর খুঁজি। এই বিশাল পৃথিবীতে, যা কখনো দয়ালু আবার কখনো নিষ্ঠুর, এবং মাথার উপরের বিস্তীর্ণ আকাশের দিকে তাকিয়ে, মানুষ সর্বদা অসংখ্য প্রশ্ন করে এসেছে: যে জগতে আমরা নিজেদের খুঁজে পাই, তাকে আমরা কীভাবে বুঝব? মহাবিশ্ব কীভাবে আচরণ করে? বাস্তবতার প্রকৃতি কী? এসব কোথা থেকে এলো? মহাবিশ্বের কি কোনো স্রষ্টার প্রয়োজন ছিল? আমাদের অধিকাংশই জীবনের বেশির ভাগ সময় এসব প্রশ্ন নিয়ে ভাবে না, কিন্তু প্রায় প্রত্যেকেই কখনো না কখনো এসব নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়। ঐতিহ্যগতভাবে এগুলো দর্শনের প্রশ্ন, কিন্তু দর্শন আজ মৃত। বিশেষত পদার্থবিজ্ঞানে বিজ্ঞানের আধুনিক অগ্রগতির সঙ্গে দর্শন তাল মেলাতে পারেনি। জ্ঞানের অনুসন্ধানে আবিষ্কারের মশাল বহন করছেন বিজ্ঞানীরা। এই গ্রন্থের উদ্দেশ্য হলো সাম্প্রতিক আবিষ্কার ও তাত্ত্বিক অগ্রগতি যে উত্তরগুলো নির্দেশ করে, সেগুলো তুলে ধরা। সেগুলো আমাদের মহাবিশ্ব ও তাতে আমাদের অবস্থান সম্পর্কে এক নতুন চিত্র উপস্থাপন করে, যা ঐতিহ্যগত চিত্র থেকে অনেক ভিন্ন, এমনকি এক-দুই দশক আগে আমরা যে চিত্র কল্পনা করতে পারতাম তা থেকেও ভিন্ন।209

এটি নাস্তিকদের সবচেয়ে বিখ্যাত আপত্তিগুলোর একটি এবং নাস্তিক আলোচনায় আস্তিকতার বিরুদ্ধে একটি মূল যৌক্তিক সন্দেহ হিসেবে বিবেচিত। গভীরভাবে ভাবলে দেখা যায়, এটি কেবল তর্ক-বিতর্কের একটি কৌশল মাত্র, এর বেশি কিছু নয়। তাদের সমগ্র বিশ্বাসব্যবস্থা এই ধারণার উপর দাঁড়িয়ে আছে যে আল্লাহ জগৎ সৃষ্টি করেননি। সুতরাং, তাদের এই প্রশ্ন ‘তাহলে আল্লাহকে কে সৃষ্টি করেছে?’ আস্তিকদের অভিজ্ঞতায় যেমন সাধারণ, তেমনি বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এগুলো কেবল ফলহীন বাদানুবাদ ও আপত্তির হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

This is one of the most famous atheist objections against believers. It is a key rational doubt against theism in atheist discourse. Upon contemplation, it is just sparring rhetoric – nothing more. Their entire belief system rests upon the notion that Allah did not create the world. Therefore, their objection ‘So who created Allah?’ would be typical of believers’ experiences. In most contexts, these are simply tools for unfruitful quarrel and objection.

যখন অতীতের অনেক নাস্তিক ব্যক্তিত্বের অধ্যয়ন করা হয়, তখন সহজেই দেখা যায় যে তাদের অনেকের মধ্যেই এই আপত্তি ছিল, এবং এই প্রশ্নটি কীভাবে অনেক মনকে দখল করে চাপ সৃষ্টি করেছে। এটি সেই অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সংশয়গুলোর একটি, যা বহু মানুষের মধ্যে নাস্তিকতার দিকে ঝোঁক সৃষ্টি করেছে। জন স্টুয়ার্ট মিল, বার্ট্রান্ড রাসেল, ডেভিড হিউম এবং স্টিফেন হকিং সকলেই বলেছেন যে এই প্রশ্নটি আস্তিকতার একটি সমস্যা উপস্থাপন করে, যা শেষ পর্যন্ত তাদেরকে নাস্তিকতা গ্রহণ করতে, অথবা নাস্তিকতায় বিশ্বাসী হতে প্ররোচিত করেছে। উল্লেখ্য যে, এই প্রশ্নটি "The God Delusion" গ্রন্থেরও কেন্দ্রীয় প্রশ্ন। প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রেই, নব্য নাস্তিকতার আলোচনায় এই প্রশ্নটি ব্যাপকভাবে উপস্থিত এবং সবার সামনে থাকে, যা তাদের লেখা, প্রবন্ধ, বিতর্ক ও অন্যান্য উপকরণ অধ্যয়ন করলেই বোঝা যায়। এই প্রশ্নের সৃষ্ট সমস্যাগুলো নিম্নলিখিত বিষয়গুলোর মাধ্যমে দূর করা যায়:

When studying the many atheist personalities that have gone by, we can easily uncover how many had this objection, and how this question took control and pressurised many minds. It is one of the most important doubts that introduced the inclination to atheism in many people. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume, and Stephen Hawking have all stated that this question represents a problem in theism, which ultimately led them to adopt, or become convinced by, atheism. It is noted that this is also the central question in the book The God Delusion. In almost every instance, this question is heavily present in, and at the forefront of, New Atheism discourse, which one can detect by studying its writings, articles, debates, and other materials. The problems brought about by this question can be dispelled by the following points:

১. এটি স্পষ্টতই কোনো নতুন প্রশ্ন নয়। বস্তুত, মানুষের মনে এমন প্রশ্ন জাগা একটি স্বাভাবিক বিষয়। এটি মূলত শয়তানের কুমন্ত্রণার অন্তর্ভুক্ত, এবং একটি সম্পূর্ণ ভ্রান্ত প্রস্তাবনার উপর প্রতিষ্ঠিত। ২. এই প্রশ্নটি নাস্তিক্যবাদী বিতর্কে ঘটে যাওয়া একটি ভুলের উপর ভিত্তি করে তৈরি। এটি আস্তিকদের দেওয়া ঈমানের যুক্তিগত প্রমাণের প্রকৃত ধরন সম্পর্কে একটি গুরুতর ভুল বোঝাবুঝি। প্রশ্নটি আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য সৃষ্টি ও উদ্ভাবনের যুক্তি সম্পর্কে নিম্নোক্ত ধারণা ধারণ করে: