সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি সৃষ্টিজগতের প্রতিপালক। সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক নবীগণ ও রাসূলগণের মধ্যে সর্বোত্তম সম্মানিত ব্যক্তি, আমাদের নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর ওপর, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর। আমার জীবনের সবচেয়ে সুন্দর মুহূর্তগুলোর একটি ছিল, যখন আমি আমার প্রিয় বাবা-মায়ের হাতে আমার বইয়ের প্রথম খসড়া উপহার হিসেবে তুলে দিয়েছিলাম। এই নতুন বইয়ে তাঁদের কথা ও পর্যবেক্ষণে আমি আনন্দ ও তৃপ্তি খুঁজে পেয়েছি। বাস্তবে, আমার প্রচেষ্টা তাঁদেরই প্রচেষ্টা, কারণ সন্তান তো বাবা-মায়ের বিস্তৃতিই। আমি এ কথা বলছি আমার ওপর আল্লাহর অনুগ্রহ তুলে ধরার জন্য। আমার বুদ্ধিবৃত্তিক কাজের অনেকটাই হতো না, যদি তাঁদের সমর্থন, উৎসাহ ও তত্ত্বাবধান না থাকত। আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি, তিনি যেন আমাকে তাঁদের সন্তুষ্টি দ্বারা সম্মানিত করেন এবং তাঁদের আয়ু সৎকাজে বৃদ্ধি করেন। আমার লেখা প্রতিটি বইয়ে তাঁদের অংশগ্রহণ রাখা আমার অভ্যাস। তবে একটি ব্যতিক্রম ছিল। এর বিষয়বস্তু ও শিরোনাম আমার বাবা-মায়ের মধ্যে আপত্তি জাগিয়েছিল। সেই আপত্তি ছিল বিস্ময় ও এক ধরনের ক্ষোভে রঞ্জিত। তাঁদের এই বিস্ময় জাগিয়েছিল তাঁদের হৃদয়ে জ্বলতে থাকা ঈমানের আগুন এবং একটি বিপজ্জনক ধর্মতাত্ত্বিক বিচ্যুতির প্রতি নিন্দা। যেন তাঁরা বলছিলেন, ‘কোন জিনিস আমাদের ছেলেকে এই গোলকধাঁধায় ফেলল?’ সে বইটির নাম ছিল The Atheist Militia। এই পরিস্থিতি আমাকে একটি গল্পের কথা মনে করিয়ে দেয়। কালাম শাস্ত্রের (ইলমুল কালাম) একজন প্রধান আলিম একটি পথ দিয়ে হাঁটছিলেন, তাঁর পিছনে ডজনখানেক ছাত্র। এক বৃদ্ধা জিজ্ঞেস করলেন, ‘ইনি কে?’ তাঁকে বলা হলো, ‘আপনি কি সত্যিই জানেন না? ইনি সেই ব্যক্তি, যিনি আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে এক হাজার প্রমাণ উপস্থাপন করেছেন!’ বৃদ্ধা বললেন, ‘বাছা, তাঁকে যদি এক হাজার সংশয় না পীড়িত করত, তবে তাঁর এক হাজার প্রমাণের প্রয়োজন হতো না!’ তাঁর এই কথা যখন সেই আলিমের কাছে পৌঁছানো হলো, তিনি বললেন, ‘হে আল্লাহ, আমি বৃদ্ধাদের মতো আপনার প্রতি ঈমান প্রার্থনা করি।’1

All praise is for Allah, Lord of the Worlds. May benediction and peace be upon the most honoured of the Prophets and Messengers, our Prophet Muhammad, his family, and all his Companions. One of the loveliest moments in my life was when I presented the first draft of my book as a gift to my beloved parents. With this new book, I found happiness and pleasure in their words and observations. In reality, my efforts are their efforts, as a child is but an extension of its parents. I say this to point out Allah’s favour upon me. Much of my intellectual output would not have happened were it not for their support, encouragement, and supervision. I ask Allah to honour me with their pleasure, and that He increases their age in good deeds. Involving them with every book I have written has been a habit of mine. There was an exception though. Its topic and title evoked a pushback from my parents. It was a pushback that was coloured with surprise and an indignation of sorts. Their surprise was spurred by the fire of faith that burned in them, and the denunciation of a dangerous pattern of theological deviance. It was as if they were saying, ‘What is it that landed our son in this maze?’ That book was The Atheist Militia. This situation reminded me of a story. A leading scholar of dialectic theology (kalām) was walking along a path, followed by dozens of students. An elderly woman asked, ‘Who is this?’ It was put to her, ‘Do you really not know? This is the man who has put forth a thousand proofs for the existence of Allah!’ She said, ‘My son, if he was not afflicted by a thousand doubts, he would not have been in need for a thousand proofs!’ When her words were related back to the scholar, he said, ‘O Allah, I ask for faith in You like that of elderly women.’1

উপরোক্ত কারণসমূহের জন্য, একেবারে শুরু থেকেই পাঠককে জানাতে আমি উৎসাহিত বোধ করছি যে, আল্লাহকে চেনা, তাঁর একত্বকে স্বীকার করা, এবং তাঁর প্রতি আমাদের প্রয়োজনকে উপলব্ধি করা মানুষের গভীরভাবে সহজাত ও স্বাভাবিক প্রবণতা, এ কথায় আমি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি। মানুষের প্রকৃতির সঙ্গে এই অবস্থাটিই সবচেয়ে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা অন্তরের শান্তি ও তুষ্টির দিকে নিয়ে যায়। এটি ছাড়া জীবন অর্থহীন হয়ে পড়ত, এবং মানবতার অনেক অস্তিত্বগত প্রশ্ন অমীমাংসিত থেকে যেত। বাস্তবে, সেসবের কোনো উত্তরই থাকত না। মনে হচ্ছে, এই স্বীকৃতির দৃঢ়তা এবং আত্মার উপর এর প্রভাব আমি প্রথমে যা ভেবেছিলাম তার চেয়েও ব্যাপক। বহু বছর আগে আমি ইবনে তাইমিয়্যাহর একটি বক্তব্য পাই, যা তখন আমার কাছে বিস্ময়কর মনে হয়েছিল। সেখানে তিনি আত্মার মধ্যে স্রষ্টাকে চেনার এই স্বাভাবিক প্রবণতার অস্তিত্ব নিয়ে আলোচনা করেন, স্বতঃসিদ্ধ ও যুক্তিনির্ভর অবস্থানের সঙ্গে সম্পর্কিত করে। তিনি বলেন, ‘আল্লাহর মৌলিক জ্ঞান একই সঙ্গে স্বাভাবিক ও অপরিহার্য। “এক হলো দুইয়ের অর্ধেক” এর মতো গাণিতিক মৌলিক বিষয়, বা “একটি বস্তু একই সঙ্গে দুই স্থানে থাকতে পারে না” এর মতো প্রাকৃতিক জ্ঞানের মৌলিক বিষয়ের চেয়েও এটি আত্মাসমূহে বেশি দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত। কারণ এসব জ্ঞান এমন বাক্য, যা অধিকাংশ মানুষের সহজাত প্রবণতা উপেক্ষা করতে পারে। কিন্তু আল্লাহর জ্ঞান এমন, যা উপেক্ষা করা কোনো স্বাভাবিক প্রবণতার পক্ষে কল্পনাও করা যায় না।’2

For the aforementioned reasons, right from the outset I am enthused to reveal to the reader that I fervently believe that recognising Allah , acknowledging His oneness, and recognising our need for Him are deeply innate and natural human dispositions. It is this state that is most aligned with the nature of man, leading to inner peace and contentment. Without it, life would be without meaning, and many existential questions on humanity would remain unanswered. In fact, they would have no answer at all. It seems that the firmness of this recognition and the influence it had on the soul is more sweeping than I first thought. Many years ago, I came across what I considered back then to be a surprising statement by Ibn Taymiyyah, where he discussed the existence of this natural predisposition of the soul in recognising the Divine, in conjunction with self-evident and rational positions. He states, ‘The core knowledge of the Divine is both natural and necessary. It is more firmly established in the souls than the fundamentals of mathematics such as “One is half of two”, or the fundamentals of natural knowledge such as “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because such items of knowledge are expressions that the innate predispositions of most people can disregard. As for the knowledge of the Divine, it is unimaginable that any natural predisposition is able to disregard it.’2

যখন আমি প্রথমবার এই অংশটি দেখি, তখন নিজেকে প্রশ্ন করেছিলাম: ‘ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাসের দৃঢ়তা কি এই উদাহরণগুলোর চেয়ে বেশি শক্তিশালী? আমি এভাবে দেখতে পারি না!’ যদিও আমি স্বীকার করি যে আল্লাহকে চেনা আমাদের স্বভাবজাত, তবু কেন আমি এটিকে ওই স্বতঃপ্রমাণিত উদাহরণগুলোর মতো শক্তিশালী মনে করি না? এই বিষয়ের কিছু জটিলতা কয়েক বছর পরে আমার কাছে স্পষ্ট হয়। ইবনে তাইমিয়্যাহর বিশাল গ্রন্থ *বায়ান তালবীস আল-জাহমিয়্যাহ* পূর্ণাঙ্গরূপে প্রকাশিত হওয়ার পর আমি সেখানে একটি চমৎকার অংশ পাই, যেখানে তিনি সৃষ্টির ওপর আল্লাহর সুউচ্চতার স্বভাবজাত বিশ্বাস নিয়ে আলোচনা করেছেন: ‘এই জ্ঞান তাদের আত্মার সাথে লেগে থাকে। স্পর্শযোগ্য ও প্রাকৃতিক বিষয়ের সহজাত জ্ঞান, যেমন “এক হলো তিনের এক-তৃতীয়াংশ” এবং “একটি বস্তু একই সময়ে দুই স্থানে থাকতে পারে না”, এই জ্ঞান থেকে যেমন তাকে আলাদা করা যায় না, তেমনি এটিও আলাদা করা যায় না। কারণ শেষোক্ত জ্ঞানটির প্রতি মানুষের তেমন প্রয়োজন নেই; বরং হয়তো কোনো মানুষের মনে এটি কখনো উদয়ই হয় না। কিন্তু আল্লাহর সুউচ্চতার জ্ঞান সম্পর্কে আমি বলব, মানুষের এর প্রয়োজন তো আছেই, তদুপরি মানুষের প্রয়োজন এর অনিবার্য ফল ও তাৎপর্যেরও, যা হলো দোয়া, প্রার্থনা, আত্মসমর্পণ এবং যাঁকে আহ্বান করা হচ্ছে সেই উর্ধ্বস্থিত মহান সত্তার প্রতি বিনয় ও নম্রতা।’3

When I first saw this passage, I asked myself, ‘Is the entrenchment of belief in the Divine stronger than these examples? I just cannot see it this way! Though I acknowledge that recognising Allah is innate to us, why is it that I do not feel that it is as strong as those self-evident examples?’ Some complexities of this issue were resolved for me a few years later. This was after the full publication of Ibn Taymiyyah’s encyclopaedic book Bayān Talbīs al-Jahmiyyah, in which I came across an excellent passage where he discussed the belief of the innately understood highness of Allah  over His creation: ‘This knowledge clings onto their souls. It cannot be separated from it any more than the instinctive knowledge of tangibles and natural matters, such as “One is a third of three”, and “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because the latter is knowledge that they simply do not need; in fact, it may never even occur to a person. As for the knowledge of the highness of Allah, I would say that – in addition to people needing it – people are also in need of what it necessitates and means, which is supplication, asking, self-effacement, and humility unto the Divine – the One Above Who is being invoked.’3

জ্ঞান ও কর্মের যে যুগল-সম্পর্ক মহান স্রষ্টাকে চেনার ক্ষেত্রে বিদ্যমান, তা এই উপলব্ধির শক্তিকে প্রকাশ করে; কেননা অন্যান্য যে সকল তথ্য কর্মে প্রয়োগযোগ্য নয়, মানুষ দৈনন্দিন জীবনের ব্যস্ততায় সেগুলো সব সময় স্মরণে রাখতে পারে না। পরবর্তী পৃষ্ঠায় ইবনু তাইমিয়্যাহ এ বিষয়টিকেই আরও স্পষ্ট করেছেন: ‘মহান স্রষ্টাকে জানা অনেক বড় ও অধিক মর্যাদাপূর্ণ বিষয়, কারণ আদম-সন্তানদের জন্য জ্ঞান ও সংকল্প—উভয় দিক থেকেই তাঁর দিকে ফিরে আসা আবশ্যক। তাদেরকে এর জন্যই প্রস্তুত করা হয়েছে। এই সহজাত জ্ঞান ও সংকল্পের অস্তিত্ব অন্যান্য তথ্যের অস্তিত্বের চেয়ে অনেক বেশি বদ্ধমূল।’4

The knowledge-action duet vis-à-vis recognising the Divine is one aspect that represents the strength of this understanding, compared to those other non actionable pieces of information that man may not always recollect as he grinds on with daily life. This is underscored by Ibn Taymiyyah on the next page: ‘As for knowing the Divine, it is far greater and more honourable, as it is necessary for the children of Adam in terms of both knowledge and intent to turn to Him. They were predisposed for this. The innate existence of this instinctive knowledge and intent is far more entrenched than the existence of other information.’4

আরও স্পষ্ট করে বলতে গেলে, তিনি কিছু পৃষ্ঠা পরে বলেন, ‘আল্লাহ, তিনি মহিমান্বিত, তাঁর বান্দাদের দুটি বিষয়ের প্রতি প্রবণতা দিয়ে সৃষ্টি করেছেন: জ্ঞানের দিক থেকে তাদের হৃদয় যেন তাঁকে স্বীকার করে, এবং আমল, ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনার দিক থেকে যেন তারা তাঁকে ভালোবাসে ও তাঁর সামনে বিনয়ী হয়। এভাবেই তারা তাঁর পরিচয় লাভ করতে এবং তাঁর জন্য আমল করতে প্রস্তুত থাকে।’৫ তবু আমার মনে প্রশ্ন ছিল, আত্মায় সৃষ্টিকর্তার স্বীকৃতি কতটা গভীরভাবে প্রোথিত? এরপর ইবনু তাইমিয়্যাহর একটি উত্তরের নিচের অংশটি আমার চোখে পড়ে: ‘জানা কথা যে, বিতর্কিত জ্ঞানের প্রতি আকর্ষণের শক্তি, যে জ্ঞানের বিরোধিতা নেই তার প্রতি আকর্ষণের মতো নয়। ক্যালকুলাস বা প্রকৃতিবিজ্ঞানের ধারণা—যেমন “দুইয়ের অর্ধেক এক”, “একটি বস্তু একই সময়ে দুই স্থানে থাকতে পারে না” ইত্যাদি—এগুলোর প্রতি আকর্ষণ হৃদয়ে তেমন গভীরভাবে প্রোথিত নয়, আর এগুলোর বিরুদ্ধে তেমন কোনো শক্তিশালী বিরোধিতাও নেই।’৬ প্রকৃত অবস্থাও তাই। আল্লাহর বিরুদ্ধে যে নানা সন্দেহ তোলা হয়—যা মানুষকে তার সহজাত প্রবণতা থেকে সরিয়ে দিতে বা দুর্বল করতে পারে—সেগুলো অন্যান্য বিজ্ঞানের বিরুদ্ধে উত্থাপিত আপত্তির চেয়ে অনেক বেশি। ফলে কারও মনে হতে পারে যে বিজ্ঞানসমূহ আল্লাহর চেয়ে বেশি স্বতঃসিদ্ধ। কিন্তু যদি মানুষের আত্মা পবিত্র হতো এবং সেই বাহ্যিক বিভ্রান্তিগুলো সরিয়ে ফেলা যেত, তবে নিশ্চিতভাবেই আল্লাহকে জানার বিষয়টি বিজ্ঞানের চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী ও গভীরভাবে প্রোথিত হতো।

In more explicit terms, he went on to say just a few pages later, ‘Allah, Glory to Him, predisposed His servants to two things: that their hearts affirm Him in terms of knowledge, and that they love Him and are humble in front of Him in terms of practice, worship, and seeking assistance. They are thus predisposed to having knowledge of Him and acting for His sake.5 However, I was still puzzled as to what extent recognition of the Divine was entrenched in the soul. This was until I came across the following passage from Ibn Taymiyyah’s response: ‘It is known that the strength of attraction to disputed knowledge is unlike that attraction to unopposed knowledge. The attraction to knowledge of concepts like calculus or nature – such as “One is half of two”, “A body cannot simultaneously be in two places”, and so on – is not as entrenched in the hearts, nor is there any strong opposition to it.’6 And this is how it is. The various doubts that are raised against Allah – which can potentially cause man to turn away from or weaken his innate predisposition – are far more than objections against other sciences. One therefore might feel that the sciences are more self-evident than Allah. However, if people’s souls were pure and those external distractions were taken out of the equation, it would have most certainly been the case that knowing Allah would be far stronger and entrenched than the sciences.

সিকোয়েন্স বিশ্লেষণ ও জ্ঞানগত কাঠামোর দৃষ্টিকোণ থেকে বলা যায়, মহান সৃষ্টিকর্তার স্বীকৃতি সকল যৌক্তিক ধারণার মধ্যে সবচেয়ে সুস্পষ্ট হওয়া উচিত। তাঁকে স্বীকার না করলে সহজাত জ্ঞানকে নিশ্চিত করার, তার সহজাত হওয়া নিয়ে বিচার করার, অথবা তাকে মহাবিশ্ব, বস্তু ও মানুষের প্রকৃতির উর্ধ্বে বলে প্রস্তাব করার কোনো সুযোগই থাকে না। যেকোনো স্বতঃসিদ্ধ সত্যকে নিশ্চিত করার প্রবেশদ্বার হলো প্রথমে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা। এটি ছাড়া সহজাত ও স্বভাবজাত ধারণাকে নিশ্চিত করে এমন একটি সুসংগত দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তোলা অসম্ভব। এর ভিত্তিতেই বোঝা যায় ইবনুল কাইয়্যিম, আল্লাহ তাঁদের উভয়ের প্রতি রহম করুন, তাঁর শিক্ষক থেকে যা বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, “যিনি নিজেই সবকিছুর প্রমাণ, তাঁর জন্য তুমি কীভাবে প্রমাণ দাবি করতে পারো?” তিনি (অর্থাৎ ইবনু তাইমিয়্যাহ) এই পঙক্তিটি প্রায়ই উল্লেখ করতেন:

From the viewpoint of the sequence analysis and cognitive construct, recognition of the Divine must be the most self-evident of all rational concepts. Without acknowledging Him, there would be no scope left to affirm any innate knowledge, to pass judgement on its instinctiveness, or to suggest that it is above and beyond the nature of the universe, matter, and man. The gateway to affirming any self-evident truth is to first believe in Allah . Without this, it is impossible to construct a coherent philosophical outlook that affirms instinctive and innate concepts. Based on this, one can understand what Ibn al-Qayyim reported from his teacher, may Allah have mercy on both of them. He said, ‘“How can you demand proof for someone who Himself is proof for everything?” He (i.e., Ibn Taymiyyah) used to frequently mention this couplet:

সত্যিই, আমরা যখন আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ চাই, তখন তা যেন উজ্জ্বল দিনের আলোয় মোমবাতি জ্বালানোর মতো। এমন দৃশ্য দেখে কি হাসি পাবে না? তবু প্রশ্ন হলো, যখন আমাদেরকে এই বিষয়টি স্পষ্ট করতে বাধ্য করা হয়, তখন আমাদের কী করণীয়? একজন পাঠক হয়তো প্রশ্ন করতে পারেন, ‘বইয়ের ভূমিকাতেই এই বিষয়ে এত তাড়াহুড়ো কেন? কেন এই আলোচনা সেই স্থানে স্থগিত রাখা হলো না, যেখানে এটি আরও যথাযথভাবে আলোচিত হতে পারত এবং যেখানে বিস্তারিত ব্যাখ্যা ও প্রমাণাদি সঠিকভাবে উপস্থাপন করা যেত?' এর উদ্দেশ্য হলো এই ধারণাটিকে জোর দিয়ে তুলে ধরা যে, আল্লাহর অস্তিত্ব নিয়ে যেকোনো গবেষণা এবং এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণ উপস্থাপন করা এমন বিষয় নয় যাকে পাঠক, এমনকি অবচেতনভাবেও, বিতর্কিত মনে করতে পারেন, কিংবা ভাবতে পারেন যে এর সত্যতা প্রমাণ করতে দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন। বিশেষ করে যখন এর বিরুদ্ধে আপত্তি উত্থাপিত হয়েছে। অনেক মানুষ এই বিভ্রান্তিতে পড়েন যে, কোনো বিষয়কে বিতর্কের জন্য উপস্থাপন করা এবং সমালোচনার অধীনে আনা তার সুনিশ্চিততাকে দুর্বল করে, আর এই প্রক্রিয়া বিষয়টিকে বৈধ বিতর্কের বিষয়ে পরিণত করে। সহজাত ও স্বতঃসিদ্ধ যুক্তিবোধের বিষয়ে অনেক মানুষের অবস্থার দিকে তাকিয়ে দেখুন। জ্ঞানতাত্ত্বিক দর্শনের বিভিন্ন ধারার সংস্পর্শে আসার পর তাদের কী দশা হয়েছে, এবং কীভাবে মূল ও স্বতঃসিদ্ধ সত্যগুলো নড়বড়ে হয়ে পড়েছে, কেবল এই কারণে যে বিষয়টি অন্য যেকোনো বিষয়ের মতোই এপক্ষ-ওপক্ষের বিতর্কে পরিণত হয়েছে। সেই দার্শনিক বিতর্কগুলোর সঙ্গে দীর্ঘ সময় জড়িয়ে থেকে এবং সেগুলো নিয়ে গভীরভাবে মগ্ন থেকে, আমি যে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি তা এখানে বলতে চাই। স্বতঃসিদ্ধ ও সহজাত সত্যের বিরুদ্ধে সন্দেহ সৃষ্টি করার মতো বিকৃত দাবি তৈরি করা কঠিন নয়। কোনো ব্যক্তি যদি আপত্তি উত্থাপিত বিষয়টির স্বতঃসিদ্ধ প্রকৃতিকে আঁকড়ে না ধরে, তবে সে অনিবার্যভাবে এমন সংশয়বাদে পতিত হবে, যা একটি সুসংগত ও যুক্তিনির্ভর জ্ঞানকাঠামোর ভিত্তিকেই দুর্বল করে দিতে পারে।

Indeed, when we ask for proof of Allah, it is as if we are lighting candles during an already bright day. Such a scene would provoke laughter, would it not? However, what are we supposed to do when we have been forced into a situation to clarify this? A reader may ask, ‘Why the haste in discussing this issue here, in the introduction of the book? Why not defer the discussion to where it can be more appropriately discussed and where the details, explanation, and proofs can be properly presented?’ The motivation for this is to underscore the notion that any research on the existence of Allah  and offering up its most important evidence cannot be treated as an issue which a reader may even subconsciously deem to be contentious, or presume that it requires some lengthy discourse to prove its veracity. This is especially given that there are objections raised to it. Many people are duped into believing that offering up an issue for debate and subjecting it to critique weakens its conclusiveness, and that this process renders the issue into a point of legitimate debate. Consider the state of many people vis-à-vis instinctive and self-evident matters of rationality. Look at what became of them when they were exposed to schools of cognitive philosophy, and how the very core and self-evident truths were shaken – all just because this issue became one of to-and-fro, like any other. After barging shoulders and engrossing myself with many of those philosophical debates, I want to share the conclusion I have deduced. It is not difficult to construct deviant assertions that cast doubt on self-evident and instinctive truths. If a person does not hold on to the self-evident nature of the issue being objected to, he will invariably fall into the type of scepticism that can undermine the foundation upon which a coherent and rational knowledge structure rests.

আমার মনে হয় যুক্তির চেয়ে উঁচুতর আরেকজন বিচারক থাকতে পারেন, যিনি উপস্থিত হলে যুক্তিকেই মিথ্যা বলে প্রমাণ করতেন, ঠিক যেমন যুক্তি আমাদের ভুল প্রমাণ করেছে। আর যদি এমন তৃতীয় সালিশকারী এখনো প্রকাশিত না হয়ে থাকেন, তাতে এটা প্রমাণিত হয় না যে তিনি নেই।’ এই যুক্তির কোনো উত্তর খুঁজে পেতে আমি কিছুক্ষণ নির্বাক ছিলাম; ঘুমের বিষয়গুলো থেকে আসা একটি চিন্তা আমার সংশয়কে আরও গভীর করল। “তুমি কি দেখছ না”, আমি ভাবলাম, “ঘুমিয়ে থাকার সময় তুমি স্বপ্নগুলোকে অবিসংবাদিতভাবে বাস্তব বলে ধরে নাও? জেগে ওঠার পর তুমি সেগুলোকে যা তা-ই চিনতে পারো: ভিত্তিহীন কল্পবিলাস। তাহলে কে তোমাকে নিশ্চিত করবে যে জাগ্রত অবস্থায় ইন্দ্রিয় ও যুক্তি থেকে তুমি যে ধারণাগুলো পাও, সেগুলো নির্ভরযোগ্য? তোমার বর্তমান অবস্থার প্রেক্ষিতে হয়তো সেগুলো বাস্তব; কিন্তু এমনও হতে পারে যে তুমি আরেকটি অবস্থায় প্রবেশ করবে, যার সঙ্গে তোমার বর্তমান অবস্থার সম্পর্ক ঠিক ততটাই হবে, যতটা ঘুমের অবস্থার সঙ্গে এই জাগ্রত অবস্থার। সেই নতুন জগতে তুমি বুঝতে পারবে যে যুক্তির সিদ্ধান্তগুলো কেবল কল্পবিলাস ছাড়া কিছুই ছিল না।” এই সম্ভাব্য অবস্থাটি হয়তো সেই, যাকে সূফিরা “হাল” (ecstasy) বলেন, অর্থাৎ তাঁদের মতে এমন এক অবস্থা, যেখানে তাঁরা নিজেদের মধ্যে নিমগ্ন থেকে ইন্দ্রিয়ানুভূতির স্থগিতাবস্থায় বুদ্ধির নাগালের বাইরের দর্শন লাভ করেন। হয়তো মৃত্যুও সেই অবস্থা, নবীদের সরদার ﷺ-এর সেই বাণী অনুসারে: “মানুষ ঘুমিয়ে আছে; মৃত্যুর পর তারা জেগে ওঠে।” ভবিষ্যতের তুলনায় আমাদের বর্তমান জীবন হয়তো কেবল একটি স্বপ্ন, আর মৃত ব্যক্তি এখন চোখের সামনে যা দেখছে তার সম্পূর্ণ বিপরীত কিছু দেখবে; তখন সে কুরআনের সেই বাণী বুঝতে পারবে: “আজ আমি তোমার থেকে পর্দা সরিয়ে দিয়েছি, তাই আজ তোমার দৃষ্টি তীক্ষ্ণ।” এমন চিন্তা আমার বুদ্ধিকে টলিয়ে দেওয়ার উপক্রম করল, আর আমি এর থেকে মুক্তির পথ খুঁজতে চাইলাম। কিন্তু কীভাবে? এই সমস্যার জট খুলতে একটি প্রমাণ প্রয়োজন ছিল। আর প্রমাণ অবশ্যই প্রাথমিক স্বীকার্যের ওপর দাঁড়ায়, অথচ ঠিক সেই স্বীকার্যগুলো নিয়েই আমার সংশয় ছিল। এই অসুস্থ অবস্থা প্রায় দুই মাস স্থায়ী হয়েছিল, যে সময়ে আমি—সত্য, প্রকাশ্যে বা পেশাগতভাবে নয়, কিন্তু নৈতিক ও মৌলিকভাবে—একজন পূর্ণাঙ্গ সংশয়বাদী ছিলাম।’ ‘অবশেষে আল্লাহ আমাকে এই মানসিক ব্যাধি থেকে সুস্থ করার অনুগ্রহ করলেন; আমার মন তার সুস্থতা ও ভারসাম্য ফিরে পেল: যুক্তির প্রাথমিক স্বীকৃতিগুলো আমার সঙ্গে তাদের সমস্ত দৃঢ়তা ও শক্তি ফিরে পেল। আমার এই মুক্তি কোনো প্রমাণ বা যুক্তির জটিল শৃঙ্খলের কারণে নয়, বরং সেই আলোর কারণে হয়েছিল যা আল্লাহ আমার হৃদয়ে প্রবেশ করিয়েছিলেন—সেই আলো যা সমস্ত জ্ঞানের দ্বারপ্রান্তকে আলোকিত করে। মনে করা যে নিশ্চিত বিশ্বাস কেবল আনুষ্ঠানিক যুক্তির উপর ভিত্তি করেই হতে পারে, তা আল্লাহর সীমাহীন রহমতকে সীমিত করা। একবার একজন নবী ﷺ-কে ঐশী কিতাবের এই আয়াতের ব্যাখ্যা জিজ্ঞেস করলেন: “আল্লাহ যাকে পথনির্দেশ দিতে চান, তার হৃদয় ইসলামের জন্য উন্মুক্ত করে দেন।” নবী ﷺ বললেন, “এটি সেই আলোর কথা, যা আল্লাহ হৃদয়ে নিক্ষেপ করেন।” জিজ্ঞেস করা হলো, “মানুষ কীভাবে সেই আলো চিনতে পারে?” তিনি ﷺ উত্তর দিলেন, “এই মায়ার জগৎ থেকে তার অনাসক্তি দ্বারা এবং চিরন্তন জগতের প্রতি এক গোপন আকর্ষণ দ্বারা।” অন্য এক সময়ে তিনি ﷺ বললেন: “আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিকে অন্ধকারে সৃষ্টি করেছেন, এরপর তাদের উপর তাঁর আলো বর্ষণ করেছেন।” এই আলোর সাহায্যেই সত্যের অনুসন্ধান চালাতে হবে। যেহেতু তাঁর রহমতে এই আলো সময়ে সময়ে মানুষের মধ্যে অবতরণ করে, তাই আমাদের অবিরাম তার প্রতীক্ষায় থাকতে হবে। রাসূল ﷺ-এর আরেকটি উক্তিও এর সমর্থন করে: “আল্লাহ নির্দিষ্ট সময়ে তোমাদের উপর তাঁর অনুগ্রহের নিঃশ্বাস প্রেরণ করেন; তোমরা তার জন্য প্রস্তুত থাকো।” ‘এই বিবরণের আমার উদ্দেশ্য হলো, অন্যরা বুঝুক যে সত্যের অনুসন্ধান কত আন্তরিকতার সঙ্গে করা উচিত, কারণ তা এমন ফল দেয় যা আমরা কখনো কল্পনাও করিনি। প্রাথমিক স্বীকৃতিগুলো খুঁজে বেড়ানোর প্রয়োজন নেই, কারণ সেগুলো সর্বদাই আমাদের মনে উপস্থিত থাকে; যদি আমরা তেমন অনুসন্ধানে লিপ্ত হই, তাহলে দেখি তারা বারবার আমাদের নাগালের বাইরে সরে যায়। কিন্তু যারা তাদের অনুসন্ধানকে সাধারণ সীমার বাইরে নিয়ে যায়, তারা নিজেদের নাগালের মধ্যে থাকা বিষয় অনুসরণে অবহেলার সন্দেহ থেকে নিরাপদ থাকে।’ ১০। এই অনুচ্ছেদের উপসংহারে বহু শিক্ষা ও প্রজ্ঞা খুঁজে পাওয়া যায়।

এই বইয়ের কেন্দ্রীয় ধারণা এটাই। আমি আশা করি এটি এমন বিতর্ক-বিবাদে না গিয়েই তার উদ্দেশ্য পূরণ করবে, যা বর্তমানে নাস্তিকতা বাস্তবে যেভাবে প্রকাশ পাচ্ছে তার সঙ্গে সম্পর্কহীন। উদ্দেশ্য এটা নয় যে আল্লাহর অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠার পুরনো ধর্মতাত্ত্বিক ও দার্শনিক যুক্তিগুলো উপস্থাপন বা আলোচনা করা, যেমন দেহের নশ্বরতার যুক্তি, সংযুক্তির যুক্তি, বিশেষ নকশার যুক্তি, কিংবা এসব ঘিরে যে আলোচনা রয়েছে। বরং উদ্দেশ্য হলো বর্তমানের প্রচলিত আলোচনার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ একটি আলোচনা উপস্থাপন করা। এ ধরনের আলোচনাই আমি বর্তমান যুগের কিছু তরুণের সঙ্গে করে আসছি, যারা নাস্তিক্যবাদী প্রবচন দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। এটি সমকালীন নাস্তিকদের উত্থাপিত অনেক সংশয় ও আপত্তির একটি পর্যালোচনাও। ব্যক্তিগতভাবে আমি যে সুন্নি কালামশাস্ত্রের পক্ষে সমর্থনে অত্যন্ত উৎসাহী, সেটা পাঠকদের কাছে গোপন রাখা উচিত নয়। সুন্নি আলিমদের লেখা গ্রন্থ ও এ বিষয়ের বিতর্কে যা লিপিবদ্ধ আছে, বিশেষত শাইখুল ইসলাম ইবনু তাইমিয়্যাহ-র রচনাবলির ভিত্তিতেই আমার দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে উঠেছে। তবুও আমি চেষ্টা করব আমার সুন্নি-পক্ষপাতের তীব্রতা সংযত রাখতে, যাতে এমন উপকরণ ও ধারণা উপস্থাপন করতে পারি যা স্পষ্ট, সহজবোধ্য, নতুনত্বপূর্ণ এবং বৃহত্তর সমাজের জন্য উপকারী হবে বলে আশা করি। পরিশেষে আমি আমার প্রিয়তমা স্ত্রী এবং প্রিয় কন্যাদের—মুনা, ফাতিমাহ, শাইখাহ ও বালসাম—প্রতি শ্রদ্ধা জানাই, যাদের মহান ত্যাগ ও ধৈর্যের কারণে এই গবেষণা সম্পন্ন করা সম্ভব হয়েছে। আল্লাহ তাদেরকে আমার পক্ষ থেকে উত্তম প্রতিদান দান করুন। আমি ড. ইবরাহীম আল-রাম্মাহ-কে ধন্যবাদ জানাই, যিনি প্রকাশের পূর্বের খসড়া পর্যালোচনা করেছেন এবং চমৎকার মতামত দিয়েছেন—আল্লাহ তাকে প্রতিদান ও পুরস্কার দান করুন। আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি, তিনি আমাদের সকলকে কল্যাণের সামর্থ্য দান করুন, এবং আমাদের হৃদয় ও জিহ্বা থেকে সত্য প্রকাশ করেন। তিনিই শ্রেষ্ঠ প্রার্থনা-গ্রহণকারী।

So this is the central idea of the book. I hope it will achieve its aims without delving into the type of polemic that is detached from how atheism actually manifests itself today. The purpose is not to present or discuss the old theological or philosophical arguments used to establish Allah’s existence, such as the argument from the temporality of bodies, argument from composition, argument from special design, or the discussions surrounding these. Rather, the aim is to have a discussion that is aligned to the discourse occurring today. They are the types of discussions I have been having with some of today’s youth who have been impacted by atheist discourse. It is also the study of many of the doubts and objections raised by contemporary atheists. I should not hide from the readership that, personally speaking, I am highly enthusiastic about defending Sunni dialectic theology, and by what is recorded in the Sunni books and debates by Sunni scholars on this subject, especially the writings of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah . However, I will try to curb my strong views in favour of Sunnism to offer material and ideas that I hope will be clear, easy to understand, refreshing, and beneficial to wider society. I end this introduction by paying homage to my beloved wife and my beloved daughters – Munā, Fāṭimah, Shaykah, and Balsam – for their great sacrifices and patience that have allowed me to complete this research. May Allah grant them the best of rewards on my behalf. I thank Dr. Ibrāhīm al-Rammāḥ for reviewing the pre-publication draft, and for his excellent feedback – may Allah decree reward and recompense for him. I ask Allah to grant us all the ability for good, and that He allow the truth to emanate from our hearts and tongues. He  is the best requestee.