আমরা ইতিমধ্যে কুরআনের প্রতি আমাদের তিনটি কর্তব্যের কথা বিবেচনা করেছি, এবং এখন আমরা চতুর্থটি বিবেচনা করতে এগিয়ে যাচ্ছি। তা হলো, আমাদের উচিত এর 35

We have already considered three of the duties we owe to the Qur'an and now we proceed to consider the fourth. It is that we should act upon its 35

আল্লাহর কিতাব, অর্থাৎ কুরআনের শিক্ষার প্রতি ঈমান আনা, তা অধ্যয়ন করা এবং এর অর্থ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করা আমাদের জন্য অবশ্যকর্তব্য, যাতে আমরা বাস্তব জীবনে এর শিক্ষা অনুযায়ী আমল করতে পারি। কুরআন মন্ত্র বা জাদুমূলক সূত্রের কোনো গ্রন্থ নয়, যা অপশক্তি দূর করার জন্য আবৃত্তি করা হয়। এটি বরকত লাভের কেবল একটি উপায়ও নয়। এর আয়াতসমূহ শুধু আল্লাহ (SWT)-র কাছ থেকে সওয়াব পাওয়ার উদ্দেশ্যে বা মৃত্যুযন্ত্রণা লাঘবের জন্য তিলাওয়াত করার জিনিস নয়। আবার এটি এমন কোনো অনুসন্ধান ও গবেষণার বিষয়ও নয়, যার মাধ্যমে আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ও কল্পনাশক্তির চর্চা হবে এবং এর অর্থ ব্যাখ্যায় নানা রকম জটিল চিন্তা ও অর্থহীন সূক্ষ্ম তর্কে লিপ্ত হওয়া যাবে।

teachings. Obviously, we are required to believe in the Qur'an, study it, and ponder over its meanings in order that we may act upon its teachings in our actual life. The Qur'an is not a book of magical formulas or mantras which are chanted to ward off evil. It is not a mere instrument for the attaining of blessings. Its ayaat are not to be recited only for the sake of getting a reward from Allah (SVVT) or for reducing the agony of death. Nor is it a subject of investigation and research in the sense that it should provide a good exercise to our intellectual and imaginative faculties so that we could indulge in all sorts of abstruse thinking and useless hair-splitting in the interpretation of its meanings.

কুরআন, যেমন আমরা সবাই জানি, হুদাল্লিন-নাস, অর্থাৎ মানবজাতির জন্য হিদায়াত। এই কিতাব যে উদ্দেশ্যে অবতীর্ণ হয়েছে, তা কেবল তখনই বাস্তব রূপ পাবে যখন মানুষ এর শিক্ষার ওপর আমল করবে এবং জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে একে নিজেদের পথনির্দেশক বানাবে। নবী ﷺ অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, কুরআন পাঠ করা ও এর অর্থ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করা তখন কোনো কল্যাণ বয়ে আনবে না, যদি আমরা এর বিধানসমূহ অনুযায়ী নিজেদের জীবন গড়ে তোলার চেষ্টা না করি। যদি আমরা এর বিধানসমূহকে উপেক্ষা করি, তবে কুরআন পাঠ আমাদের কোনো উপকারে আসার বদলে আমাদের ঈমানকে দুর্বল করে দেবে। এই প্রসঙ্গে মহাগ্রন্থ আল-কুরআন অত্যন্ত সুস্পষ্ট ভাষায় বলে:

The Qur'an, as we all know, is huda lil-naas, guidance for mankind. The purpose for which this Book has been revealed will be realized only if people act upon its teachings and make it a guide for them in every sphere of their life. The Holy Prophet (SAW) has made it crystal clear that no useful purpose will be served by reading the Qur'an and pondering over its meaning if we do not try to mold our lives according to its injunctions. If we disregard its injunctions, the reading of the Qur'an, instead of doing us any good, will undermine our faith. In this context, the Holy Book speaks in unequivocal terms:

...এবং যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা অনুযায়ী বিচার করে না, তারাই কাফির। (আল-মায়িদাহ ৫:৪৪)

... and whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the disbelievers. (Al- Ma'idah 544)

আমাদের কাছে এই বিষয়ে আরও স্পষ্টীকরণ ও গুরুত্বারোপ রয়েছে নবী (ﷺ)-এর নিম্নোক্ত হাদীসসমূহে:

We have further clarification of, and emphasis over this point in the following traditions of the Holy Prophet (SAW):

তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তার সমস্ত প্রবৃত্তি আমি যা নিয়ে এসেছি (অর্থাৎ, প্রকাশিত হিদায়াত) তার অধীন হয়। ﷺ (শারহুস সুন্নাহ-তে বর্ণিত)

None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought (i.e., the Revealed Guidance). (Narrated in Sharah Al-Sunnah)

যে ব্যক্তি এমন কিছুকে হালাল মনে করে যা কুরআন হারাম ঘোষণা করেছে, সে প্রকৃতপক্ষে কুরআনের প্রতি ঈমানদার নয় (অর্থাৎ বাস্তবে সে একে আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ ওহী বলে বিশ্বাস করে না)। (বর্ণনা করেছেন তিরমিযী)

One who deems lawful what the Qur'an declares unlawful is not a believer in the Qur'an (i.e., in reality, he does not hold it to be a Divine Revelation). (Narrated by Timidhi)

যে ব্যক্তি এখনও সত্যের সন্ধানে ঘুরে বেড়াচ্ছে এবং কুরআন গভীরভাবে অধ্যয়নের পরও সিদ্ধান্তে পৌঁছায়নি যে এটি চূড়ান্ত সত্য কি না, তার অবস্থা ভিন্ন। তবে যে ব্যক্তি কুরআনকে আল্লাহ (SW)-র কিতাব বলে বিশ্বাস করে, সে তা থেকে কোনোভাবেই উপকৃত হতে পারবে না, যদি না সে দৃঢ় সংকল্প নিয়ে অধ্যয়ন করে যে, যত বাধাই আসুক এবং যত বড় ত্যাগই স্বীকার করতে হোক, সে এর আদেশ-নিষেধ মেনে চলবে এবং এর শিক্ষা অনুযায়ী নিজের চরিত্র গড়ে তুলবে। তিলাওয়াত শব্দের আভিধানিক অর্থ ব্যাখ্যা করার সময় আমরা ইতোমধ্যে উল্লেখ করেছি যে, কুরআন তার পূর্ণাঙ্গ হিদায়াত কেবল তাদেরকেই দান করে, যারা নিজেদের তার কাছে সমর্পণ করে এবং দীর্ঘ ও একাগ্রভাবে তা নিয়ে গভীর চিন্তা-গবেষণা করে। আত্মসমর্পণের সঙ্গে সুদীর্ঘ মনোযোগ যুক্ত হলে, যা গভীর ও অনুশীলিত আত্মনিয়ন্ত্রণ থেকে জন্ম নেয়, তখনই সেই আনুগত্য ও আত্মবিলোপের অবস্থা সৃষ্টি হয়, যার কথা উপরে উদ্ধৃত হাদীসে বলা হয়েছে: "তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মু'মিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তার সমস্ত কামনা-বাসনা সেই বিষয়ের অধীন হয়, যা আমি নিয়ে এসেছি।" যে ব্যক্তি কুরআন থেকে পূর্ণ হিদায়াত লাভ করতে চায়, তাকে প্রথমেই নিজেকে এই মানসিক অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত করতে হবে। এরপর কুরআনের সঙ্গে তার সম্পর্ক যত ঘনিষ্ঠ হবে, ততই সে তা থেকে অধিক থেকে অধিকতর আলো লাভ করতে থাকবে। পবিত্র কুরআন ঘোষণা করেছে:

The case of a person who is still exploring and wandering in quest of truth, and has yet to decide after a careful study of the Qur'an whether it is the absolute truth or not, is different. However, the person who believes the Qur'an to be the Book of Allah (SW) cannot benefit from it at all unless he studies it with a firm resolve that, however heavy the odds and however great the sacrifices, he would abide by its injunctions and modify his character according to its teachings. As we have already stated while explaining the literal meaning of the term tilawat, the Qur'an yields its perfect guidance only to those who abandon themselves to it and pore over it long and assiduously. Self-abandonment combined with a prolonged concentration born of a deep cultivated self-discipline generates that state of submissiveness and self-effacement which has been referred to in the above-quoted tradition viz., "None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought." A person who desires to get full guidance from the Qur'an has, first of all, to put himself into this state of mind and afterwards as his contact with the Qur'an becomes closer and closer he will continue to get greater and greater enlightenment from it. The Holy Qur'an affirms:

আর যারা হিদায়াত গ্রহণ করে, তিনি তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দেন এবং তাদেরকে তাদের তাকওয়া দান করেন। (মুহাম্মাদ ৪৭:১৭)

While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their piety. (Muhammad 47:17)

এর অর্থ হলো, কেউ যদি সত্যিই শুরু করে, কুরআনের পথনির্দেশনা অনুসরণ করে চলতে, তবে সে শীঘ্রই দেখতে পাবে যে সে সরল পথে দৃঢ়ভাবে অগ্রসর হচ্ছে, এবং আধ্যাত্মিক উন্নতির উচ্চ থেকে উচ্চতর স্তরে ধীরে ধীরে উঠে যাচ্ছে। অপরপক্ষে, কেউ যদি কুরআনের শিক্ষা অনুযায়ী নিজেকে পরিবর্তন করার সিদ্ধান্ত না নিয়ে থাকে, তবে পবিত্র গ্রন্থ তিলাওয়াতে তার ব্যয় করা সময় কেবল নষ্ট হবে। কুরআন তিলাওয়াত তার কোনো আধ্যাত্মিক উপকার করার বদলে, বরং তার জন্য অভিশাপে পরিণত হতে পারে।

It means that if a person actually makes a start, moving under the guidance of the Qur'an, he will soon find himself marching steadily along the straight path, and he will go on gradually rising to the higher and higher planes of spiritual development. On the other hand, if a person has not made up his mind to transform himself in accordance'with the Qur'anic teachings, the time he spends on reciting the Holy Book will be just wasted. Recitation of the Qur'an, instead of doing him any spiritual good, may actually prove to be curse on him.

ইমাম গাযালী (রাঃ) কোনো এক সুফী থেকে উদ্ধৃত করেছেন যে তিনি বলেছেন, "কুরআনের কিছু পাঠক এর থেকে কিছুই লাভ করেন না, শুধু সেই অভিশাপটুকু ছাড়া যা এটি তাদের উপর উচ্চারণ করে।"

Imam Ghaiali (RA) has quoted some mystic as saying that "Some readers of the Qur'an do not get anything from it except the imprecation which 'it pronounces upon them.

যখন সে "মিথ্যাবাদীদের উপর আল্লাহর লানত" পাঠ করে, অথচ সে নিজেই একজন মিথ্যাবাদী, তখন সে এই লানতের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হয়। একইভাবে, যখন একজন পাঠক পাঠ করেন:

When he recites "Allah's curse is on the liars" while he himself is a liar, he becomes the target of this curse." Similarly, when a reader reads:

{যদি তারা (সুদ খাওয়া) থেকে বিরত না হয়, তাহলে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর পক্ষ থেকে যুদ্ধের ঘোষণা জেনে নাও।}

So, if they do not desist (from devouring interest), give them an ultimatum of a war on behalf of Allah and His Messenger.. . . (Al-Baqarah 2:279)

আর যদি কেউ নিজেই আল্লাহ (SWT)-এর এই নির্দেশ লঙ্ঘন করে, তবে এই সতর্কবাণীর সম্বোধন তারই প্রতি হয়। একইভাবে যারা মাপে ও ওজনে কম দেয় এবং যারা গীবত ও নিন্দায় লিপ্ত থাকে, তারা যখন পড়ে "দুর্ভোগ সেসব লোকের জন্য যারা মাপে ও ওজনে কম দেয়" (আল-মুতাফফিফীন ৮৩:১) এবং "দুর্ভোগ প্রত্যেক নিন্দুক ও পরনিন্দাকারীর জন্য" (আল-হুমাযাহ ১০৪:১), তখন এই ভয়াবহ সতর্কবাণীর সম্বোধন তারা নিজেরাই হয়ে যায়।

and if he himself violates this injunction of Almighty Allah (SWT), he becomes the addressee of this ultimatum. In the same way, when those persons who give short measure or short weight and those who indulge in backbiting and carping, read "Woe to those who give less in measure and weight" (Al-Mutamfin 83:l) and "Woe to every slanderer and backbiter" (Al-Humazah 104:1), then they themselves become the addressees of these dreadful warnings.

এই কথার ভিত্তিতে আমরা সহজেই বুঝতে পারি যে, কেউ যদি তার কাজকর্মকে কুরআনের শিক্ষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ না রাখে, তবে কুরআন তিলাওয়াত থেকে সে কী লাভ করবে।

Reasoning on this line, we can easily understand what a man will gain from the recitation of the Qur'an if his actions are not in accordance with its teachings.

যারা কুরআন অধ্যয়ন করেন গবেষণা ও অনুসন্ধানের উদ্দেশ্যে, এর অর্থ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করেন এবং এ বিষয়ে গ্রন্থ রচনা বা সংকলন করেন, কিন্তু তাঁরা যদি কুরআনের বিধানসমূহ বাস্তবে প্রয়োগ না করেন, তবে আমরা বলতে পারি যে তাঁরা সবচেয়ে বড় পাপী। তাঁদের অধ্যয়ন ও গবেষণা যেন এক চিত্তাকর্ষক বুদ্ধিবৃত্তিক চর্চায় মগ্ন হওয়ার মতো, যা পবিত্র গ্রন্থ নিয়ে কেবল খেলা করা, এমনকি তা নিয়ে ঠাট্টা করার সমতুল্য।

As for those who study the Qur'an for investigation and research, for reflection over its meanings and for writing or compiling books on it, if they do not put the injunctions of the Qur'an into practice, we can say that they are the worst sinners. Their study and research is like indulging in a fascinating intellectual exercise which is tantamount to mere toying with the Holy Book, or even making fun of it.

ফলে, সঠিক পথে পরিচালিত করার পরিবর্তে, এটি তাদের বিপথগামী করে এবং পথভ্রষ্ট করে তোলে:

Consequently, instead of guiding them to the right path, it causes them to deviate and go astray:

...তিনি এর মাধ্যমে অনেককে পথভ্রষ্ট করেন, এবং অনেককে সঠিক পথে পরিচালিত করেন... (আল-বাকারাহ ২:২৬)

... by it He causes many to stray, and many He leads to the right path.. . . (Al-Baqarah 2:26)

এই তথাকথিত কুরআন-পণ্ডিতরা নানা রকম বিভ্রান্তিকর ব্যাখ্যা ছড়ায় এবং বিভিন্নভাবে মানুষকে পথভ্রষ্ট ও বিপথে চালিত করার হাতিয়ার হয়ে ওঠে। পবিত্র গ্রন্থ সম্পর্কে তাদের সমস্ত চিন্তা-ভাবনা একটি কুৎসিত প্রয়াসের দ্বারা চালিত, যা হলো দুর্বোধ্য ও জটিল বিষয়ের পেছনে ছুটে বেড়ানো। কুরআন তাদের এমন করার উদ্দেশ্য সম্পর্কে নিম্নোক্ত কথাগুলোতে যথাযথভাবে বর্ণনা করেছে:

These so-called scholars of the Qur'an disseminate all sorts of mischievous interpretations and become instrumental in misleading and misguiding the people in different ways. Their whole thinking on the Holy Book is motivated by a vicious attempt to run after the abstruse and the recondite. The Qur'an has aptly described their motives in doing so in the following words:

...তাই তারা এর মধ্যে যে অংশটি রূপক (মুতাশাবিহাত), তার অনুসরণ করে, ফিতনা (বিভেদ) সৃষ্টির উদ্দেশ্যে এবং তার গোপন অর্থ খোঁজার জন্য...(আলে ইমরান ৩:৭)

... So they follow the part thereof that is figurative, seeking discord and searching for its hidden meanings ... (Aal lmran 3:7)

সাহাবায়ে কেরাম (রাঃ) কুরআনের শিক্ষাকে নিজেদের জীবনে সংযুক্ত করার অপরিসীম গুরুত্ব উপলব্ধি করেছিলেন। এ কারণেই যাঁদের কুরআন নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা-ভাবনার বিশেষ যোগ্যতা ছিল, তাঁরা একটি সূরা নিয়ে বছরের পর বছর ধরে চিন্তা করতেন এবং পাঠের সময় দীর্ঘ বিরতি নিতেন। এর উদ্দেশ্য ছিল মূলত গবেষণার ফলাফল আত্মস্থ করা বা তাত্ত্বিক জ্ঞান সুদৃঢ় করা নয়, বরং কুরআনের শিক্ষা অনুযায়ী কাজ করার সক্ষমতা অর্জন করা। যতক্ষণ না তাঁরা নিশ্চিত হতেন যে কুরআন থেকে যা শিখেছেন তা বাস্তবে প্রয়োগ করতে পারছেন, ততক্ষণ তাঁরা সামনে এগোতেন না। পাঠকেরা হয়তো কিছুটা অবাক হবেন যে, সাহাবায়ে কেরাম (রাঃ) কোনো সূরা মুখস্থ করার অর্থ শুধু স্মৃতিতে ধরে রাখা বোঝাতেন না, বরং এর অর্থ স্পষ্টভাবে অনুধাবন করা এবং সেখান থেকে যে হিদায়াত পেতেন তার আলোকে নিজেদের চরিত্র গঠন করাও বোঝাতেন। ইতিবাচকভাবে বলতে গেলে, সাহাবায়ে কেরাম (রাঃ) যা করতেন...

The Companions (RAA) understood the supreme importance of incorporating teachings of the Qur'an into their lives. That is the reason why those, who had a special aptitude for reflecting over the Holy Book and would spend years together pondering over a single Surah, made such long pauses in their study. It was not so much for the assimilation of the fruit of their research or the consolidation of their theoretical knowledge as for developing a capacity for acting upon the Qur'anic teachings. They would not go ahead until they were satisfied that they were able to put into practice what they had learned from the Qur'an. Perhaps the reader will be a little surprised to know that by learning a Surah by heart, the Companions (RAA) did not mean only preserving it in memory but also comprehending its meanings clearly and molding their character in the light of the guidance they received from it. Positively, what the Companions (RAA)

তাহফীজুল কুরআন (কুরআন সম্পূর্ণ মুখস্থ করা) বলতে প্রকৃতপক্ষে বোঝানো হয়েছে যে, কুরআনের শব্দগুলো একজন মানুষের স্মৃতিতে সংরক্ষিত থাকবে, এর জ্ঞান তার মনে সযত্নে লালিত হবে, এবং এর শিক্ষা তার আচরণে প্রতিফলিত হবে, যাতে তার পুরো ব্যক্তিত্ব কুরআনের চেতনায় পরিপূর্ণ হয় এবং তার সত্তার গভীরতম কোণ এর আলোয় আলোকিত হয়।

actually meant by hit2 a/-Qur'an (memorizing the whole Qur'an) was that its words should be preserved in a person's memory, its knowledge should be treasured up in his mind, and its teachings should be reflected in his conduct so that his whole personality was imbued with thee spirit of the Qur'an and the deepest recesses of his being were illumined by its light.

সাহাবিগণের (রাঃ) জীবনে মানুষের আচরণ ও কুরআনের মধ্যে যে সম্পর্ক দেখা যায়, তা সর্বোত্তম ও পরিপূর্ণতম রূপে পাওয়া যায় মহানবী (সাঃ)-এর জীবনে। উম্মুল মুমিনীন আয়েশা (রাঃ) — মহানবী (সাঃ)-এর সহধর্মিণী, যিনি তাঁর জীবন সম্পর্কে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে অবগত ছিলেন এবং যিনি এই কারণে উম্মাহর জন্য শিক্ষিকার ভূমিকা পালনের নিয়তিপ্রাপ্ত ছিলেন — একবার তাঁকে নবী (সাঃ)-এর জীবনযাপন পদ্ধতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি উত্তর দিয়েছিলেন, "তাঁর চরিত্রই ছিল কুরআনের শিক্ষার বাস্তব রূপ।" এই অত্যন্ত প্রজ্ঞাপূর্ণ ও সুবিবেচনাপ্রসূত উত্তরটি একজন প্রকৃত মুসলিমের জীবনে কুরআনের গভীর প্রভাব কতটা হওয়া উচিত, তা স্পষ্টভাবে তুলে ধরে।

The type of relationship between human conduct and the Qur'an visible in the lives of the Companions (RAA) was to be found in its most consummate and perfect form in the life of the Holy Prophet (SAW). Ummul Momineen Ayesha (RAA) - wife of the Holy Prophet (SAW), who had the most intimate knowledge of his life and who as such was destined to play the role of a teacher for the Ummah - was once questioned about the Prophet's (SAW) mode of life. She answered "His character was an embodiment of the teachings of the Qur'an." This extreyly wise and judicious answer brings into relief the deep impact which the Qur'an must have on the life of a true Muslim.

সংক্ষেপে বলতে গেলে, কুরআন অধ্যয়ন থেকে সবচেয়ে ভালোভাবে উপকৃত হওয়ার উপায় হলো, কুরআনের অর্থ সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি যত গভীর হতে থাকবে, ততই আমরা তার শিক্ষার আলোকে নিজেদের আচরণ ও কর্ম সংশোধন ও পরিবর্তন করতে থাকব, যাতে কুরআন আমাদের চরিত্রের গঠনে মিশে যায়। অন্যথায় এমন আশঙ্কা রয়েছে যে - নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর ঘোষণা অনুযায়ী -

In short, the best way to benefit from the study of the Qur'an is that we should go on mending our ways and modifying our conduct in the light of its teachings as we go on developing a deeper and deeper understanding of its meanings, so that the Qur'an permeates into the composition of our character. Otherwise there is a danger that - according to the pronouncement of the Holy Prophet (SAW)

"কুরআন তোমার পক্ষে অথবা বিপক্ষে একটি আবেদন" — কুরআনের জ্ঞান ও উপলব্ধি আমাদের বিরুদ্ধে এমন একটি অখণ্ডনীয় যুক্তি হয়ে দাঁড়াতে পারে যা আমাদের ধ্বংসের কারণ হবে, এবং আমাদের অবহেলা ও উদাসীনতার জন্য মহান আল্লাহর (SW) পক্ষ থেকে আরও কঠিন শাস্তি আনার উপকরণ হতে পারে।

that "the Qur'an is a plea either for you or against you" - the knowledge and understanding of the Qur'an may become an irrefutable argument against us for our damnation, and may become instrumental in bringing us a greater punishment from the Almighty (SW) for our negligence and indifference.

এখানে এ কথা ব্যাখ্যা করা আবশ্যক যে, আমলবিল-কুরআন (কুরআনের নির্দেশ অনুযায়ী কাজ করা) দুই পর্যায়ে বিভক্ত - ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত। কিছু নির্দেশ এমন রয়েছে যা ব্যক্তির ব্যক্তিগত বা একান্ত জীবনের সাথে সম্পর্কিত এবং যা সে সঙ্গে সঙ্গেই পালন করতে পারে। এই নির্দেশগুলো সে জানামাত্রই তার উপর অবশ্য পালনীয় হয়ে যায়। এসব নির্দেশকে নিজের আচরণে অন্তর্ভুক্ত করার ক্ষেত্রে বিলম্ব বা দেরি করার কোনো যুক্তিসঙ্গত কারণ তার থাকতে পারে না। এই বিষয়ে অবহেলা করার শাস্তি দেখা দেয় আল্লাহর রহমত প্রত্যাহার হওয়ার আকারে এবং এর ফলে পবিত্র কিতাবে বিধৃত মূলনীতি অনুযায়ী জীবনযাপনে তার ব্যর্থতার আকারে। তার কথা ও কাজের মধ্যে, এবং তার বিশ্বাস ও কর্মের মধ্যে এই যে ব্যবধান, যা মহান আল্লাহ (SWT)-এর কাছে অত্যন্ত ঘৃণার্হ, তা নিফাক (মুনাফিকি) পর্যায়ে পড়ে। এই বিষয়টিকেই রাসূলুল্লাহ ﷺ এই কথাগুলোর মাধ্যমে উল্লেখ করেছেন:

Here it is necessary to explain that Amal bil-Qur'an (acting upon the Qur'anic injunctions) has two phases - individual and collective. There are injunctions which pertain to a person's individual or private life and which he can carry out immediately. These become binding on him as soon as he comes to know of them. There is absolutely no justification on his part for any postponement or delay in the matter of incorporating these injunctions into his conduct. The punishment for negligence shown in this matter appears in the form of the withdrawal of Divine Grace and his consequent failure to live up to the principles embodied in the Holy Book. This gaping disparity between his word and deed, and between his belief and action, which is so hateful to Almighty Allah (SWT) amounts to hypocrisy. This very fact has been referred to by the Holy Prophet (SAW) in these words:

আমার উম্মতের মধ্যে অধিকাংশ মুনাফিক হবে কুরআনের পাঠকদের মধ্য থেকে। (আহমাদ কর্তৃক বর্ণিত)

Most of the hypocrites among my followers will be the readers of the Qur'an. (Narrated by Ahmad)

সুতরাং একজন ব্যক্তির জন্য একমাত্র নিরাপদ পথ হলো, কুরআন থেকে সে যা কিছু শিখতে পেরেছে তার উপর অবিলম্বে আমল করতে শুরু করা।

Therefore, the only safe course for a person would be that he should immediately begin to act upon what he has been able to learn from the Qur'an.

সমষ্টিগত জীবনের সেসব বিধান, যা কোনো ব্যক্তির নিয়ন্ত্রণের বাইরে, সেগুলোর ক্ষেত্রে এটা স্পষ্ট যে ব্যক্তি সেগুলোর ওপর তৎক্ষণাৎ আমল করতে বাধ্য হবেন না। তবুও তাঁর কর্তব্য হলো যথাসাধ্য বিদ্যমান অবস্থা পরিবর্তনের চেষ্টা করা এবং কুরআনের মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত একটি সমাজ গড়ে তুলতে সাহায্য করা, যাতে কুরআনের সমগ্র শিক্ষার ওপর আমল করা সম্ভব হয়। এমতাবস্থায়, এ লক্ষ্যে তাঁর চেষ্টা "তাঁর পালনকর্তার কাছে একটি ওজর"'২ হিসেবে গণ্য হবে এবং সমষ্টিগত জীবন-সংক্রান্ত বিধানের প্রকৃত পালনের বিকল্প হবে। ১২ এটি কুরআনে বর্ণিত একটি ঘটনার প্রতি ইঙ্গিত, যা এরূপ: 'যখন তাদের কেউ কেউ বলল: "তোমরা কেন এমন এক জাতিকে উপদেশ দাও, যাদেরকে আল্লাহ ধ্বংস করবেন অথবা যাদের ওপর কঠোর শাস্তি নাযিল করবেন?" (প্রচারকরা) উত্তর দিলেন: "(আমরা এটা করছি) যাতে এটা আমাদের পালনকর্তার কাছে ওজর হিসেবে গৃহীত হয় এবং হয়তো তারা (আল্লাহকে) ভয় করবে।"'

As regards the injunctions that pertain to such affairs of our collective life as are beyond the control of an individual person, it is clear that he will not be bound to act upon them immediately. Nevertheless, it is his duty to try as far as possible to change the existing conditions and help in the establishment of a society based on the Qur'anic principles so that it may become possible to act upon the entire teaching of the Qur'an. Under these circumstances, the efforts made by him in this direction will be "an excuse from him with his Lord"'2 and will become a substitute for actual 12 This refers to an incident narrated by the Qur'an, as follows: 'When some of them said: 'Why do you preach to a people whom Allah will destroy or visit with a terrible punishment?' (The preachers) replied: '(We are doing this so) that it may be accepted as an excuse by our Lord, and perchance they may fear Nm.' " compliance with the injunctions that pertain to collective life.

তবে সে যদি এই দিকে কোনো প্রচেষ্টা না চালায় এবং নিজের নিয়ে, নিজের ব্যক্তিগত ইবাদত নিয়ে, নিজের ব্যক্তিগত বেঁচে থাকা ও পরিবারের কল্যাণে সন্তুষ্ট থাকে, তবে আশঙ্কা রয়েছে যে ব্যক্তিগত ও গোপনীয় বিষয়ে কুরআনের বিধানসমূহ পালনও সেই নিন্দনীয় আচরণের মতো হয়ে যাবে, যাদের সম্পর্কে কুরআন নিম্নোক্ত কথাগুলোতে সমালোচনা করেছে:

However, if he does not make any effort in this direction and remains content with himself and with his personal devotions, with his personal survival and the well-being of his family, then there is a danger that even his enactment of Qur'anic injunctions relating to personal and private matters will resemble the reprehensible practice of those whom the Qur'an censures in the following words:

...তাহলে কি তোমরা কিতাবের একাংশে বিশ্বাস করো এবং অপরাংশ প্রত্যাখ্যান করো?....') (আল-বাকারাহ ২:৮৫)

... then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest?....') (Al-Baqarah 2:85)

কুরআনের উপদেশ বোঝার সাধারণ পরিভাষা যেমন তাযাক্কুর, তেমনি কুরআনের শিক্ষা অনুযায়ী আমল করার সবচেয়ে সাধারণ ও বহুল ব্যবহৃত পরিভাষা হলো হুকম বিমা আনযালাল্লাহ (আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার আলোকে বিচার করা)। এই পরিভাষার মূল অংশ হুকম শব্দের প্রকৃত তাৎপর্য উপলব্ধি করতে হলে নিম্নোক্ত আয়াতসমূহে এর ব্যবহার বিবেচনা করা উচিত।

Just as tazakkur is a general term for the understanding of the Qur'an, similarly the most general and widely used term for acting upon its teachings is hukm bima anzalallah (to judge in the light of what Allah has revealed)." For grasping the real significance of the word hukm, which is the core of this term, we should consider its use in the following ayaat:

"...কর্তৃত্ব শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য..." (ইউসুফ ১২:৪০)

... the authority is for none but Allah ... . (Yusuf 12:40)

এখানে এই শব্দটি "আদেশ" বা "কর্তৃত্ব" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর এভাবেই আমি একে আরবি ভাষায় বিচারের মানদণ্ড হিসেবে অবতীর্ণ করেছি। ... (আর-রা'দ ১৩:৩৭)

Here this word has been used in the sense of "command" or "authority." And thus have we revealed it to be a criterion for judgment, in Arabic.. . . (Al-Ra'd 13:37)

এখানে কুরআনকে "হুকম" নামে অভিহিত করা হয়েছে, যার অনুবাদ করা হয়েছে "বিচার-মানদণ্ড" হিসেবে। নিশ্চয়ই আমি আপনার প্রতি (হে মুহাম্মাদ ﷺ!) এটি অবতীর্ণ করেছি।

Here the Qur'an has been styled as Hukm, which has been translated here as "a criterion of judgment." Surely, We have sent down to you (0 Muhammad!)

নিশ্চয়ই আমি তোমার প্রতি সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছি, যাতে আল্লাহ তোমাকে যা দেখিয়েছেন সেই অনুযায়ী তুমি মানুষের মাঝে বিচার করতে পার... (আন-নিসা ৪: ১০৫)

the Book in truth, that you may judge between men by that which Allah has shown you .... (At-Nisa 4: 105)

এখানে "হুকম" শব্দটির একটি রূপভেদ ব্যবহার করে পবিত্র নবী ﷺ-এর মিশনের কথা বোঝানো হয়েছে।

Here a derivative of the word hukm has been used to indicate the mission of the Holy Prophet (SAW).

আল-মায়িদাহ সূরার ৪৪ থেকে ৪৭ নম্বর আয়াত স্পষ্টভাবে বলে যে, যারা আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান অনুযায়ী বিচার করে না, তারা কাফির, যালিম ও ফাসিক ছাড়া আর কিছুই নয়।

Ayaat 44 to 47 of Surah Al-Ma'idah categorically state that those who do not judge by the light of the Qur'an are none other than the unbelievers, the wrongdoers and the rebels.

যদি আমরা হুকম (hukm) শব্দের অর্থ এক শব্দে প্রকাশ করতে চাই, তবে ইংরেজিতে সবচেয়ে কাছের প্রতিশব্দ হিসেবে মনে আসে "judgment" বা "decision" (সিদ্ধান্ত)। তবে এর পূর্ণ তাৎপর্য বুঝতে হলে আমাদের মানুষের আচরণের দুটি মৌলিক উপাদান, অর্থাৎ চিন্তা ও কর্ম, এর কথা ভাবতে হবে।

If we try to express the sense of the word hukm in one word, the nearest English equivalent that strikes our mind would be "judgment" or "decision." However, in order to understand its full significance we must think of the two basic constituents of a person's conduct i.e., thought and action.

যখন কোনো দৃষ্টিভঙ্গি বা চিন্তা কোনো ব্যক্তির মনকে এতটাই সম্পূর্ণরূপে আচ্ছন্ন করে ফেলে যে তা তার বিচার বা সিদ্ধান্ত নির্ধারণ করতে শুরু করে, তখন তার কাজও স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেই দৃষ্টিভঙ্গি বা চিন্তার অধীন হয়ে পড়বে।

When a viewpoint or a thought so completely dominates a person's mind that it comes to determine his judgment or decision, his action will be automatically subordinated to it.

এজন্য, কুরআনের বিধানসমূহ বাস্তবে প্রয়োগের ধারণা প্রকাশের জন্য, কুরআন অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ একটি পরিভাষা ব্যবহার করেছে: হুকমু বিমা আনযালাল্লাহ (আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তার আলোকে প্রতিটি বিষয়ের মীমাংসা করা)। এই পরিভাষার ব্যবহার থেকে বোঝা যায় যে, একজন মানুষ কেবল তখনই কুরআনের শিক্ষা অনুযায়ী কাজ করবে, যখন তার চিন্তাধারায় এই পবিত্র গ্রন্থের প্রাধান্য থাকবে এবং এর মাধ্যমে প্রদত্ত সত্যের জ্ঞান তার হৃদয় ও মস্তিষ্ক উভয়ের গভীরে প্রবেশ করেছে।

Therefore, for expressing the idea of putting its injunctions into practice, the Qur'an has employed the highly significant term hukm bima anzalallah (deciding every issue in the light of what is revealed by Allah). The use of this term indicates that a person will act upon the teachings of the Qur'an only when his thinking is dominated by the Holy Book and the knowledge of Reality imparted by' it has gone deep down into both his heart and his mind.

কুরআনের আরেকটি শব্দ, যা পবিত্র কিতাবের শিক্ষা অনুযায়ী আমল করার ধারণা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, তা হলো ইকামাহ (দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরা, বা প্রতিষ্ঠা করা)। এটি ৬৯ নম্বর আয়াতে ব্যবহৃত হয়েছে।

Another term that is used by the Qur'an to denote the idea of acting upon the teaching of the Holy Book is lqamah (standing fast by, or establish). It has been used in a ayah 69

সূরা আল-মায়িদার যে আয়াতে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের সম্পর্কে বলা হয়েছে যে:

of Surah Al-Ma'idah, which says about the Jews and the Christians that:

আর যদি তারা তাওরাত, ইনজীল এবং তাদের রবের পক্ষ থেকে তাদের প্রতি যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তা যথাযথভাবে মেনে চলত, তবে অবশ্যই তারা তাদের উপর থেকে ও তাদের পায়ের নিচ থেকে রিযিক লাভ করত।... (আল-মায়িদাহ ৩৬৬)

And if only they had stood fast by the Torah and the Gospel and all the revelation that were sent to them from their Lord, they would surely have gotten provision from above them and from underneath their feet.. . . (Al-Ma'idah 366)

আবার এই সূরার ৭১ নং আয়াতেও এটি ব্যবহৃত হয়েছে, যেখানে ঘোষণা দেওয়া হয়েছে:

Again it is used in ayah 71 of the same Surah, which makes the announcement:

"বলুন: 'হে কিতাবধারীগণ! তাওরাত, ইঞ্জিল এবং তোমাদের রবের পক্ষ থেকে তোমাদের প্রতি যা অবতীর্ণ করা হয়েছে, তা প্রতিষ্ঠিত না করা পর্যন্ত তোমরা কোনো কিছুর উপরই নও।'" . . . . (আল-মায়িদাহ ৫:৬৮)

Say: "0 people of the Book! You have no ground to stand upon unless you stand fast by the Torah, the Gospel, and what has been sent down to you from your Lord". . . . (Al-Ma'idah 5:68)

হুকমু বিমা আনযালাল্লাহ-এর অর্থ হলো ব্যক্তির আচরণকে কুরআনের শিক্ষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করা, আর ইকামাতু মা উনযিলা মিনাল্লাহ-এর অর্থ হলো সমাজের সম্মিলিত আচরণ। এর অর্থ সামাজিক ন্যায়বিচারের ভিত্তিতে জীবনব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা, যা সমাজের ব্যক্তিবর্গ ও তার বিভিন্ন শ্রেণির মধ্যে পরিপূর্ণ ভারসাম্য ও সামঞ্জস্য নিশ্চিত করে। যখন মানুষ এমন একটি পরিপূর্ণ সামাজিক ব্যবস্থার প্রতি আনুগত্য স্বীকার করে, তখন অত্যাচার ও সীমালঙ্ঘন, নিষ্ঠুরতা ও অবিচারের সম্ভাবনা সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায় এবং রাজনৈতিক নিপীড়ন ও অর্থনৈতিক শোষণের সব দরজা বন্ধ হয়ে যায়। এ কারণেই উপরে উদ্ধৃত সূরা আল-মায়িদার ৬৯ নং আয়াতে এমন ব্যবস্থার অনিবার্য ফল হিসেবে সাধারণ সামাজিক কল্যাণ ও অর্থনৈতিক সমৃদ্ধির কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।

The term hakm bima anzalallah pertains to making the conduct of the individual conform to the teaching of Qur'an, but lqamah ma unzila minallah pertains to the collective conduct of the community. It signifies the establishment of a system of life based on social justice that ensures perfect balance and harmony between the individual members of the society and its different classes. When people come to owe allegiance to such a perfect social order, the possibility of tyranny and transgression, cruelty and injustice is absolutely ruled out and all the doors of political oppression and economic exploitation are closed. This is why the ayah 69 of Surah Al-Mai'dah quoted above specifically refers to the general social well-being and economic prosperity as an inevitable concomitant of such a system.

এই পূর্ণাঙ্গ ন্যায়ভিত্তিক ও সমতাপূর্ণ সমাজব্যবস্থা প্রতিষ্ঠাই সেই উদ্দেশ্য, যার জন্য আল্লাহ (SWT) তাঁর রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন:

This establishment of a perfectly just and equitable social order is the very purpose for which Allah (SVVT) sent His messengers and revealed His Books:

আমি অবশ্যই আমাদের রাসূলদের স্পষ্ট নিদর্শন (অর্থাৎ মু'জিযা ও প্রমাণসহ) পাঠিয়েছি, এবং তাঁদের সঙ্গে কিতাব (অর্থাৎ ঐশী হিদায়াত) ও মিযান (অর্থাৎ শরী'আহ) নাযিল করেছি, যাতে মানুষ ন্যায়বিচারের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকতে পারে।... (আল-হাদীদ ৫৭:২৫)

, We have surely sent our messengers with clear signs (i.e., miracles and proofs), and sent with them the Book (i.e., revealed guidance) and the Balance (i.e., the Shan'ah), so that mankind may stand by justice.. . . (Al-Hadeed 57:25)

সূরা আশ-শূরার দ্বিতীয় রুকূতে এই বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে। এখানে ইসলামের মৌলিক ধারণাগুলোর মধ্যে বিদ্যমান সমন্বয়ের একটি স্পষ্ট চিত্র পাওয়া যায়, যা অত্যন্ত অর্থবহ ও সুচিন্তিত ধারাবাহিকতায় উপস্থাপিত হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহর কর্তৃত্ব বা সিদ্ধান্ত, দীন প্রতিষ্ঠা, আসমানি কিতাবের প্রতি ঈমান এবং ন্যায়ভিত্তিক সামাজিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা।

In the second ruku' of Surah Al-Shura we have a detailed discussion of this topic. Here we have a clear picture of the coordination subsisting between the fundamental Islamic concepts, mentioned in a highly meaningful and judicious sequence. These include Allah's authority or decision, establishment of Deen,'s belief in the Revealed Book, and the establishment of the just social order.

প্রথমত, মূলনীতি এই যে আল্লাহর সিদ্ধান্তদানের কর্তৃত্ব সর্বোচ্চ, এবং সেই অনুযায়ী দশম আয়াতে আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে সকল অবস্থায় এই কর্তৃত্বকে স্বীকার ও সমুন্নত রাখতে হবে।

To begin with, we have the fundamental principle that Allah's authority of decision is supreme, and in ayah 10 we have, accordingly, been directed to recognize and uphold it under all eventualities:

১৫। সাধারণত 'ধর্ম' হিসেবে অনূদিত 'দীন' শব্দটি আল্লাহর পক্ষ থেকে আগত হিদায়াতের মৌলিক নীতিসমূহ এবং সেই নীতিগুলো বাস্তবায়নের মাধ্যমে গড়ে ওঠা পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থাকে বোঝায়।

15 Generally translated as 'religion," the term Deen signifies the fundamental principles of Divine Guidance and the complete way of life that comes into shape from putting these'principles into practice.

আর তোমরা যে বিষয়েই মতভেদ কর, তার ফয়সালা আল্লাহর নিকট। {আর তোমরা যে বিষয়েই মতভেদ কর না কেন, তার ফয়সালা আল্লাহর কাছে...} (আশ-শূরা ৪২:১০)

And whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah ... . (Al-Shura 42:10)

সূরার ১৩ নম্বর আয়াতটি আল্লাহর কর্তৃত্ব বা সিদ্ধান্তের প্রকাশকে দীন ও শরীয়তের রূপে উল্লেখ করে। {আল্লাহ তোমাদের জন্য সেই দীনই নির্ধারণ করেছেন যা তিনি নূহকে নির্দেশ দিয়েছিলেন, যা আমি (হে মুহাম্মাদ ﷺ) তোমার প্রতি ওহী করেছি, এবং যা আমি ইবরাহীম, মূসা ও ঈসাকে নির্দেশ দিয়েছিলাম; অর্থাৎ, তোমরা দীন প্রতিষ্ঠা করবে এবং তাতে বিভেদ সৃষ্টি করবে না।} (আশ-শূরা ৪২:১৩)

Ayah 13 of the same Surah refers to the manifestation of Allah's authority or decision in the form of Deen and Shari'ah, The same Deen has He established for you as that which He enjoined on Noah, which We have revealed to you (0 Muhammad!) and that which We enjoined on Abraham, Moses and Jesus; namely, that you should establish Deen and make no divisions therein.. . . (Al-Shura 42:13)

তখন ১৫ নং আয়াতে নবী করীম ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে তিনি যেন আল-কিতাবের প্রতি নিজের ঈমান ঘোষণা করেন এবং মানুষের মধ্যে ন্যায়বিচার প্রয়োগের মাধ্যমে একটি ন্যায়ভিত্তিক সমাজ গঠনের প্রচেষ্টা চালান: {অতএব, সেই কারণে তুমি (তাদেরকে একই দ্বীনের দিকে) আহ্বান করো এবং যেমন তোমাকে আদেশ করা হয়েছে তেমনি অবিচলিত থাকো, আর তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না, এবং বলো: "আল্লাহ যে কিতাব নাযিল করেছেন আমি তার প্রতি ঈমান এনেছি; এবং আমাকে আদেশ করা হয়েছে তোমাদের মধ্যে ন্যায়বিচার করতে ...."} (আশ-শূরা ৪২:১৫)

Then in ayah 15, the Holy Prophet (SAW) has been instructed to declare his belief in the Book and to strive for the creation of a just society by practically dispensing justice to the people: Now then, for that (reason) call (them to the same Deen) and stand steadfast as you are commanded, and follow not their desires but say: "I believe in the Book which Allah has sent down; and I am commanded to do justice among you ...." (Al-Shura 42:15)

এই পুরো আলোচনার সারকথা সূরা আশ-শূরার ১৭ নম্বর আয়াতে রয়েছে: আল্লাহই সত্যসহ কিতাব এবং মানদণ্ড (অর্থাৎ শরী‘আত, যার দ্বারা আচরণ ওজন করা হয়) নাযিল করেছেন। আর কিসে তোমাকে জানাবে, হয়তো কিয়ামত নিকটবর্তী? (আশ-শূরা ৪২: ১৭)

This whole discussion is summed up in ayah 17: It is Allah Who has sent down the Book in truth and the Balance (i.e., Shari'ah, by which to weigh conduct). And what will make you know that perhaps the Hour is close at hand? (Al-Shura 42: 17)

এখানে আবারও আমরা "মীযান" (বা ভারসাম্য) শব্দটি পাই, যা কুরআনের বিভিন্ন স্থানে ব্যবহৃত একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ পরিভাষা। মাওলানা শাব্বীর আহমদ উসমানী (রাহ.) এই শব্দটির একটি বিস্তারিত ব্যাখ্যা নিম্নলিখিত ভাষায় দিয়েছেন:

Here again, as in the ayah from Surah Al-Hadeed quoted above, we have the word meezan (or balance) which is a very significant term used at different places in the Qur'an. Maulana Sahbbir Ahmad Usmani (RA) has offered a comprehensive explanation of the term in the following words:

আল্লাহ (SVVT) মানুষকে পার্থিব ভারসাম্য উদ্ভাবনের পথ দেখিয়েছেন, যার মাধ্যমে বস্তুগত জিনিসের ওজন নির্ণয় করা হয়। তিনি মানুষকে বুদ্ধিগত ভারসাম্যও দান করেছেন, যা ন্যায়বিচার ও ইনসাফবোধের আরেক নাম। কিন্তু সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, আমাদের প্রদত্ত ভারসাম্য হলো সত্যের দ্বীন, যা স্রষ্টা ও তাঁর সৃষ্টির পারস্পরিক অধিকারের মৌলিক বিষয়ের মীমাংসা করে এবং যার মাধ্যমে সকল বিষয়ের ন্যায়সংগত সমাধান করা যায়।

Allah (SVVT) has guided man to devise the material balance by which material objects are weighed. He has also granted man the intellectual balance, which is another name for sense of justice and fair play. But most important, the balance granted to us is the Religion of Truth which settles the basic issue of the respective right of the Creator and His creatures and by which all issues can be justly decided.

কুরআন অনুযায়ী, মানুষের সত্য দ্বীন থেকে বিচ্যুত হওয়ার এবং পৃথিবীতে বিশৃঙ্খলা ও নৈরাজ্যের প্রকৃত কারণ হলো অন্যদের ওপর প্রভুত্ব করার এবং তাদের নিজেদের অধীনে রাখার তাদের কুৎসিত প্রবণতা। এই সূরারই ১৪ নম্বর আয়াতে, যেখানে মুসলিমদের বিভেদপ্রবণতা রোধ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, সেখানে আল্লাহর (SWT) দ্বীন থেকে বিচ্যুত হয়ে মানুষের দলে-উপদলে বিভক্ত হওয়ার কারণ উল্লেখ করা হয়েছে: "আর তারা বিভক্ত হয়েছে শুধু তাদের কাছে জ্ঞান আসার পর, তাদের নিজেদের মধ্যকার সীমালঙ্ঘন ও জুলুমের কারণে।" (আল-শূরা ৪২: ১৪)

According to the Qur'an, the real cause of people's deviation from the true religion, and of the chaos and anarchy in the world, is their wicked tendency to dominate over others and keep them under subjugation. In ayah 14 of this very Surah where the Muslims are exhorted to curb schismatic trends, the cauge of people's breaking away from the Re!igion of Allah'(SWT) and forming sects has been pointed out: And they became divided only after knowledge had reached them, through inequity and oppression among themselves.. . . (Al-Shura 42: 14)

আমরা এখন কুরআনের শিক্ষা অনুযায়ী আমাদের চিন্তা ও কর্মকে গড়ে তোলার চূড়ান্ত ফলাফল নিয়ে আলোচনা করতে বাধ্য হচ্ছি।

We are now led to consider the final fruit of molding our thought and action according to the teachings of Qur'an.

এটি হওয়া উচিত, যেমনটি আমরা উপরে আলোচনা করেছি, আল্লাহর সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠা এবং পৃথিবীতে ন্যায়বিচারের শাসন প্রতিষ্ঠা।

It should be, as we have discussed above, the establishment of Allah's Sovereignty and the rule of justice in the world.

যখন এমন একটি ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন পৃথিবী সর্বপ্রকার অন্যায় ও নিপীড়ন থেকে মুক্ত হয়ে যায়। তখন পুরোহিত ও আলেমরা নিজেদের উপাস্য হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে পারে না; ধনীরা সম্পদের আবর্তন নিজেদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখতে পারে না, এবং কোনো প্রকার জবরদস্তি ও শোষণের সুযোগ থাকে না। সকলেই আল্লাহ (SW)-র বান্দা হয়ে যায় এবং একে অপরের সঙ্গে ভাইয়ের মতো আচরণ করতে শুরু করে। তাদের শাসকরা দুর্বলদের অধিকার সর্বপ্রকারে রক্ষা করাকে নিজেদের প্রধান কর্তব্য মনে করেন, এবং শক্তিশালীদের তাদের ওপর কোনোভাবে জুলুম করার সুযোগ দেন না।

When such an order is set up, the world becomes free from all sorts of inequity and oppression. Then the priests and divines cannot install themselves as godheads; the wealthy can no longer keep the circulation of wealth confined among themselves, and there is no possibility of any kind of coercion and exploitation. All become servants of Allah (SW) and begin to behave towards one another like brothers. Their rulers consider it their foremost duty to safeguard the rights of the weak at all cost, and not to allow the powerful to tyrannize over them in any way.

এই ধরনের ন্যায়ভিত্তিক ও সুষম ব্যবস্থা কুরআনের শিক্ষা অনুযায়ী প্রতিষ্ঠা করা তার অনুসারীদের অবশ্য কর্তব্য। এর বাস্তবায়ন মুমিনদের সম্মিলিত দায়িত্ব, যার জন্য তাঁরা মহাপরাক্রমশালী আল্লাহর (SWT) কাছে জবাবদিহি করবেন। অতএব, এখনই সময় তাঁদের এই দায়িত্ব স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করার এবং তা পালনে আন্তরিক প্রচেষ্টা চালানোর।

The establishment of such a just and equitable order in accordance with the teachings of the Qur'an is the bounden duty of its followers. Its fulfillment is the believers' collective responsibility for which they will be answerable to the Almighty (SVVT). It is, therefore, time they should clearly understand this responsibility and strive hard to discharge it.

সম্ভবত এ কারণেই সূরা আশ-শূরার আলোচনার শেষে, যা আমরা উপরে সংক্ষেপে উদ্ধৃত করেছি, কিয়ামতের উল্লেখ রয়েছে এই কথায়: "হয়তো কিয়ামত নিকটবর্তী।" এতে এই সতর্কবাণী নিহিত যে, এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে আমাদের কোনো অবহেলা ও বিলম্ব করা উচিত নয়, নতুবা হঠাৎ করে চূড়ান্ত ধ্বংস আমাদের উপর এসে পড়তে পারে। আল্লাহর (SWT) কিতাবের প্রতি আমাদের যে দায়িত্ব রয়েছে, তা তখনই পূর্ণ হবে যখন আমরা সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি ব্যবস্থা সত্যিই প্রতিষ্ঠা করব, যাতে "মানুষ ন্যায়ের উপর দাঁড়িয়ে থাকতে পারে" এবং তাদের শাসকগণ "তাদের মধ্যে ন্যায়বিচার করতে পারেন।" দেখা যাবে যে, এই ব্যবস্থার ভিত্তি ও কাঠামো আমাদের দ্বীনের মৌলিক নীতিসমূহে এবং কুরআন কর্তৃক ঘোষিত জীবনবিধানে রয়েছে।

Perhaps that is why at the end of the discussion in Surah Al- Shura which we have reproduced briefly above, there is a mention of the Day of Judgment in the words: 'perhaps the Hour is close at hand." It implies the warning that we should not be guilty of any negligence and delay in this important matter lest we should be suddenly overtaken by the final Doom. This duty that we owe to the Book of Allah (SWT) will be fulfilled if we actually set up a system of social equity so that "mankind may stand by justice" and their rulers "may do justice among them." It will be seen that we have the foundation and structure of this system in the fundamental principles of our Deen and its code of life that have been enunciated by the Qur'an.

এই দায়িত্ব পালনের জন্য কী ব্যবহারিক পদক্ষেপ গ্রহণ করা উচিত, সে প্রশ্ন স্বাভাবিকভাবেই উঠতে পারে। এই পুস্তিকার পরিসরে এর পূর্ণাঙ্গ উত্তর দেওয়া সম্ভব নয়, তবু এ বিষয়ে কয়েকটি কথা বলা এখানে অপ্রাসঙ্গিক হবে না। প্রথমেই বুঝে নিতে হবে যে, সমাজে দীনের মৌলিক নীতিসমূহ প্রতিষ্ঠা করা এবং কুরআন যে ন্যায়ও ইনসাফভিত্তিক ব্যবস্থার কথা বলেছে তা গড়ে তোলাকে এমন কোনো ধর্মনিরপেক্ষ সামাজিক, অর্থনৈতিক বা রাজনৈতিক আন্দোলনের আদলে কল্পনা করা উচিত নয়। এই মহান আদর্শ অর্জনের জন্য আমাদের সেভাবে প্রচেষ্টা চালানোও উচিত নয়, যেভাবে আমরা এসব আন্দোলনের সাফল্যের জন্য চেষ্টা করি।

It may well be asked as to what practical measures should be adopted for the fulfillment of this duty. Although a complete answer to this question is beyond the scope of this booklet, still a few remarks on this topic will not be out of place here. In the first place, let it be understood that the enforcement of the fundamental principles of Deen in the society and the establishment of a just and equitable order as envisaged by the Qur'an should not be conceived on the pattern of any secularized social, economic, or political movement, nor should we strive for the achievement of this splendid ideal as we do for the success of these movements.

তা করা অত্যন্ত বিপজ্জনক এবং এমনকি আত্মঘাতী হতে পারে। আমাদের জানা উচিত যে, ইসলামের দাবি অনুযায়ী কোনো ব্যক্তির রূপান্তর ঘটানোর যেমন একটিই পদ্ধতি রয়েছে, তেমনি সমাজে ইসলামী বিপ্লব সাধনেরও একটিই পদ্ধতি আছে। ব্যক্তির ক্ষেত্রে আমাদের প্রথমে কুরআনকে তার হৃদয় ও মনের উপর প্রাধান্য দিতে হবে, যাতে তার অনুভূতি, চিন্তা ও যুক্তিবোধ কুরআনের চেতনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে কাজ করে এবং তার কর্মসমূহ ফলস্বরূপ কুরআনের শিক্ষার সাথে মিলে যায়। একইভাবে, ইসলামের দাবিকৃত সমাজ পরিবর্তনের জন্যও আমাদের প্রথমে সমাজের বুদ্ধিজীবী শ্রেণির মন ও হৃদয়কে কুরআনের আলোয় আলোকিত করতে হবে, যাতে তারা বুদ্ধিবৃত্তিক ও আত্মিকভাবে রূপান্তরিত হয়। সমাজের মস্তিষ্ক স্বরূপ এই বুদ্ধিজীবীদের শিক্ষাদীক্ষার পর কুরআনের আলো সহজেই অন্যান্য মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়তে পারে, যারা বলতে গেলে সমাজের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ এবং সাধারণত এর মস্তিষ্কের অনুসরণ করে। এভাবেই সমগ্র সমাজের হৃদয় কুরআনের শিক্ষার সাথে একসুরে স্পন্দিত হবে এবং আল্লাহর দীনের মৌলিক নীতিসমূহ একটি পূর্ণাঙ্গ সামষ্টিক ন্যায়বিচারের ব্যবস্থার রূপে কার্যকর ও প্রতিষ্ঠিত হবে।

To do so would be fraught with grave danger and may even be suicidal. We must know that just as there is only one method of bringing about the transformation of an individual as required by Islam, similarly there is only one method of effecting an Islamic Revolution in the society. So far as the individual is concerned, we should first make the Qur'an dominate his heart and mind so that his feeling, thinking, and reasoning may function in consonance with the Qur'anic spirit and his actions may, consequently, accord with Qur'anic teachings; and likewise for the change in society demanded by Islam, we have first to illumine the minds and hearts of its intelligentsia with the light of the Qur'an so that they are intellectually and spiritually transformed. After the edification of the intelligentsia who are the brain of the community, the light of the Qur'an could easily spread to other people who are, so to speak, the limbs of the community and generally follow its brain. Thus the heart of the whole community will beat in unison with the teachings of the Qur'an and the fundamental principles of Allah's Deen will come to operate and prevail in the form of a perfect system of collective justice.

এই বিপ্লব আনার আর কোনো পথ নেই। এই দাবি যে মুসলিম জনগণের তাদের উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া ধর্মের প্রতি আবেগময় সংযোগকে কাজে লাগিয়ে একটি রাজনৈতিক আন্দোলন শুরু করে এই লক্ষ্য অর্জন করা যাবে, তা সম্পূর্ণ অসার, এবং এমন চেষ্টা করা হবে বালুর ওপর প্রাসাদ গড়ার মতো।

There is no other way of bringing about this revolution, and the plea that this goal could be achieved by launching a political movement by exploiting the emotional attachment of a Muslim people to their hereditary religion is absolutely vain, and making such an attempt would be like building sand castles.

ক্ষমা চাচ্ছি এই বিষয়ান্তরের জন্য, তবু পুনরায় বলতে চাই যে, কুরআনের শিক্ষা অনুসারে কাজ করার দায়িত্ব - যা দুটি রূপে প্রকাশ পায়, হুকম বিমা আন্যালাল্লাহ এবং ইকামাহ মা উনযিলা মিনাল্লাহ - মুসলিমদের উপর ব্যক্তিগতভাবে ও সমষ্টিগতভাবে একটি অবশ্যপালনীয় অপরিহার্য কর্তব্য। সুতরাং আমাদের প্রত্যেকে নিজ নিজ সামর্থ্য ও সাধ্য অনুযায়ী, এবং সমগ্র উম্মাহ তার শক্তি ও সম্পদ অনুযায়ী, এই মহান দায়িত্ব পালনের জন্য আন্তরিকভাবে চেষ্টা করা উচিত।

Hoping to be excused for this digression, I must repeat that the duty of acting upon the teachings of the Qur'an - which assumes two forms, hukm bima an~alalla and lqamah ma unzila minallahM - is an absolute imperative upon the Muslims, both individually and collectively; and, therefore, each one of us according to his means and capacity and the whole Ummah according to its strength and resources should earnestly endeavor to discharge this great responsibility.