কুরআনের পরিভাষায় আধ্যাত্মিক বাস্তবতায় বিশ্বাসের নাম ঈমান, যার দুটি পর্যায় রয়েছে: লিসানে ইকরার (মৌখিক স্বীকৃতি) এবং তাসদীক বিল-কালব (হৃদয়ের দৃঢ় প্রত্যয়)। ইসলাম যে আধ্যাত্মিক বাস্তবতাগুলোকে সমর্থন করে, সেগুলোর প্রতি বিশ্বাসের মৌখিক স্বীকৃতিই কোনো ব্যক্তির এই ধর্মের অন্তর্ভুক্তির শর্ত। কিন্তু প্রকৃত ঈমান তখনই প্রকাশ পায়, যখন সেই বিশ্বাস গভীর হয়ে একটি শক্তিশালী অন্তরের প্রত্যয়ে পরিণত হয়।

The Qur'anic term for belief in a spiritual reality is /man (faith) which has two phases: lqrar bil-lisan (verbal profession) and tasdeeq bil-qalb (heart-felt conviction). A verbal profession of a belief in the spiritual realities upheld by Islam is the condition of a person's admittance into the fold of this religion, but true faith will emerge only when that belief deepens into a strong inward conviction.

কুরআনের প্রতি ঈমান রাখার অর্থ কী? এর অর্থ হলো, প্রথম ধাপে মানুষকে মুখে স্বীকার করতে হবে যে কুরআন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র বাণী, যা তিনি তাঁর মনোনীত ফেরেশতা জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর মাধ্যমে তাঁর সর্বশেষ রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ-এর কাছে অবতীর্ণ করেছেন। এই স্বীকারোক্তি করলে একজন ব্যক্তি মুসলিম সম্প্রদায়ের সদস্য হিসেবে গৃহীত হয়, যদিও তিনি তখনও প্রকৃত ঈমানে পৌঁছাতে পারেননি। কেবল যখন তিনি এই বিশ্বাসকে গভীর অন্তরের দৃঢ় প্রত্যয়ের সঙ্গে লালন করেন, তখনই সত্যিকারের ঈমানের আলো তাঁর হৃদয়কে আলোকিত করে। তখন তিনি দেখেন, তাঁর হৃদয় পবিত্র গ্রন্থের প্রতি শ্রদ্ধায় পরিপূর্ণ হয়ে উঠেছে। তাঁর ঈমান যত শক্তিশালী হতে থাকে, তাঁর মন ততই কুরআনের প্রভাবের অধীনে আসতে থাকে এবং এর প্রতি তাঁর শ্রদ্ধাবোধ ততই গভীর হয়। এভাবে ঈমান ও শ্রদ্ধা একে অপরের সঙ্গে সম্পর্কিত। কুরআন অধ্যয়ন থেকে আমরা জানতে পারি যে, এই প্রত্যাদেশিত গ্রন্থের প্রতি ঈমান আনয়নকারী প্রথম ব্যক্তি ছিলেন স্বয়ং নবী ﷺ, এবং তাঁর অনুসরণ করেছিলেন তাঁর সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)।

Now what is meant by having faith in the Qur'an? It means that one should, in the first instance, verbally profess that the Qur'an is the Word of Allah (SW) that was revealed by Him through His chosen angel Jibra'eel (AS), to the last of His messengers, Prophet Muhammad (SAW). Having made this profession, a person will be accepted as a member of the Muslim community, although he may not have yet attained true faith. It is only when he comes to cherish this belief with a deep, inward conviction that the light of true faith will illumine his heart. Then he will find his heart to be full of reverence for the Holy Book. As his faith becomes stronger and stronger, his mind will come more and more under the spell of the Qur'an, and his feeling of reverence for it will become deeper and deeper. Thus faith and reverence go together. We learn from the study of the Qur'an that the first individual to believe in this ~evealedB ook was none other than the Prophet (SAW) himself who was followed by his Companions (RAA).

রাসূল তাঁর প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তাঁর কাছে যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে ঈমান এনেছেন, এবং মুমিনগণও।

The Messenger believed in what was revealed to him from his Lord, as well as the believers ....

(আল-বাকারাহ ২:২৮৫)

(Al-Baqarah 2:285)

তাঁদের বিশ্বাস ছিল এই যে কুরআন হলো কালামুল্লাহ (আল্লাহর বাণী)—এই দৃঢ় অন্তরগত প্রত্যয় তাঁদের মধ্যে কুরআনের প্রতি শ্রদ্ধাপূর্ণ মনোভাব গড়ে তোলে এবং তাঁদের হৃদয়ে এর প্রতি সীমাহীন ভালোবাসা ও ভক্তি সৃষ্টি করে। এই কারণেই নবী ﷺ ওহী আসার জন্য উদ্গ্রীব হয়ে অপেক্ষা করতেন, ওহী সাময়িকভাবে বন্ধ থাকলে অস্থির হয়ে পড়তেন, আর ওহী পুনরায় শুরু হলে অত্যন্ত আগ্রহ ও ব্যাকুলতার সঙ্গে তা মুখস্থ করার চেষ্টা করতেন। এমনকি আল্লাহ (SWT) তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা ও স্নেহবশত এ ব্যাপারে তাঁকে অস্থির হতে নিষেধ করেন এবং নিম্নোক্ত নির্দেশনা দেন:

Their belief was a deep inward conviction that the Qur'an was kalam Allah (the Word of God). This conviction developed in them a reverential attitude towards the Qur'an and created in their hearts an unbounded love and devotion for it. It was for this reason that the Holy Prophet (SAW) used to wait anxiously for the Revelation to come, that he a would get impatient if it was temporarily suspended, and when it was resumed he would try to memorize it with utmost avidity and eagerness, so much so that Allah (SWT), out of love and affection for his Messenger (SAW), forbade him to be impatient in this regard with the following instructions:

...কুরআনের জন্য তাড়াহুড়ো কোরো না... (ত্বা-হা ২০:১১৪)

... do not be in haste for the Qur'an .... (Taha 20:114)

এবং (ওহী) মুখস্থ করার জন্য তাড়াতাড়ি করে তা নিয়ে আপনার জিহ্বা নাড়াবেন না।

And do not move your tongue quickly (in trying to memorize the Revelation) to make haste therewith.

(আল-কিয়ামাহ ৭৫:১৬)

(Al-Qiyamah 75:16)

একবার প্রাথমিক পর্যায়ে কুরআন অবতরণের ধারাবাহিকতা অস্বাভাবিকভাবে দীর্ঘ সময়ের জন্য বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল। বর্ণনা অনুযায়ী এই বিরতি নবী ﷺ-এর মনে এতটা কষ্ট ও উদ্বেগ সৃষ্টি করেছিল যে তিনি প্রায়ই পাহাড় থেকে নিজেকে নিচে ফেলে দেওয়ার কথা ভাবতেন। কুরআনের প্রতি তাঁর ভালোবাসা ছিল এতটাই গভীর যে তিনি রাতের অধিকাংশ সময় নামাজ ও তিলাওয়াতে কাটিয়ে দিতেন। তিনি দীর্ঘ সময় ধরে দাঁড়িয়ে কুরআন তিলাওয়াত করতেন, যতক্ষণ না তাঁর পা ফুলে যেত। তাঁর সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-ও এই পবিত্র কিতাবের প্রতি সমানভাবে আসক্ত ছিলেন এবং রাতের বেলায় দীর্ঘ সময় ধরে তা তিলাওয়াত করতেন।

Once at an early stage, the continuity in the process of Qur'anic revelation was interrupted f~arn untisually long period. It is reported that this interruption caused the Holy Prophet (SAW) so much anguish and distress that he would often think of throwing himself down from a mountain. So deep was his devotion for the Qur'an that he would spend the greater part of the night in prayer and recitation. He would stand reciting the Qur'an for long hours until his feet would get swollen. His Companions (RAA) were equally enamored of the Holy Book and would recite it for long hours at night.

তাঁদের অনেকেই সপ্তাহে একবার সম্পূর্ণ কুরআন তিলাওয়াত করাকে নিজেদের নিয়ম বানিয়ে নিয়েছিলেন। নবী ﷺ, যিনি নিজেই কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার গ্রহীতা ছিলেন, প্রায়ই তাঁর সাহাবীগণ (RAA)-কে তাঁর সামনে কুরআন তিলাওয়াত করতে বলতেন, আর তাঁর অন্তরে জাগ্রত হওয়া গভীর অনুভূতির তীব্রতায় তিনি অশ্রুসিক্ত হয়ে পড়তেন।

Many of them had made it a point to go through the whole Qur'an once a week. The Holy Prophet (SAW), though himself the recipient of the Qur'anic Revelation, often asked his Companions (RAA) to recite the Qur'an to him and would be moved to tears by the intensity of feelings roused in his heart.

স্পষ্টতই, নবী করীম (সা.)-এর সাহাবিগণের অন্তরে কুরআনের জন্য এমন গভীর ভালোবাসা ও শ্রদ্ধা জন্মানোর কারণ ছিল এই যে, কুরআন যে আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ একটি ওহি, সেই বিশ্বাস তাদের মধ্যে সর্বোচ্চ দৃঢ়তার স্তরে পৌঁছেছিল - এমন একটি স্তর যেখানে কোনো বাস্তবতাকে চূড়ান্ত সত্য হিসেবে গ্রহণ করা হয়। এখন আসুন, কুরআনের প্রতি আমাদের ঈমানের অবস্থা পরীক্ষা করে দেখি। আমরা অবশ্যই স্বীকার করি যে কুরআন একটি ঐশী ওহি, এবং বাস্তবিকই আমাদের উচিত আল্লাহর কাছে কৃতজ্ঞ থাকা যে তিনি আমাদেরকে তাঁর কিতাব সম্পর্কে এই বিশ্বাসধারীদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন; কিন্তু আমাদের অধিকাংশই অন্তর থেকে বিশ্বাস করি না যে এটি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বাণী, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টার পক্ষ থেকে প্রেরিত ওহি। কুরআন থেকে আমাদের দূরত্ব ও উদাসীনতার আসল কারণ এখানেই। সামান্য আত্মপর্যালোচনা ও নিজেকে যাচাই করলেই প্রমাণ হবে যে আমাদের অন্তর কুরআনের প্রতি প্রকৃত বিশ্বাস থেকে শূন্য, এবং সেখানে দৃঢ় ঈমানের পরিবর্তে সন্দেহ ও দ্বিধার আবাসস্থল গড়ে উঠেছে। আমার মুসলিম ভাইয়েরা হয়তো আমার এই স্পষ্ট কথায় অসন্তুষ্ট হবেন; তথাপি এটি একটি বাস্তবতা যে কুরআনের ঐশী উৎসের প্রতি সুদৃঢ় ঈমানের ক্ষেত্রে আমরা মুসলিমরা চরমভাবে ঘাটতিতে আছি। আজ আমরা যে সন্দেহ ও অনিশ্চয়তার অবস্থায় রয়েছি, তা কুরআনে নিম্নলিখিত কথাগুলোতে বর্ণনা করা হয়েছে:

Obviously, the reason why the Companions of the Holy Prophet (SAW) came to entertain such a deep love and reverence for the Qur'an in their hearts, and regarded it with so much reverence, was that their belief in the Qur'an being a Revelation from the Almighty had reached the highest stage of conviction - a stage at which a reality is accepted as an Absolute Truth. Now let us examine the condition of our faith in the Qur'an. We do profess that the Qur'an 'is a Divine Revelation and, indeed, we should be thankful to the Almighty that He has included us among those who hold this belief about His Book; but most of us are not inwardly convinced of its being the Word of Allah (SVVT), a Revelation from the Creator of the heavens and the earth. This is the real cause of our estrangement from, and indifference to the Qur'an. Even a casual introspection and self-examination will prove that our hearts are devoid of the true belief in the Qur'an and, instead of harboring true faith, they have become the dwellings of doubts and misgivings. My fellow Muslims might resent this plain speaking on my part; nevertheless, it is a fact that we Muslims woefully lack a staunch faith in the Divine origin of the Qur'an. The state of doubt and uncertainty in which we find ourselves today has been described in the Qur'an in the following words:

নিশ্চয়ই যারা তাদের পরে কিতাবের উত্তরাধিকারী হয়েছে, তারা সে বিষয়ে এক বিভ্রান্তিকর সন্দেহে (অস্বস্তিকর সংশয়ে) নিমজ্জিত। (আশ-শূরা ৪২:১৪)

... truly, those who have inherited the Book after them are in suspicious (disquieting) doubt concerning it. (Al-Shura 42:14)

এই ঈমানের অভাবই হলো কারণ, যার ফলে আমাদের হৃদয়ে কুরআনের প্রতি কোনো সম্মান খুঁজে পাওয়া যায় না, এটি অধ্যয়ন করার কোনো আগ্রহ জাগে না, এর অর্থ নিয়ে চিন্তা করার কোনো ঝোঁক দেখা যায় না, এবং আমাদের জীবন পরিচালনায় এর হিদায়াত গ্রহণের কথা কখনো মনেও আসে না। যতক্ষণ না আমরা এই ভয়াবহ ঘাটতি পূরণ করছি, ততক্ষণ যত বেশি ধর্মীয় শিক্ষাই দেওয়া হোক না কেন, তাতে কোনো উপকারী ফল আসবে না।

This lack of faith is the reason why we neither find any reverence for the Qur'an in our hearts, nor feel inclined to study it, nor evince any interest in pondering over its meaning, nor ever think of seeking its guidance in conducting our lives. As long as we do not make up this dreadful deficiency, no useful purpose will be served by any amount of religious instruction.

সুতরাং প্রত্যেক মুসলিমের প্রথম ও প্রধান কর্তব্য হলো নিজের কুরআনের প্রতি বিশ্বাস যাচাই করে দেখা - তার এই বিশ্বাস কি কেবল একটি মতবাদ, যার সঙ্গে তার বাস্তব জীবনের কোনো সম্পর্ক নেই, নাকি সে সত্যিই দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে কুরআন একটি পবিত্র ও স্বর্গীয় গ্রন্থ, আল্লাহ (SWT)-র বাণী, যা মানবজাতির কাছে অবতীর্ণ হয়েছে যেন তারা তা থেকে হিদায়াত গ্রহণ করে এবং একে জীবনের বাস্তব বিধানে পরিণত করে। আমরা যদি এই দৃঢ় প্রত্যয় পোষণ করি, তবে আমাদের সন্তুষ্ট হওয়ার এবং আল্লাহ (SWT)-র প্রতি কৃতজ্ঞ হওয়ার কারণ থাকতে পারে। কিন্তু যদি তা না থাকে - আর দুর্ভাগ্যক্রমে বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠের ক্ষেত্রে বাস্তবতা এটাই - তবে আমাদের সর্বপ্রথম আমাদের ঈমানের এই ঘাটতি পূরণ করতে হবে, কারণ কুরআনের প্রতি আমাদের অন্যান্য দায়িত্ব পালন এই একই প্রত্যয়ের উপর নির্ভরশীল।

The first and foremost duty of every Muslim, therefore, is to check his belief in the Qur'an to see whether his belief in the Qur'an being a sacred and heavenly book is a mere dogma which has nothing to do with his practical life, or whether he is really convinced of its being a Word of Allah (SWT) which has been vouchsafed to mankind to seek guidance from it and make it a practical code of life. If we hold this conviction, we may have reason to be satisfied and be thankful to Allah (SWT), but if not - which unfortunately is the case with a vast majority - we should first of all make up this deficiency in our faith, because the fulfillment of our other obligations to the Qur'an is dependent upon this very conviction.

এটা প্রশ্ন করা যেতে পারে যে এই ঘাটতি কীভাবে পূরণ করা যায়। স্পষ্টতই, ঈমান অর্জন ও বৃদ্ধির সবচেয়ে সহজ ও সবচেয়ে কার্যকর উপায় হলো এমন ধার্মিক ব্যক্তিদের সান্নিধ্যে চলা, যাদের হৃদয় সত্য ঈমানের আলোয় আলোকিত। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সাহাবিগণ তাঁদের অনন্য ঈমান লাভ করেছিলেন তাঁদের প্রভু ﷺ-এর অনুপ্রেরণাদায়ী প্রভাবে, যিনি নিজেই ছিলেন ঈমান ও দৃঢ় বিশ্বাসের মূর্তপ্রতীক। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর ইন্তেকালের পর, তাঁর শারীরিক উপস্থিতির কারণে সাহাবিগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহum) যে ঈমানের স্তরে পৌঁছেছিলেন, সেই স্তরে পৌঁছানোর স্বপ্নও আর কেউ দেখতে পারে না। তথাপি, ধার্মিকদের সান্নিধ্যে ঈমানকে উন্নত ও পরিপূর্ণ করার এই পদ্ধতি আজও অপরিসীম উপকারের সাথে অনুসরণ করা যায়; তাই আমাদের মধ্যকার ধার্মিক ব্যক্তিদের কাছে ফিরে যেতে হবে, যাতে আমাদের ঈমান ক্রমাগত নবায়িত হয়। ধার্মিক ব্যক্তিদের বিষয়ে বলতে গেলে, তাঁরা আবার ঈমানের আলোর সবচেয়ে বড় উৎস পাবেন পবিত্র কুরআনেই। তাঁরা রাসূলুল্লাহ ﷺ ও তাঁর সাহাবিগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহum) জীবনী যত্নসহকারে অধ্যয়ন করবেন, যাতে আল্লাহর রাসূল ﷺ ও তাঁর সাহাবিগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহum) বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক সান্নিধ্য উপভোগ করতে পারেন। কুরআনে ঈমান ও তার বৃদ্ধির বিষয়ে আমাদের একটিমাত্র উৎসের উপর নির্ভর করতে হবে, আর তা হলো পবিত্র কুরআন নিজেই।

It may be asked as to how can this deficiency be made up. Obviously, the easiest and the most effective way to acquire and augment faith is to move in the society of godly persons whose hearts are illumined by the light of true faith. The Companions of the Holy Prophet (SAW) owed their unique faith to the inspiring influence of their Master (SAW), who himself was an embodiment of faith and certitude. After the death of the Holy Prophet (SAW), one can never dream of attaining the same degree of faith as the Companions (RAA) had attained on account of his physical presence among them, still the method of improving and perfecting faith in the company of the pious will be followed with immense advantage even today; so, we need to turn to the pious among us for continually refreshing our faith. So far as the pious are concerned, they, in their turn, will find the greatest source of the light of faith in the Holy Qur'an itself. They will also make a careful study of the biographies of the Holy Prophet (SAW) and his Companions (RAA) so that they may be able to enjoy an intellectual and spiritual companionship of Allah's Messenger (SAW) and his Companions (RAA). As regards the faith in the Qur'an and its growth, we have to depend upon one source only, that is the Holy Qur'an itself.

বাস্তবে ঈমান এমন কিছু নয় যা বাইরে থেকে আমাদের মধ্যে রোপণ করা যায়। এটি সেই মৌলিক সত্যসমূহের প্রকাশ, যা অবিরাম আমাদের অন্তরের ভেতর দিয়ে ঝলকানি দিয়ে যায় এবং আমাদের হৃদয় সেগুলোকে ধরে প্রতিফলিত করে। আমরা বলতে পারি, মানুষের হৃদয় এক বিস্ময়কর আয়না, যা স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেই সার্বজনীন সত্যের আলো ধারণ করে ও প্রতিফলিত করে, যা ঈমানকে গঠন করে। কখনো কখনো ভুল পরিবেশ ও ভুল শিক্ষার প্রভাবে এই আয়নার পৃষ্ঠ ঝাপসা হয়ে যায় এবং তা আর ঈমানের অন্তর্নিহিত আলো ধারণ ও প্রতিফলিত করতে পারে না। এই আয়নাকে এমনভাবে মাজার জন্য, যাতে তা মানুষের অন্তর্নিহিত আলো স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত করতে পারে, আল্লাহ (SWT) মানবজাতির প্রতি তাঁর দয়ায় তাঁর বাণী অবতীর্ণ করেছেন, যা আমাদের নিজেদের ভেতরের আলো উপলব্ধি করতে আহ্বান জানায় এবং সেই সত্যগুলোর কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, যেগুলো আমাদের আদি প্রকৃতির সহজাত উপলব্ধি।

In reality, /man (or faith) is not something that can be planted in us from outside. It is an embodiment of fundamental truths that continually flash through our inner being and are caught and reflected by our heart. We can say that the human heart is a wonderful mirror that automatically catches and reflects the light of those universal truths that constitute Iman. What happens is that sometimes the surface of this mirror gets blurred under the effect of wrong environment and education and fails to catch and reflect the inner light of Iman. To polish this mirror so that it may clearly reflect man's inner light, Allah (SWT), out of His Benevolence to mankind, has revealed His Word, urging us to discern the light inside ourselves and reminding us of the truths which are the intuitive apprehensions of our primordial nature.

আল্লাহর দিকে তওবাকারী প্রতিটি বান্দার জন্য একটি অন্তর্দৃষ্টি ও স্মারক (মানুষের স্বভাবে প্রোথিত সত্যসমূহের)। (Qaf 503)

An insight and reminder (of the truths ingrained in human nature) for every servant who turns to Allah in repentance. (Qaf 503)

পবিত্র গ্রন্থটি যদি সত্য অন্বেষণের আন্তরিক আগ্রহ নিয়ে অধ্যয়ন করা হয় এবং এর অর্থ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করা হয়, তবে একের পর এক অন্ধকারের সমস্ত আবরণ সরে যায় এবং আমাদের অন্তরাত্মা ঈমানের আলোয় উদ্ভাসিত হয়ে ওঠে। একবার হৃদয়ের দর্পণ ঈমানের আলোকে স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত করার যোগ্য হয়ে উঠলে, তবুও যখনই আমরা দেখি পার্থিব প্রলোভনের প্রভাবে এর উজ্জ্বল পৃষ্ঠ ম্লান ও ঝাপসা হয়ে আসছে, তখন আমাদের বারবার কুরআনের দিকে ফিরে যেতে হবে। আবদুল্লাহ ইবনে উমার (রাঃ) থেকে বর্ণিত নিম্নোক্ত হাদীসটি হৃদয়ের দর্পণের উপর কুরআনের মার্জনাকারী প্রভাবের কথা বলে:

If the Holy Book is studied and its meanings are pondered over in a genuine quest for truth, all the veils of darkness are lifted, one after another, and out inner self is illumined by the light of faith. After the heart's mirror has once been rendered capable of clearly reflecting the light of faith, we shall still have to revert to the Qur'an whenever we find that its shining surface is becoming dull and hazy under the effect of worldly temptations. The following tradition, narrated on the authority of Abdullah Ibn Umar (RAA), refers to the polishing effect of the Qur'an on the mirror of the heart:

নবী (সা.) একবার বলেছিলেন: "নিশ্চয়ই এই অন্তরগুলো মরিচা ধরে, যেমন পানিতে লোহায় মরিচা ধরে।" তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো, অন্তরের মরিচা কীভাবে ঘষে তুলে ফেলা যায়। তিনি উত্তর দিলেন, "বেশি বেশি মৃত্যুর স্মরণ এবং কুরআন তিলাওয়াতের মাধ্যমে।" (বাইহাকী কর্তৃক বর্ণিত)

The Holy Prophet (SAW) once remarked: "Surely, these hearts get rusted as iron gets rusted in water." He was asked how the heart's rust could be rubbed off. He replied: 'By frequent remembrance of death and the recitation of the Qur'an." (Narrated by Bayhaqi)

মূল কথা হলো, আমাদের এই বিশ্বাস যদি কেবল একটি গতানুগতিক মতবাদ (dogma) হয়ে থাকে যে কুরআন ঐশ্বরিক উৎস থেকে এসেছে, তবে তা আমাদের বর্তমান অবস্থার কোনো পরিবর্তন আনবে না, এবং কুরআনের প্রতি আমাদের যে উদাসীন নির্লিপ্ততা রয়েছে তাও দূর করবে না। যদি আমরা কুরআনের প্রতি সুবিচার করতে চাই এবং কুরআন আমাদের কাছে যে দাবি করে তা পূরণ করতে চাই, তবে সর্বপ্রথম আমাদের গভীর অন্তরের দৃঢ় প্রত্যয় থাকতে হবে যে কুরআন সত্যিই আল্লাহ (SW)-এর পক্ষ থেকে প্রেরিত সর্বশেষ ও চূড়ান্ত বাণী, যা তাঁর সর্বশেষ রাসূলের মাধ্যমে মানবজাতির হিদায়াতের জন্য নাযিল হয়েছে। এই প্রত্যয় আমাদের মধ্যে জন্মানো মাত্র কুরআনের প্রতি আমাদের মনোভাব আমূল বদলে যাবে। আর যখন আমরা উপলব্ধি করব যে এটি আমাদের প্রতিপালক, আমাদের স্রষ্টার পক্ষ থেকে প্রেরিত প্রত্যাদেশ, সেই সর্বোচ্চ সত্তা যাঁর সামান্যতম ধারণাও আমাদের কল্পনার সীমা ছাড়িয়ে যায়, তখন আমাদের চিন্তাধারা সম্পূর্ণ বিপ্লবী রূপ নেবে।

The crux of the matter is that if our belief in the Divine origin of the Qur'an remains a mere dogma, it will not bring about any change in our present conditions and in our attitude of cold indifference towards the Qur'an. If we wish to do justice to the Qur'an and fulfill the demands it makes from us, we should first of all have the deep inner conviction that the Qur'an is, indeed, the last and final Message of Allah (SW) delivered to the last of His messengers for the ,guidance of mankind. As soon as we come to have this conviction, our attitude towards the Qur'an will undergo a radical change. As soon as we realize that it is a Revelation from our Lord, our Creator, that Most Exalted Being Whose slightest apprehension transcends the bounds of our imagination,? our thinking will be completely revolutionized.

তখন আমরা অনুভব করব যে কুরআন আমাদের জন্য সূর্যের নিচে সবচেয়ে বড় নেয়ামত। এর তিলাওয়াত আমাদের আত্মাকে সতেজ ও পুষ্ট করবে, আর এর অর্থ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা আমাদের হৃদয়কে বিনীত করবে ও মনকে আলোকিত করবে। সেই মুহূর্ত থেকে আমরা এর অধ্যয়নে কখনো পরিতৃপ্তি অনুভব করব না; এবং মনের ও বুদ্ধির সর্বোত্তম শক্তি এর সেবায় নিয়োজিত করার পর, এবং এর অর্থের উপর ধ্যান করতে আমাদের সমগ্র জীবন উৎসর্গ করার পরেও, আমরা অনুভব করব যে আমরা মহিমান্বিত কুরআনের, যা আসমানি কিতাবসমূহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ, প্রাপ্য হক আদায় করতে পারিনি।

We shall then feel that the Qur'an is the greatest blessing for us under the sun. Its recitation will sustain and nourish our souls, and contemplation over its meanings will chasten our hearts and enlighten our minds. From that point onwards, we shall never feel satiated with its study; and even after dedicating the best powers of our mind and intellect to its service, and having devoted our whole life to meditation over its meanings, we shall feel that we have not been able to do justice to the Glorious Qur'an, the greatest of the heavenly books.