অ্যান্থনি ওয়ালেস বলেন:

Anthony Wallace says:

বিশ্বজুড়ে বিজ্ঞানের ক্রমবর্ধমান পর্যাপ্ততা ও প্রসারের ফলে অতিপ্রাকৃত ক্ষমতায় বিশ্বাস ক্রমশ বিলুপ্তির পথে এগিয়ে যাওয়ার নিয়তি বহন করছে (Wallace, 1966, p.264-5)।

Belief in supernatural powers is doomed to die out, all over the world, as a result of the increasing adequacy and diffusion of scientific knowledge (Wallace, 1966, p.264-5).

বিজ্ঞানের অগ্রগতি কি মানুষকে অলৌকিক বিষয় থেকে দূরে সরিয়ে দিচ্ছে?

But are developments of scientific knowledge driving people away from the supernatural?

পশ্চিমে ধর্মহীনতার যে প্রবণতা দেখা গেছে, তা বোঝার জন্য অসংখ্য প্রচেষ্টা চালানো হয়েছে। এর সামাজিক কারণগুলোর একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যাখ্যা এই প্রবন্ধের আলোচনার পরিধির বাইরে। এখানে মূল প্রশ্ন হলো, এই প্রবণতায় নব্য নাস্তিক (New Atheist) বৈজ্ঞানিক যুক্তিতর্ক কতটা প্রভাব ফেলেছে। ইংল্যান্ডে ধর্মহীনতা নিয়ে প্রথম সামাজিকবিজ্ঞানভিত্তিক গবেষণাগুলোর একটি করেন সুসান বাড, যা Varieties of Unbelief (১৯৭৭) গ্রন্থে প্রকাশিত হয়। বাড সেকুলার ও নৈতিক সংগঠনগুলোর ২০০টি মৃত্যু-বিজ্ঞপ্তি ব্যবহার করেন।

Numerous attempts were undertaken to understand the irreligious trajectory witnessed in the West. An exhaustive explication of sociological reasons for this are beyond this paper’s scope. The main question under investigation is the extent to which New Atheist scientific argumentation has impacted this trend with one of the first sociological attempts to investigate irreligiosity in England conducted by Susan Budd and described in Varieties of Unbelief (1977). Budd used obituaries from secular and ethical organisations of 200

১৮৫০-১৯৬০ সালের মধ্যেকার জীবনীসমূহ (Sheard, 2014, p.1) অবিশ্বাসের তিনটি কারণ চিহ্নিত করে, যার মধ্যে রয়েছে 'বাইবেল ও যুক্তিবাদী ধ্রুপদী গ্রন্থ পাঠ, ধর্মযাজকদের প্রতি অবিশ্বাস ও বিদ্বেষ, এবং অমরত্বে বিশ্বাসের সমালোচনা' (Budd, 1977, p.106)। বিজ্ঞান ও ডারউইনবাদ এখানে উল্লেখযোগ্যভাবে অনুপস্থিত। ১৯৫৮-১৯৭৪ সময়কাল সম্ভবত পশ্চিমা বিশ্বে ধর্মবিমুখতার দিকে জনসংখ্যাগত পরিবর্তনের সবচেয়ে নাটকীয় সময় ছিল।

biographies between 1850-1960 (Sheard, 2014, p.1) identifying three causes for unbelief, including ‘reading the Bible and rationalist classics, a distrust and resentment towards clergy members and a criticism of belief in immortality’ (Budd, 1977, p.106). Science and Darwinism are conspicuously absent here. The periods between 1958-1974 were perhaps most dramatic in demographic movement towards irreligiosity in the Western world.

ব্রিটিশ প্রেক্ষাপটের বিস্তারিত আলোচনায় হিউ ম্যাকলিওড অনীশ্বরবাদী দিকে ঝোঁকার কারণ হিসেবে ব্যক্তিবাদ, সমাজতন্ত্র, বিজ্ঞানবাদ, নারীবাদ, ধর্মীয় সমালোচনা, 'যৌন বিপ্লব' এবং যুদ্ধোত্তর সমৃদ্ধির কথা উল্লেখ করেন (McLeod, 2005, p.206)। ম্যাকলিওড (এবং এই সময়কাল নিয়ে গবেষণারত অধিকাংশ সমাজবিজ্ঞানী) প্রাপ্তবয়স্ক জীবনে অনীশ্বরবাদিতার একটি প্রধান কারণ হিসেবে অনীশ্বরবাদী পারিবারিক সামাজিকীকরণকে চিহ্নিত করেন (McLeod, 2005, p.228)। অনীশ্বরবাদের দিকে পরিবর্তনে এই সময়কালের গুরুত্ব সম্পর্কে ক্যালাম ব্রাউন কঠোরভাবে বলেছেন:

Elaborating on the British context Hugh McLeod mentions individualism, socialism, scientism, feminism, religious criticism, the ‘sexual revolution’ and post-war affluence as reasons for an irreligious direction (McLeod, 2005, p.206). An irreligious family socialisation was indicated by McLeod (and most sociologists studying this period) as a primary reason for irreligiosity in adulthood (McLeod, 2005, p.228). The criticality of this period in altering to irreligiosity is toughly stated by Callum Brown:

ব্রিটেনকে খ্রিস্টধর্মে রূপান্তরিত করতে কয়েক শতাব্দী লেগেছিল (যা ঐতিহাসিকেরা একসময় "অন্ধকার যুগ" বলে অভিহিত করতেন), কিন্তু দেশটি তা পরিত্যাগ করতে লেগেছে চল্লিশ বছরেরও কম সময়। (Brown, 2009, p.1)

It took several centuries (in what historians used to call the Dark Ages) to convert Britain to Christianity, but it has taken less than forty years for the country to forsake it (Brown, 2009, p.1).

১৮৪৪ সালে কানাডার প্রেক্ষাপটে ৮৩৬ জন শিক্ষার্থীর উপর বিশ্লেষণ চালিয়ে ব্রুস হান্সবার্গার (Hunsberger, 1984, p.1) অধার্মিকতার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণ হিসেবে ঘরে প্রাথমিক সামাজিকীকরণকে চিহ্নিত করেন।

Analysing 836 students in a Canadian context, Bruce Hunsberger identifies primary socialisation in the home as the most salient factor for irreligiosity (Hunsberger, 1984, p.1).

১৯৮৭ থেকে ২০১২ সাল পর্যন্ত সময়কালকে একটি আমেরিকান প্রেক্ষাপটে জরিপ করে এবং তাঁদের ফলাফলকে ব্যাখ্যা করতে General Social Survey (Davis and Smith, 1992) ব্যবহার করে, Michael Hout ও Claude Fischer রাজনৈতিক মেরুকরণের বৃদ্ধিকে ধর্মহীনতার একটি উল্লেখযোগ্য কারণ হিসেবে চিহ্নিত করেন এবং বলেন:

Surveying the time period from 1987-2012 from an American context and using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) to inform their results, Michael Hout and Claude Fischer link increased political polarisation as a salient reason for irreligiosity, stating:

রাজনৈতিকভাবে উদারপন্থীরা উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি সংখ্যায় কোনো ধর্মীয় পরিচয় প্রকাশ না করার দিকে ঝুঁকে পড়েছে, মধ্যপন্থীরা কিছুটা বেশি সংখ্যায় এমনটি করেছে, আর রাজনৈতিক রক্ষণশীলরা (Hout and Fischer, 2014, p.438)।

Political liberals became substantially more likely to express no religious preference, moderates became somewhat more likely to do so, and political conservatives (Hout and Fischer, 2014, p.438).

হাউট এবং ফিশার 'স্বায়ত্তশাসন' (autonomy) শব্দটির বিশেষ উল্লেখ করেন এবং দাবি করেন:

Hout and Fischer make special mention of ‘autonomy’ claiming:

এই পত্রে আমরা একটি মূল্যবোধের পরিবর্তনের কথা বলছি, যা আরও স্বাধীনতার দিকে এবং প্রচলিত কর্তৃত্বের থেকে দূরে সরে যাওয়ার দিকে। আমাদের প্রস্তাবনা গঠনে আমরা ১৯৫০-এর দশকের সমাজমনোবিজ্ঞানের গবেষণার উপর ভিত্তি করেছি, যেখানে নিজে নিজে চিন্তা করার প্রতি একটি ইতিবাচক পক্ষপাতের উদ্ভব চিহ্নিত হয়েছিল, যাকে আমরা "স্বায়ত্তশাসন" বলে অভিহিত করছি। অধিকাংশ প্রমাণ জরিপে অংশগ্রহণকারীদের কাছ থেকে এমন বিষয়গুলো র‍্যাঙ্ক করতে বলে সংগ্রহ করা হয়েছে, যেগুলো একটি শিশুর শেখা গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে, যার মধ্যে "নিজে নিজে চিন্তা করতে শেখা" এবং "আনুগত্য করতে শেখা" অন্যান্য সম্ভাব্য কাম্য গুণাবলির সঙ্গে অন্তর্ভুক্ত ছিল (Hout and Fischer, 2014, p.433)।

Original to this paper, we invoke a value shift toward greater autonomy and away from traditional authority. In formulating our hypothesis we have drawn on social psychological research in the 1950s that identified the emergence of a positive bias in favor of thinking for oneself we refer to as “autonomy.” Most evidence has been compiled by asking survey respondents to rank things it might be important for a child to learn, including “to think for him or herself” and “to obey” among other potentially desirable qualities (Hout and Fischer, 2014, p.433).

এরপর আমেরিকান প্রেক্ষাপটে জেনারেল সোশ্যাল সার্ভে (Davis and Smith, 1992) ব্যবহার করে স্টিফেন মেরিনো এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান:

Furthermore, using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) in an American context, Stephen Merino concludes:

সম্প্রতি যে প্রজন্মগুলো কোনো ধর্মীয় পরিবেশে বেড়ে ওঠেনি, তারা আরও উদারপন্থী হয়ে উঠেছে – শতকরা ............ শতাংশ, যেখানে নিজেদের রক্ষণশীল বলে পরিচয় দেয় প্রায় ২০ শতাংশ। একইভাবে, সাম্প্রতিক যে প্রজন্মগুলো কোনো ধর্ম ছাড়া বেড়ে উঠেছে, তারা গির্জা ও ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের প্রতি আস্থার অভাব প্রকাশ করার সম্ভাবনা অনেক বেশি (Merino, 2012, p.10)।

The most recent cohorts raised with no religion are even more liberal – percent, compared with roughly 20 percent who self-identify as conservative. Likewise, more recent cohorts raised with no religion are much more likely to express a lack of confidence in churches and religious organizations (Merino, 2012, p.10).

ব্রিটিশ প্রেক্ষাপটে লিন্ডা উডহেড 'ব্যক্তিগত স্বাধীনতা' এবং 'উদারনৈতিক গণতন্ত্র'কে একটি 'গুরুত্বপূর্ণ নিয়ামক' হিসেবে উল্লেখ করেছেন (Woodhead and Catto, 2012, p.253), এবং বলেছেন:

In a British context, Linda Woodhead cites ‘individual freedom’ and ‘liberal democracy’ as a ‘salient factor’ (Woodhead and Catto, 2012, p.253), stating:

আমার যুক্তি এই যে, ১৯৭০-এর দশক থেকে ব্রিটেনে ক্রমবর্ধমান বহুত্ববাদ ও উদারীকরণের বিপরীতে ধর্মের ক্ষেত্রে বিপরীতমুখী প্রবণতা দেখা দিয়েছে, এবং এই সংঘাতই 'কোনো ধর্ম নেই' অবস্থানের ক্রমশ দ্রুত বৃদ্ধির ব্যাখ্যা দিতে সাহায্য করে। এটা এমন নয় যে ধর্ম বা আধ্যাত্মিকতা নিজে থেকেই 'আধুনিক মানুষের' কাছে অপ্রিয় হয়ে উঠেছে, যেমনটা কিছু পুরোনো ধর্মনিরপেক্ষতা-তত্ত্ববিদ ও 'আলোকায়ন-নাস্তিক'রা ভাবতে পছন্দ করতেন; বরং অন্তর্বর্তী আধুনিক ব্রিটেনে যে নির্দিষ্ট ধরনের ধর্ম পাওয়া যাচ্ছে, তা সামাজিক, আধ্যাত্মিক ও নৈতিক সেসব কল্যাণ দিতে পারছে না, যেগুলো তরুণ প্রজন্ম স্বীকার করে এবং কামনা করে (Woodhead and Catto, 2012, p.258)।

My argument is thus that growing pluralisation and liberalisation in Britain have, since the 1970s, been met by opposite tendencies in religion, and that it is this clash which helps to explain the increasingly rapid rise of ‘no religion’. It’s not that religion or spirituality per se have become objectionable to ‘modern man’, as some older secularisation theorists and ‘enlightenment atheists’ liked to think, but that the particular kinds of religion on offer in late modern Britain have not offered the social, spiritual and moral goods which younger people affirm and desire (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

উডহেড সেকুলারাইজেশন তত্ত্বসমূহকে কার্যকরভাবে খণ্ডন করেন, এবং বলেন:

Woodhead effectively refutes theories of secularisation, stating:

অসম ও অসংলগ্নভাবে ছড়িয়ে থাকা "কোনো ধর্ম নেই" এমন মানুষের বৈশ্বিক বণ্টন সেইসব সরল ধারণাকে দুর্বল করে দেয়, যেগুলো মনে করত আধুনিকায়নের অপ্রতিরোধ্য শক্তি সব দেশকে একই ধর্মনিরপেক্ষ গন্তব্যের দিকে ঠেলে নিয়ে যাবে (Woodhead, 2012, p.254)।

The patchy global distribution of ‘no religion’ undermines simplistic accounts of secularisation that imagined all countries propelled to the same secular destination point by the irresistible forces of modernisation (Woodhead, 2012, p.254).

উড হেডের (Woodhead) আদমশুমারির তথ্যের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে উপলব্ধি উপযোগী, কারণ এটি তথ্য সংগ্রহের সময় পরিবারের প্রধানদের দ্বারা তথ্য দেওয়ার কারণে তথ্যের বিকৃতি বিবেচনায় নেয় (Woodhead, 2012, p.246)। উড হেড এসব সমস্যা মোকাবিলা করতে এমন জরিপ প্রশ্ন তৈরি করেন যা অংশগ্রহণকারীর নাস্তিকতার মাত্রা পরিমাপ করে (Woodhead, 2012, p.49-50)। তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে ‘nones’-দের মধ্যে মাত্র ১৩ শতাংশ দৃঢ়ভাবে ধর্মনিরপেক্ষ—যা জনসংখ্যার ৫ শতাংশেরও কম (Woodhead, 2012, p.250)। তিনি আরও বলেন যে ‘no religion’-এর বৃদ্ধিকে ‘New Atheists’-দের সমর্থিত ধর্মনিরপেক্ষতার বৃদ্ধির সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা যায় না (Woodhead, 2012, p.250)। ফাহমি (Fahmi, 2018) এই ফলাফলকে সমর্থন করেন, যেখানে তিনি জানান যে প্রায় ৯০% আমেরিকান একটি ‘higher power’-এ বিশ্বাস করেন, যদিও ২৬% কোনো ধর্ম নেই বলে দাবি করেন (Pew Research, 2019)। সুতরাং, ধর্মহীন ‘nones’-দের মধ্যে কেবল একটি সংখ্যালঘু অংশই ‘confidently’ নাস্তিক।

Woodhead’s appreciation of census data limitations (collected each decade in England) is useful as it accounts for data skewing due to its collection by heads of households (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mitigates these issues by creating survey questions which scale the extent of a participant’s atheism (Woodhead, 2012, p.49-50), concluding that ‘only 13 percent of ‘nones’ are strongly secular—amounting to under 5 per cent of the population’ (Woodhead, 2012, p.250) and that ‘the growth of ‘no religion’ cannot be conflated with the growth of the secularism championed by the ‘New Atheists’ (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) supports these findings reporting that approximately 90% of Americans believe in a ‘higher power’ despite 26% claiming to have no religion (Pew Research, 2019). Accordingly, only a minority of religious ‘nones’ are ‘confidently’ atheistic.

এই তথ্যটি উল্লেখযোগ্য, কারণ এটি বোঝায় যে ব্রিটেনে 'আত্মবিশ্বাসী নাস্তিকদের' সংখ্যা (৫%) মুসলিমদের সংখ্যার কাছাকাছি।

This data is noteworthy as it effectively suggests that the number of ‘confident atheists’ in Britain (5%) is similar to the number of Muslims.