Iman wa Ta'zeem
Iman Wa Ta'zeem
(Glaube an den göttlichen Ursprung des Qur'an und eine Haltung der Ehrfurcht ihm gegenüber)
(Belief in the Divine origin of the Qur'an and an attitude of reverence towards it)
Der Koranische Begriff für den Glauben an eine geistige Wirklichkeit ist „Iman“ (Glaube), der zwei Phasen umfasst: „Iqrar bil-lisan“ (das mündliche Bekenntnis) und „Tasdiq bil-qalb“ (die aufrichtige Überzeugung des Herzens). Ein mündliches Bekenntnis zu den geistigen Wirklichkeiten, die der Islam vertritt, ist die Voraussetzung dafür, dass eine Person in die Gemeinschaft dieser Religion aufgenommen wird; wahrer Glaube entsteht jedoch erst dann, wenn sich dieser Glaube zu einer starken innerlichen Überzeugung vertieft.
The Qur'anic term for belief in a spiritual reality is /man (faith) which has two phases: lqrar bil-lisan (verbal profession) and tasdeeq bil-qalb (heart-felt conviction). A verbal profession of a belief in the spiritual realities upheld by Islam is the condition of a person's admittance into the fold of this religion, but true faith will emerge only when that belief deepens into a strong inward conviction.
Was bedeutet es, an den Qur'an zu glauben? Es bedeutet, dass man zunächst mit dem Mund bekennen soll, dass der Qur'an das Wort Allahs (SW) ist, das Er durch Seinen auserwählten Engel Jibra'eel (AS) dem letzten Seiner Gesandten, dem Propheten Muhammad ﷺ, offenbart hat. Nach diesem Bekenntnis wird ein Mensch als Mitglied der muslimischen Gemeinschaft angenommen, auch wenn er den wahren Glauben vielleicht noch nicht erlangt hat. Erst wenn er diesen Glauben mit einer tiefen, inneren Überzeugung zu hegen beginnt, wird das Licht des wahren Glaubens sein Herz erleuchten. Dann wird er sein Herz voller Ehrfurcht vor dem Heiligen Buch finden. Je stärker sein Glaube wird, desto mehr wird sein Geist unter den Einfluss des Qur'an geraten, und seine Ehrfurcht vor ihm wird immer tiefer werden. So gehen Glaube und Ehrfurcht miteinander einher. Wir erfahren aus dem Studium des Qur'an, dass der erste Mensch, der an dieses offenbarte Buch glaubte, niemand anderes war als der Prophet ﷺ selbst, dem seine Gefährten (RAA) folgten.
Now what is meant by having faith in the Qur'an? It means that one should, in the first instance, verbally profess that the Qur'an is the Word of Allah (SW) that was revealed by Him through His chosen angel Jibra'eel (AS), to the last of His messengers, Prophet Muhammad (SAW). Having made this profession, a person will be accepted as a member of the Muslim community, although he may not have yet attained true faith. It is only when he comes to cherish this belief with a deep, inward conviction that the light of true faith will illumine his heart. Then he will find his heart to be full of reverence for the Holy Book. As his faith becomes stronger and stronger, his mind will come more and more under the spell of the Qur'an, and his feeling of reverence for it will become deeper and deeper. Thus faith and reverence go together. We learn from the study of the Qur'an that the first individual to believe in this ~evealedB ook was none other than the Prophet (SAW) himself who was followed by his Companions (RAA).
Der Gesandte glaubte an das, was ihm von seinem Herrn offenbart wurde, und ebenso die Gläubigen ﷺ ...
The Messenger believed in what was revealed to him from his Lord, as well as the believers ....
(Al-Baqarah 2:285)
Ihr Glaube war eine tiefe innere Überzeugung, dass der Qur'an kalam Allah (das Wort Gottes) ist. Diese Überzeugung erweckte in ihnen eine ehrfürchtige Haltung gegenüber dem Qur'an und schuf in ihren Herzen eine grenzenlose Liebe und Hingabe zu ihm. Aus diesem Grund wartete der Heilige Prophet ﷺ voller Ungeduld darauf, dass die Offenbarung kam, und er wurde ungeduldig, wenn sie vorübergehend ausblieb. Wenn sie wieder einsetzte, bemühte er sich mit größtem Eifer und größter Begierde, sie auswendig zu lernen, so sehr, dass Allah (SWT) aus Liebe und Zuneigung zu Seinem Gesandten ﷺ ihm verbot, in dieser Hinsicht ungeduldig zu sein, mit folgenden Anweisungen:
Their belief was a deep inward conviction that the Qur'an was kalam Allah (the Word of God). This conviction developed in them a reverential attitude towards the Qur'an and created in their hearts an unbounded love and devotion for it. It was for this reason that the Holy Prophet (SAW) used to wait anxiously for the Revelation to come, that he a would get impatient if it was temporarily suspended, and when it was resumed he would try to memorize it with utmost avidity and eagerness, so much so that Allah (SWT), out of love and affection for his Messenger (SAW), forbade him to be impatient in this regard with the following instructions:
„... und beeile dich nicht mit dem Koran ..." (Ta-Ha 20:114)
... do not be in haste for the Qur'an .... (Taha 20:114)
Und bewege deine Zunge nicht hastig damit (beim Auswendiglernen der Offenbarung), um dich zu beeilen.
And do not move your tongue quickly (in trying to memorize the Revelation) to make haste therewith.
(Al-Qiyamah 75:16)
Einmal, in einer frühen Phase, wurde die Kontinuität der Offenbarung des Qur'an für eine ungewöhnlich lange Zeit unterbrochen. Berichtet wird, dass diese Unterbrechung den Propheten ﷺ so sehr bekümmerte und bedrückte, dass er oft daran dachte, sich von einem Berg hinabzustürzen. So tief war seine Hingabe an den Qur'an, dass er den größten Teil der Nacht im Gebet und in der Rezitation verbrachte. Er stand stundenlang und rezitierte den Qur'an, bis seine Füße anschwollen. Seine Gefährten (RAA) waren ebenso von dem Heiligen Buch begeistert und rezitierten es nachts stundenlang.
Once at an early stage, the continuity in the process of Qur'anic revelation was interrupted f~arn untisually long period. It is reported that this interruption caused the Holy Prophet (SAW) so much anguish and distress that he would often think of throwing himself down from a mountain. So deep was his devotion for the Qur'an that he would spend the greater part of the night in prayer and recitation. He would stand reciting the Qur'an for long hours until his feet would get swollen. His Companions (RAA) were equally enamored of the Holy Book and would recite it for long hours at night.
Viele von ihnen hatten es sich zur Gewohnheit gemacht, den gesamten Koran einmal pro Woche durchzulesen. Der Heilige Prophet ﷺ, obwohl er selbst der Empfänger der Offenbarung des Koran war, bat seine Gefährten (RA) häufig, ihm den Koran vorzutragen, und wurde zu Tränen gerührt von der Intensität der Gefühle, die sich in seinem Herzen regten.
Many of them had made it a point to go through the whole Qur'an once a week. The Holy Prophet (SAW), though himself the recipient of the Qur'anic Revelation, often asked his Companions (RAA) to recite the Qur'an to him and would be moved to tears by the intensity of feelings roused in his heart.
Offensichtlich entstand die tiefe Liebe und Ehrfurcht, die die Gefährten des Heiligen Propheten ﷺ für den Qur'an in ihren Herzen hegten, und die große Achtung, mit der sie ihm begegneten, daraus, dass ihr Glaube, der Qur'an sei eine Offenbarung des Allmächtigen, die höchste Stufe der Überzeugung erreicht hatte – eine Stufe, auf der eine Wirklichkeit als absolute Wahrheit angenommen wird. Nun wollen wir den Zustand unseres Glaubens an den Qur'an betrachten. Wir bekennen zwar, dass der Qur'an eine göttliche Offenbarung ist, und wir sollten dem Allmächtigen dafür dankbar sein, dass Er uns unter jene aufgenommen hat, die an dieses Buch Seines Wortes glauben; doch die meisten von uns sind innerlich nicht davon überzeugt, dass er das Wort Allahs (SWT) ist, eine Offenbarung des Schöpfers der Himmel und der Erde. Dies ist der eigentliche Grund für unsere Entfremdung und Gleichgültigkeit gegenüber dem Qur'an. Schon eine flüchtige Selbstbetrachtung und Selbstprüfung wird zeigen, dass unseren Herzen der wahre Glaube an den Qur'an fehlt und dass sie, statt aufrichtigen Glauben zu bergen, zu Wohnstätten von Zweifeln und Bedenken geworden sind. Meine muslimischen Brüder und Schwestern mögen diese offenen Worte von mir verübeln; dennoch ist es eine Tatsache, dass uns Muslimen ein festes Vertrauen in den göttlichen Ursprung des Qur'an bedauerlicherweise fehlt. Den Zustand des Zweifels und der Ungewissheit, in dem wir uns heute befinden, beschreibt der Qur'an mit den folgenden Worten:
Obviously, the reason why the Companions of the Holy Prophet (SAW) came to entertain such a deep love and reverence for the Qur'an in their hearts, and regarded it with so much reverence, was that their belief in the Qur'an being a Revelation from the Almighty had reached the highest stage of conviction - a stage at which a reality is accepted as an Absolute Truth. Now let us examine the condition of our faith in the Qur'an. We do profess that the Qur'an 'is a Divine Revelation and, indeed, we should be thankful to the Almighty that He has included us among those who hold this belief about His Book; but most of us are not inwardly convinced of its being the Word of Allah (SVVT), a Revelation from the Creator of the heavens and the earth. This is the real cause of our estrangement from, and indifference to the Qur'an. Even a casual introspection and self-examination will prove that our hearts are devoid of the true belief in the Qur'an and, instead of harboring true faith, they have become the dwellings of doubts and misgivings. My fellow Muslims might resent this plain speaking on my part; nevertheless, it is a fact that we Muslims woefully lack a staunch faith in the Divine origin of the Qur'an. The state of doubt and uncertainty in which we find ourselves today has been described in the Qur'an in the following words:
... Wahrlich, diejenigen, die nach ihnen das Buch geerbt haben, sind darüber in beunruhigenden Zweifel verstrickt. (Asch-Schura 42:14)
... truly, those who have inherited the Book after them are in suspicious (disquieting) doubt concerning it. (Al-Shura 42:14)
Dieser Mangel an Glauben ist der Grund dafür, dass wir im Herzen weder Ehrfurcht vor dem Qur'an empfinden, noch Neigung verspüren, ihn zu studieren, noch Interesse zeigen, über seine Bedeutung nachzusinnen, und niemals daran denken, in der Gestaltung unseres Lebens seine Führung zu suchen. Solange wir diesen furchtbaren Mangel nicht beheben, wird auch die beste religiöse Unterweisung nicht den geringsten nützlichen Zweck erfüllen.
This lack of faith is the reason why we neither find any reverence for the Qur'an in our hearts, nor feel inclined to study it, nor evince any interest in pondering over its meaning, nor ever think of seeking its guidance in conducting our lives. As long as we do not make up this dreadful deficiency, no useful purpose will be served by any amount of religious instruction.
Die erste und vornehmste Pflicht jedes Muslims besteht daher darin, seinen Glauben an den Koran zu prüfen, um festzustellen, ob sein Glaube, dass der Koran ein heiliges und himmlisches Buch sei, bloß ein Dogma ist, das mit seinem praktischen Leben nichts zu tun hat, oder ob er tatsächlich davon überzeugt ist, dass er das Wort Allahs (SWT) ist, das der Menschheit offenbart wurde, damit sie in ihm Rechtleitung suche und ihn zu einem praktischen Lebensgesetz mache. Wenn wir diese Überzeugung teilen, haben wir Grund, zufrieden zu sein und Allah (SWT) dankbar zu sein. Wenn nicht – was leider auf die große Mehrheit zutrifft –, sollten wir vor allem diesen Mangel in unserem Glauben beheben, denn die Erfüllung unserer übrigen Pflichten gegenüber dem Koran hängt eben von dieser Überzeugung ab.
The first and foremost duty of every Muslim, therefore, is to check his belief in the Qur'an to see whether his belief in the Qur'an being a sacred and heavenly book is a mere dogma which has nothing to do with his practical life, or whether he is really convinced of its being a Word of Allah (SWT) which has been vouchsafed to mankind to seek guidance from it and make it a practical code of life. If we hold this conviction, we may have reason to be satisfied and be thankful to Allah (SWT), but if not - which unfortunately is the case with a vast majority - we should first of all make up this deficiency in our faith, because the fulfillment of our other obligations to the Qur'an is dependent upon this very conviction.
Es mag gefragt werden, wie dieser Mangel behoben werden kann. Der einfachste und wirksamste Weg, den Glauben zu erwerben und zu vermehren, ist offensichtlich, sich in der Gesellschaft gottesfürchtiger Menschen zu bewegen, deren Herzen vom Licht des wahren Glaubens erleuchtet sind. Die Gefährten des Heiligen Propheten ﷺ verdankten ihren einzigartigen Glauben dem inspirierenden Einfluss ihres Meisters ﷺ, der selbst die Verkörperung von Glauben und Gewissheit war. Nach dem Tod des Heiligen Propheten ﷺ kann man niemals davon träumen, denselben Grad an Glauben zu erreichen, den die Gefährten (RAA) aufgrund seiner körperlichen Anwesenheit unter ihnen erlangt hatten. Dennoch wird die Methode, den Glauben in der Gesellschaft der Frommen zu verbessern und zu vervollkommnen, auch heute noch mit großem Nutzen angewandt werden; daher müssen wir uns unter uns an die Frommen wenden, um unseren Glauben fortwährend zu erneuern. Was die Frommen selbst betrifft, so werden sie wiederum die größte Quelle des Lichts des Glaubens im Heiligen Qur'an selbst finden. Sie werden auch die Lebensbeschreibungen des Heiligen Propheten ﷺ und seiner Gefährten (RAA) sorgfältig studieren, damit sie eine geistige und seelische Gemeinschaft mit dem Gesandten Allahs ﷺ und seinen Gefährten (RAA) genießen können. Was den Glauben am Qur'an und sein Wachstum betrifft, so müssen wir uns auf nur eine Quelle stützen, nämlich den Heiligen Qur'an selbst.
It may be asked as to how can this deficiency be made up. Obviously, the easiest and the most effective way to acquire and augment faith is to move in the society of godly persons whose hearts are illumined by the light of true faith. The Companions of the Holy Prophet (SAW) owed their unique faith to the inspiring influence of their Master (SAW), who himself was an embodiment of faith and certitude. After the death of the Holy Prophet (SAW), one can never dream of attaining the same degree of faith as the Companions (RAA) had attained on account of his physical presence among them, still the method of improving and perfecting faith in the company of the pious will be followed with immense advantage even today; so, we need to turn to the pious among us for continually refreshing our faith. So far as the pious are concerned, they, in their turn, will find the greatest source of the light of faith in the Holy Qur'an itself. They will also make a careful study of the biographies of the Holy Prophet (SAW) and his Companions (RAA) so that they may be able to enjoy an intellectual and spiritual companionship of Allah's Messenger (SAW) and his Companions (RAA). As regards the faith in the Qur'an and its growth, we have to depend upon one source only, that is the Holy Qur'an itself.
In Wirklichkeit ist Iman (Glaube) nichts, was von außen in uns eingepflanzt werden kann. Er ist die Verkörperung grundlegender Wahrheiten, die unablässig durch unser Inneres aufblitzen und von unserem Herzen aufgefangen und widergespiegelt werden. Man kann sagen, dass das menschliche Herz ein wunderbarer Spiegel ist, der das Licht jener universellen Wahrheiten, aus denen Iman besteht, automatisch auffängt und zurückwirft. Was geschieht, ist, dass sich die Oberfläche dieses Spiegels manchmal unter dem Einfluss einer falschen Umgebung und einer falschen Erziehung trübt und das innere Licht des Iman nicht mehr auffangen und widerspiegeln kann. Um diesen Spiegel so zu polieren, dass er das innere Licht des Menschen klar widerspiegelt, hat Allah (SWT) aus Seiner Güte gegenüber der Menschheit Sein Wort offenbart, das uns dazu aufruft, das Licht in uns selbst zu erkennen, und uns an jene Wahrheiten erinnert, die die intuitiven Einsichten unserer ursprünglichen Natur sind.
In reality, /man (or faith) is not something that can be planted in us from outside. It is an embodiment of fundamental truths that continually flash through our inner being and are caught and reflected by our heart. We can say that the human heart is a wonderful mirror that automatically catches and reflects the light of those universal truths that constitute Iman. What happens is that sometimes the surface of this mirror gets blurred under the effect of wrong environment and education and fails to catch and reflect the inner light of Iman. To polish this mirror so that it may clearly reflect man's inner light, Allah (SWT), out of His Benevolence to mankind, has revealed His Word, urging us to discern the light inside ourselves and reminding us of the truths which are the intuitive apprehensions of our primordial nature.
Eine Einsicht und Erinnerung (an die Wahrheiten, die der menschlichen Natur innewohnen) für jeden Diener, der sich in Reue an Allah wendet. (Qaf 503)
An insight and reminder (of the truths ingrained in human nature) for every servant who turns to Allah in repentance. (Qaf 503)
Wenn das Heilige Buch mit einem aufrichtigen Streben nach Wahrheit studiert und seine Bedeutungen durchdacht werden, werden alle Schleier der Finsternis nacheinander gelüftet, und unser Inneres wird vom Licht des Glaubens erleuchtet. Nachdem der Spiegel des Herzens einmal so beschaffen wurde, dass er das Licht des Glaubens klar widerzuspiegeln vermag, müssen wir dennoch immer wieder zum Qur'an zurückkehren, sobald wir feststellen, dass seine glänzende Oberfläche unter dem Einfluss weltlicher Versuchungen matt und trüb wird. Die folgende Überlieferung, die auf der Autorität von Abdullah Ibn Umar (RAA) berichtet wird, bezieht sich auf die polierende Wirkung des Qur'an auf den Spiegel des Herzens:
If the Holy Book is studied and its meanings are pondered over in a genuine quest for truth, all the veils of darkness are lifted, one after another, and out inner self is illumined by the light of faith. After the heart's mirror has once been rendered capable of clearly reflecting the light of faith, we shall still have to revert to the Qur'an whenever we find that its shining surface is becoming dull and hazy under the effect of worldly temptations. The following tradition, narrated on the authority of Abdullah Ibn Umar (RAA), refers to the polishing effect of the Qur'an on the mirror of the heart:
Der Heilige Prophet (SAW) bemerkte einst: „Gewiss, diese Herzen rosten, so wie Eisen im Wasser rostet.“ Man fragte ihn, wie der Rost des Herzens abgerieben werden könne. Er antwortete: „Durch häufiges Gedenken an den Tod und die Rezitation des Qur'an.“ (überliefert von Bayhaqi)
The Holy Prophet (SAW) once remarked: "Surely, these hearts get rusted as iron gets rusted in water." He was asked how the heart's rust could be rubbed off. He replied: 'By frequent remembrance of death and the recitation of the Qur'an." (Narrated by Bayhaqi)
Der Kern der Sache ist: Bleibt unser Glaube an den göttlichen Ursprung des Qur'an ein bloßes Dogma, wird er unsere gegenwärtigen Verhältnisse und unsere Haltung kalter Gleichgültigkeit gegenüber dem Qur'an nicht verändern. Wenn wir dem Qur'an gerecht werden und die Forderungen erfüllen wollen, die er an uns stellt, sollten wir vor allem die tiefe innere Überzeugung haben, dass der Qur'an tatsächlich die letzte und endgültige Botschaft Allahs (SWT) ist, die dem letzten Seiner Gesandten zur Rechtleitung der Menschheit überbracht wurde. Sobald wir diese Überzeugung gewinnen, wird sich unsere Haltung gegenüber dem Qur'an von Grund auf wandeln. Sobald wir erkennen, dass er eine Offenbarung unseres Herrn und Schöpfers ist, jenes Erhabensten Wesens, dessen geringste Vorstellung die Grenzen unserer Vorstellungskraft übersteigt, wird sich unser Denken vollständig revolutionieren.
The crux of the matter is that if our belief in the Divine origin of the Qur'an remains a mere dogma, it will not bring about any change in our present conditions and in our attitude of cold indifference towards the Qur'an. If we wish to do justice to the Qur'an and fulfill the demands it makes from us, we should first of all have the deep inner conviction that the Qur'an is, indeed, the last and final Message of Allah (SW) delivered to the last of His messengers for the ,guidance of mankind. As soon as we come to have this conviction, our attitude towards the Qur'an will undergo a radical change. As soon as we realize that it is a Revelation from our Lord, our Creator, that Most Exalted Being Whose slightest apprehension transcends the bounds of our imagination,? our thinking will be completely revolutionized.
Dann werden wir spüren, dass der Qur'an der größte Segen ist, der uns unter der Sonne zuteilwurde. Seine Rezitation wird unsere Seelen stärken und nähren, und das Nachsinnen über seine Bedeutungen wird unsere Herzen läutern und unseren Verstand erleuchten. Von diesem Punkt an werden wir uns niemals an seinem Studium sattgesehen fühlen; und selbst nachdem wir die besten Kräfte unseres Geistes und Verstandes in seinen Dienst gestellt und unser ganzes Leben dem Nachdenken über seine Bedeutungen gewidmet haben, werden wir empfinden, dass wir dem Glorreichen Qur'an, dem größten der himmlischen Bücher, nicht gerecht werden konnten.
We shall then feel that the Qur'an is the greatest blessing for us under the sun. Its recitation will sustain and nourish our souls, and contemplation over its meanings will chasten our hearts and enlighten our minds. From that point onwards, we shall never feel satiated with its study; and even after dedicating the best powers of our mind and intellect to its service, and having devoted our whole life to meditation over its meanings, we shall feel that we have not been able to do justice to the Glorious Qur'an, the greatest of the heavenly books.
2 Nach Abu Bakr as-Siddiq (RA) liegt die klarste Erkenntnis Allahs (SWT), die dem Menschen möglich ist, im Eingeständnis der eigenen völligen Unfähigkeit, Ihn zu erfassen. Sayyidina Ali (RA) soll diesen Worten folgende Ergänzung hinzugefügt haben, gleichsam als Vervollständigung des Verses: „Und eine neugierige Nachforschung über Sein Wesen kann zur Vielgötterei führen.“
2 According to Abu Bakr Siddique (RAA). 'the clearest apprehension of Allah (SWT) possible to man lies in admitting one's total inability to apprehend Him.' Sayyidena Ali (RAA) is said to have made the following addition to these words, as if to complete the couplet: 'and to make an inquisitive probe into His being can lead to polytheism.'