Ya hemos considerado tres de los deberes que tenemos para con el Corán, y ahora pasamos a considerar el cuarto. Consiste en que debemos actuar conforme a lo que contiene 35

We have already considered three of the duties we owe to the Qur'an and now we proceed to consider the fourth. It is that we should act upon its 35

Por supuesto, estamos obligados a creer en el Corán, estudiarlo y reflexionar sobre sus significados para poner en práctica sus enseñanzas en nuestra vida diaria. El Corán no es un libro de fórmulas mágicas ni de mantras que se recitan para alejar el mal. No es un mero instrumento para obtener bendiciones. Sus aleyas no deben recitarse únicamente para obtener una recompensa de Allah (SWT) o para aliviar la agonía de la muerte. Tampoco es un tema de investigación y estudio en el sentido de que deba servir como buen ejercicio para nuestras facultades intelectuales e imaginativas, de modo que podamos entregarnos a toda clase de especulaciones abstrusas y a discusiones inútiles y sutiles sobre la interpretación de sus significados.

teachings. Obviously, we are required to believe in the Qur'an, study it, and ponder over its meanings in order that we may act upon its teachings in our actual life. The Qur'an is not a book of magical formulas or mantras which are chanted to ward off evil. It is not a mere instrument for the attaining of blessings. Its ayaat are not to be recited only for the sake of getting a reward from Allah (SVVT) or for reducing the agony of death. Nor is it a subject of investigation and research in the sense that it should provide a good exercise to our intellectual and imaginative faculties so that we could indulge in all sorts of abstruse thinking and useless hair-splitting in the interpretation of its meanings.

El Corán, como todos sabemos, es huda lil-naas, guía para la humanidad. El propósito para el que este Libro ha sido revelado solo se cumplirá si las personas actúan según sus enseñanzas y lo convierten en guía para ellas en cada ámbito de su vida. El Santo Profeta ﷺ dejó perfectamente claro que no se obtiene ningún provecho útil de leer el Corán y reflexionar sobre su significado si no nos esforzamos por moldear nuestras vidas conforme a sus mandatos. Si descuidamos sus mandatos, la lectura del Corán, en lugar de beneficiarnos, socavará nuestra fe. En este contexto, el Libro Sagrado habla en términos inequívocos:

The Qur'an, as we all know, is huda lil-naas, guidance for mankind. The purpose for which this Book has been revealed will be realized only if people act upon its teachings and make it a guide for them in every sphere of their life. The Holy Prophet (SAW) has made it crystal clear that no useful purpose will be served by reading the Qur'an and pondering over its meaning if we do not try to mold our lives according to its injunctions. If we disregard its injunctions, the reading of the Qur'an, instead of doing us any good, will undermine our faith. In this context, the Holy Book speaks in unequivocal terms:

... y quien no juzga conforme a lo que Allah ha revelado, esos son los incrédulos. (Al-Ma'idah 544)

... and whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the disbelievers. (Al- Ma'idah 544)

Tenemos una mayor aclaración y énfasis sobre este punto en las siguientes tradiciones del Santo Profeta ﷺ:

We have further clarification of, and emphasis over this point in the following traditions of the Holy Prophet (SAW):

Ninguno de vosotros creerá verdaderamente hasta que todos sus deseos estén subordinados a lo que yo he traído (es decir, la Guía Revelada). (Narrado en Sharah Al-Sunnah)

None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought (i.e., the Revealed Guidance). (Narrated in Sharah Al-Sunnah)

Quien considera lícito lo que el Corán declara ilícito no es creyente en el Corán (es decir, en realidad, no lo considera una Revelación Divina). (Narrado por Tirmidhi)

One who deems lawful what the Qur'an declares unlawful is not a believer in the Qur'an (i.e., in reality, he does not hold it to be a Divine Revelation). (Narrated by Timidhi)

El caso de una persona que aún está explorando y vagando en busca de la verdad, y que todavía no ha decidido, tras un estudio cuidadoso del Corán, si es la verdad absoluta o no, es distinto. Sin embargo, la persona que cree que el Corán es el Libro de Allah (SWT) no puede beneficiarse en absoluto de él, a menos que lo estudie con la firme resolución de que, por muy pesadas que sean las circunstancias y por grandes que sean los sacrificios, se someterá a sus preceptos y modificará su carácter conforme a sus enseñanzas. Como ya hemos señalado al explicar el significado literal del término tilawat, el Corán solo ofrece su guía perfecta a quienes se entregan a él y lo meditan largo y asiduamente. La entrega de uno mismo, combinada con una concentración prolongada nacida de una profunda autodisciplina cultivada, genera ese estado de sumisión y de abnegación al que se refiere la tradición citada anteriormente, a saber: "Ninguno de vosotros puede ser creyente hasta que todos sus deseos queden subordinados a lo que yo he traído." Una persona que desee obtener la guía plena del Corán debe, en primer lugar, colocarse en este estado mental, y después, a medida que su contacto con el Corán se haga cada vez más estrecho, seguirá recibiendo una iluminación cada vez mayor de él. El Sagrado Corán afirma:

The case of a person who is still exploring and wandering in quest of truth, and has yet to decide after a careful study of the Qur'an whether it is the absolute truth or not, is different. However, the person who believes the Qur'an to be the Book of Allah (SW) cannot benefit from it at all unless he studies it with a firm resolve that, however heavy the odds and however great the sacrifices, he would abide by its injunctions and modify his character according to its teachings. As we have already stated while explaining the literal meaning of the term tilawat, the Qur'an yields its perfect guidance only to those who abandon themselves to it and pore over it long and assiduously. Self-abandonment combined with a prolonged concentration born of a deep cultivated self-discipline generates that state of submissiveness and self-effacement which has been referred to in the above-quoted tradition viz., "None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought." A person who desires to get full guidance from the Qur'an has, first of all, to put himself into this state of mind and afterwards as his contact with the Qur'an becomes closer and closer he will continue to get greater and greater enlightenment from it. The Holy Qur'an affirms:

En cuanto a quienes aceptan la guía, Él les aumenta la guía y les concede su temor de Dios. (Muhammad 47:17)

While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their piety. (Muhammad 47:17)

Significa que si una persona realmente da el primer paso, guiándose por el Corán, pronto se encontrará avanzando firmemente por el camino recto, y seguirá ascendiendo gradualmente a planos de desarrollo espiritual cada vez más elevados. Por otra parte, si una persona no ha decidido transformarse de acuerdo con las enseñanzas coránicas, el tiempo que dedique a recitar el Libro Sagrado será simplemente tiempo perdido. La recitación del Corán, en lugar de hacerle algún bien espiritual, podría en realidad resultar ser una maldición para él.

It means that if a person actually makes a start, moving under the guidance of the Qur'an, he will soon find himself marching steadily along the straight path, and he will go on gradually rising to the higher and higher planes of spiritual development. On the other hand, if a person has not made up his mind to transform himself in accordance'with the Qur'anic teachings, the time he spends on reciting the Holy Book will be just wasted. Recitation of the Qur'an, instead of doing him any spiritual good, may actually prove to be curse on him.

El Imam Ghaiali (RA) citó a cierto místico que decía: «Algunos lectores del Corán no obtienen de él nada más que la maldición que este pronuncia sobre ellos».

Imam Ghaiali (RA) has quoted some mystic as saying that "Some readers of the Qur'an do not get anything from it except the imprecation which 'it pronounces upon them.

Cuando alguien recita «la maldición de Allah recae sobre los mentirosos» siendo él mismo un mentiroso, se convierte en el blanco de esta maldición». De igual modo, cuando un lector lee:

When he recites "Allah's curse is on the liars" while he himself is a liar, he becomes the target of this curse." Similarly, when a reader reads:

Entonces, si no desisten (de devorar la usura), anúnciales una guerra de parte de Allah y de Su Mensajero... (Al-Baqarah 2:279)

So, if they do not desist (from devouring interest), give them an ultimatum of a war on behalf of Allah and His Messenger.. . . (Al-Baqarah 2:279)

y si él mismo viola este mandato de Allah Todopoderoso (SWT), se convierte en destinatario de este ultimátum. De la misma manera, cuando aquellas personas que dan medida o peso escasos y quienes se entregan a la murmuración y la maledicencia leen "¡Ay de los defraudadores, que al comprar exigen medida colmada, pero cuando miden o pesan para otros, lo hacen con escasez!" (Al-Mutaffifin 83:1) y "¡Ay de todo calumniador y difamador!" (Al-Humazah 104:1), entonces ellos mismos se convierten en destinatarios de estas terribles advertencias.

and if he himself violates this injunction of Almighty Allah (SWT), he becomes the addressee of this ultimatum. In the same way, when those persons who give short measure or short weight and those who indulge in backbiting and carping, read "Woe to those who give less in measure and weight" (Al-Mutamfin 83:l) and "Woe to every slanderer and backbiter" (Al-Humazah 104:1), then they themselves become the addressees of these dreadful warnings.

Partiendo de este razonamiento, podemos entender fácilmente lo que un hombre obtendrá de la recitación del Corán si sus acciones no están de acuerdo con sus enseñanzas.

Reasoning on this line, we can easily understand what a man will gain from the recitation of the Qur'an if his actions are not in accordance with its teachings.

En cuanto a quienes estudian el Corán con fines de investigación, para reflexionar sobre sus significados y para escribir o compilar libros sobre él, si no ponen en práctica los mandatos del Corán, podemos decir que son los peores pecadores. Su estudio e investigación es como entregarse a un ejercicio intelectual fascinante, lo cual equivale a mero juego con el Libro Sagrado, o incluso a burlarse de él.

As for those who study the Qur'an for investigation and research, for reflection over its meanings and for writing or compiling books on it, if they do not put the injunctions of the Qur'an into practice, we can say that they are the worst sinners. Their study and research is like indulging in a fascinating intellectual exercise which is tantamount to mere toying with the Holy Book, or even making fun of it.

Por consiguiente, en lugar de guiarlos por el camino recto, les hace desviarse y extraviarse:

Consequently, instead of guiding them to the right path, it causes them to deviate and go astray:

"...Por ello, Él extravía a muchos, y a muchos guía al camino recto..." (Al-Baqarah 2:26)

... by it He causes many to stray, and many He leads to the right path.. . . (Al-Baqarah 2:26)

Estos llamados eruditos del Corán difunden toda clase de interpretaciones malintencionadas y se convierten en instrumentos para extraviar y desorientar a la gente de diversas maneras. Todo su pensamiento sobre el Libro Sagrado está motivado por un perverso intento de perseguir lo abstruso y lo recóndito. El Corán ha descrito acertadamente sus motivos al hacerlo en las siguientes palabras:

These so-called scholars of the Qur'an disseminate all sorts of mischievous interpretations and become instrumental in misleading and misguiding the people in different ways. Their whole thinking on the Holy Book is motivated by a vicious attempt to run after the abstruse and the recondite. The Qur'an has aptly described their motives in doing so in the following words:

Así que siguen la parte de él que es figurada, buscando la discordia y rastreando sus significados ocultos... (Āl ʿImrān 3:7)

... So they follow the part thereof that is figurative, seeking discord and searching for its hidden meanings ... (Aal lmran 3:7)

Los Compañeros (RAA) comprendieron la suprema importancia de incorporar las enseñanzas del Corán en sus vidas. Por eso, quienes tenían una especial aptitud para reflexionar sobre el Libro Sagrado y pasaban años enteros meditando en una sola sura hacían largas pausas en su estudio. No era tanto para asimilar el fruto de sus investigaciones o consolidar su conocimiento teórico, sino para desarrollar la capacidad de actuar según las enseñanzas coránicas. No avanzaban hasta estar convencidos de que eran capaces de poner en práctica lo que habían aprendido del Corán. Quizás el lector se sorprenda un poco al saber que, al aprender una sura de memoria, los Compañeros (RAA) no se referían solo a conservarla en la memoria, sino también a comprender claramente sus significados y a moldear su carácter a la luz de la guía que recibían de ella. De manera positiva, lo que los Compañeros (RAA)

The Companions (RAA) understood the supreme importance of incorporating teachings of the Qur'an into their lives. That is the reason why those, who had a special aptitude for reflecting over the Holy Book and would spend years together pondering over a single Surah, made such long pauses in their study. It was not so much for the assimilation of the fruit of their research or the consolidation of their theoretical knowledge as for developing a capacity for acting upon the Qur'anic teachings. They would not go ahead until they were satisfied that they were able to put into practice what they had learned from the Qur'an. Perhaps the reader will be a little surprised to know that by learning a Surah by heart, the Companions (RAA) did not mean only preserving it in memory but also comprehending its meanings clearly and molding their character in the light of the guidance they received from it. Positively, what the Companions (RAA)

Lo que se pretendía con hifz al-Qur'an (memorizar el Corán completo) era que sus palabras se conservaran en la memoria de una persona, que su conocimiento se atesorara en su mente y que sus enseñanzas se reflejaran en su conducta, de modo que toda su personalidad quedara impregnada del espíritu del Corán y las profundidades más íntimas de su ser fueran iluminadas por su luz.

actually meant by hit2 a/-Qur'an (memorizing the whole Qur'an) was that its words should be preserved in a person's memory, its knowledge should be treasured up in his mind, and its teachings should be reflected in his conduct so that his whole personality was imbued with thee spirit of the Qur'an and the deepest recesses of his being were illumined by its light.

El tipo de relación entre la conducta humana y el Corán que se observa en la vida de los Compañeros (RAA) se encontraba en su forma más acabada y perfecta en la vida del Santo Profeta (SAW). La Ummul Momineen Ayesha (RAA), esposa del Santo Profeta (SAW), que tenía el conocimiento más íntimo de su vida y que, como tal, estaba destinada a desempeñar el papel de maestra para la Ummah, fue interrogada en una ocasión sobre el modo de vida del Profeta ﷺ (SAW). Ella respondió: "Su carácter era una encarnación de las enseñanzas del Corán". Esta respuesta sumamente sabia y juiciosa pone de relieve la profunda influencia que el Corán debe tener en la vida de un verdadero musulmán.

The type of relationship between human conduct and the Qur'an visible in the lives of the Companions (RAA) was to be found in its most consummate and perfect form in the life of the Holy Prophet (SAW). Ummul Momineen Ayesha (RAA) - wife of the Holy Prophet (SAW), who had the most intimate knowledge of his life and who as such was destined to play the role of a teacher for the Ummah - was once questioned about the Prophet's (SAW) mode of life. She answered "His character was an embodiment of the teachings of the Qur'an." This extreyly wise and judicious answer brings into relief the deep impact which the Qur'an must have on the life of a true Muslim.

En resumen, la mejor manera de beneficiarse del estudio del Corán es que sigamos corrigiendo nuestra conducta y modificando nuestros actos a la luz de sus enseñanzas, a medida que vamos desarrollando una comprensión cada vez más profunda de sus significados, de modo que el Corán penetre en la composición de nuestro carácter. De lo contrario, existe el peligro de que, según la declaración del Santo Profeta (SAW),

In short, the best way to benefit from the study of the Qur'an is that we should go on mending our ways and modifying our conduct in the light of its teachings as we go on developing a deeper and deeper understanding of its meanings, so that the Qur'an permeates into the composition of our character. Otherwise there is a danger that - according to the pronouncement of the Holy Prophet (SAW)

«el Corán es un alegato a favor de ti o en tu contra». El conocimiento y la comprensión del Corán pueden convertirse en un argumento irrefutable contra nosotros para nuestra condenación, y pueden servir para acarrearnos un castigo mayor del Todopoderoso (SWT) por nuestra negligencia e indiferencia.

that "the Qur'an is a plea either for you or against you" - the knowledge and understanding of the Qur'an may become an irrefutable argument against us for our damnation, and may become instrumental in bringing us a greater punishment from the Almighty (SW) for our negligence and indifference.

Aquí es necesario explicar que el Amal bil-Qur'an (la puesta en práctica de los mandatos coránicos) tiene dos fases: la individual y la colectiva. Hay mandatos que atañen a la vida personal o privada de una persona y que puede cumplir de inmediato. Estos se vuelven obligatorios para él en cuanto tiene conocimiento de ellos. No hay en absoluto justificación alguna por su parte para aplazar o demorar la incorporación de estos mandatos a su conducta. El castigo por la negligencia mostrada en este asunto se manifiesta en forma de retirada de la Gracia Divina y en su consiguiente incapacidad para vivir conforme a los principios contenidos en el Libro Sagrado. Esta enorme discrepancia entre sus palabras y sus acciones, y entre su creencia y su obrar, que tanto aborrece Allah Todopoderoso (SWT), equivale a hipocresía. Este mismo hecho ha sido mencionado por el Santo Profeta ﷺ en estas palabras:

Here it is necessary to explain that Amal bil-Qur'an (acting upon the Qur'anic injunctions) has two phases - individual and collective. There are injunctions which pertain to a person's individual or private life and which he can carry out immediately. These become binding on him as soon as he comes to know of them. There is absolutely no justification on his part for any postponement or delay in the matter of incorporating these injunctions into his conduct. The punishment for negligence shown in this matter appears in the form of the withdrawal of Divine Grace and his consequent failure to live up to the principles embodied in the Holy Book. This gaping disparity between his word and deed, and between his belief and action, which is so hateful to Almighty Allah (SWT) amounts to hypocrisy. This very fact has been referred to by the Holy Prophet (SAW) in these words:

La mayoría de los hipócritas entre mi comunidad serán los lectores del Corán. ﷺ (Narrado por Ahmad)

Most of the hypocrites among my followers will be the readers of the Qur'an. (Narrated by Ahmad)

Por lo tanto, el único camino seguro para una persona sería que comenzara de inmediato a poner en práctica lo que ha podido aprender del Corán.

Therefore, the only safe course for a person would be that he should immediately begin to act upon what he has been able to learn from the Qur'an.

En cuanto a los preceptos que atañen a aquellos aspectos de nuestra vida colectiva que están fuera del control de una persona individual, es claro que no estará obligado a cumplirlos de inmediato. No obstante, es su deber procurar, en la medida de lo posible, cambiar las condiciones existentes y contribuir al establecimiento de una sociedad basada en los principios del Corán, de modo que sea posible poner en práctica la enseñanza completa del Corán. En estas circunstancias, los esfuerzos que haga en esta dirección serán "una excusa ante su Señor"² y ocuparán el lugar del cumplimiento real de los preceptos que atañen a la vida colectiva. ² Esto se refiere a un episodio narrado en el Corán: "Cuando algunos de ellos dijeron: '¿Por qué predicáis a un pueblo al que Allah va a destruir o castigar con un terrible castigo?' (Los predicadores) respondieron: '(Lo hacemos) para que sea aceptado como una excusa ante nuestro Señor, y quizás teman [a Allah]'".

As regards the injunctions that pertain to such affairs of our collective life as are beyond the control of an individual person, it is clear that he will not be bound to act upon them immediately. Nevertheless, it is his duty to try as far as possible to change the existing conditions and help in the establishment of a society based on the Qur'anic principles so that it may become possible to act upon the entire teaching of the Qur'an. Under these circumstances, the efforts made by him in this direction will be "an excuse from him with his Lord"'2 and will become a substitute for actual 12 This refers to an incident narrated by the Qur'an, as follows: 'When some of them said: 'Why do you preach to a people whom Allah will destroy or visit with a terrible punishment?' (The preachers) replied: '(We are doing this so) that it may be accepted as an excuse by our Lord, and perchance they may fear Nm.' " compliance with the injunctions that pertain to collective life.

Sin embargo, si no hace ningún esfuerzo en esta dirección y se conforma consigo mismo y con sus devociones personales, con su propia supervivencia y el bienestar de su familia, entonces existe el peligro de que incluso su puesta en práctica de los mandatos coránicos relativos a asuntos personales y privados se asemeje a la censurable conducta de aquellos a quienes el Corán reprende en las siguientes palabras:

However, if he does not make any effort in this direction and remains content with himself and with his personal devotions, with his personal survival and the well-being of his family, then there is a danger that even his enactment of Qur'anic injunctions relating to personal and private matters will resemble the reprehensible practice of those whom the Qur'an censures in the following words:

«...¿Entonces creéis en una parte de la Escritura y rechazáis el resto?...» (Al-Baqarah 2:85)

... then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest?....') (Al-Baqarah 2:85)

Así como tazakkur es un término general para la comprensión del Corán, del mismo modo el término más general y más extendido para poner en práctica sus enseñanzas es hukm bima anzalallah (juzgar conforme a lo que Allah ha revelado). Para captar el verdadero significado de la palabra hukm, que es el núcleo de este término, debemos considerar su uso en los siguientes aleyas:

Just as tazakkur is a general term for the understanding of the Qur'an, similarly the most general and widely used term for acting upon its teachings is hukm bima anzalallah (to judge in the light of what Allah has revealed)." For grasping the real significance of the word hukm, which is the core of this term, we should consider its use in the following ayaat:

"... la autoridad es de nadie más que de Allah ..." (Yusuf 12:40)

... the authority is for none but Allah ... . (Yusuf 12:40)

Aquí esta palabra se ha usado en el sentido de "mandato" o "autoridad". Y así lo hemos revelado como criterio de juicio, en árabe... (Al-Ra'd 13:37)

Here this word has been used in the sense of "command" or "authority." And thus have we revealed it to be a criterion for judgment, in Arabic.. . . (Al-Ra'd 13:37)

Aquí el Corán ha sido denominado Hukm, que ha sido traducido aquí como "un criterio de juicio." Ciertamente, Nosotros te hemos enviado el Libro (¡oh Muhammad!) ﷺ

Here the Qur'an has been styled as Hukm, which has been translated here as "a criterion of judgment." Surely, We have sent down to you (0 Muhammad!)

el Libro con la verdad, para que juzgues entre los hombres según lo que Allah te ha mostrado.... (An-Nisa 4: 105)

the Book in truth, that you may judge between men by that which Allah has shown you .... (At-Nisa 4: 105)

Aquí se ha utilizado un derivado de la palabra *hukm* para indicar la misión del Santo Profeta ﷺ.

Here a derivative of the word hukm has been used to indicate the mission of the Holy Prophet (SAW).

Los versículos 44 al 47 de la Surah Al-Ma'idah afirman categóricamente que quienes no juzgan según la luz del Corán no son otros que los incrédulos, los injustos y los rebeldes.

Ayaat 44 to 47 of Surah Al-Ma'idah categorically state that those who do not judge by the light of the Qur'an are none other than the unbelievers, the wrongdoers and the rebels.

Si intentamos expresar el sentido de la palabra hukm en una sola palabra, el equivalente más cercano en inglés que nos viene a la mente sería "judgment" o "decision". Sin embargo, para comprender plenamente su significado debemos pensar en los dos componentes básicos de la conducta de una persona, es decir, el pensamiento y la acción.

If we try to express the sense of the word hukm in one word, the nearest English equivalent that strikes our mind would be "judgment" or "decision." However, in order to understand its full significance we must think of the two basic constituents of a person's conduct i.e., thought and action.

Cuando una opinión o un pensamiento domina por completo la mente de una persona hasta llegar a determinar su juicio o su decisión, su acción quedará automáticamente subordinada a él.

When a viewpoint or a thought so completely dominates a person's mind that it comes to determine his judgment or decision, his action will be automatically subordinated to it.

Por ello, para expresar la idea de poner en práctica sus mandatos, el Corán ha empleado el término altamente significativo hukm bima anzalallah (juzgar cada asunto a la luz de lo que Allah ha revelado). El uso de este término indica que una persona actuará conforme a las enseñanzas del Corán solo cuando su pensamiento esté dominado por el Libro Sagrado y el conocimiento de la Realidad que este transmite haya penetrado profundamente tanto en su corazón como en su mente.

Therefore, for expressing the idea of putting its injunctions into practice, the Qur'an has employed the highly significant term hukm bima anzalallah (deciding every issue in the light of what is revealed by Allah). The use of this term indicates that a person will act upon the teachings of the Qur'an only when his thinking is dominated by the Holy Book and the knowledge of Reality imparted by' it has gone deep down into both his heart and his mind.

Otro término que el Corán utiliza para expresar la idea de poner en práctica las enseñanzas del Libro Sagrado es iqāmah (mantenerse firme en, o establecer). Se emplea en el aleya 69.

Another term that is used by the Qur'an to denote the idea of acting upon the teaching of the Holy Book is lqamah (standing fast by, or establish). It has been used in a ayah 69

de la Surah Al-Ma'idah, que dice sobre los judíos y los cristianos que:

of Surah Al-Ma'idah, which says about the Jews and the Christians that:

Y si tan solo hubieran cumplido con la Torá, el Evangelio y todo lo que les fue revelado de parte de su Señor, ciertamente habrían recibido sustento desde arriba de ellos y desde debajo de sus pies... (Al-Ma'idah 366)

And if only they had stood fast by the Torah and the Gospel and all the revelation that were sent to them from their Lord, they would surely have gotten provision from above them and from underneath their feet.. . . (Al-Ma'idah 366)

Nuevamente se utiliza en el versículo 71 de la misma Surah, que hace el anuncio:

Again it is used in ayah 71 of the same Surah, which makes the announcement:

Di: «¡Oh, gente del Libro! No tenéis fundamento alguno hasta que observéis la Torá, el Evangelio y lo que os ha sido revelado por vuestro Señor». . . . (Al-Ma'idah 5:68)

Say: "0 people of the Book! You have no ground to stand upon unless you stand fast by the Torah, the Gospel, and what has been sent down to you from your Lord". . . . (Al-Ma'idah 5:68)

El término hakm bima anzalallah se refiere a ajustar la conducta del individuo a la enseñanza del Corán, mientras que iqamah ma unzila minallah se refiere a la conducta colectiva de la comunidad. Implica el establecimiento de un sistema de vida basado en la justicia social que garantiza un equilibrio y una armonía perfectos entre los miembros individuales de la sociedad y sus distintas clases. Cuando las personas llegan a someterse a un orden social tan perfecto, la posibilidad de la tiranía y la transgresión, la crueldad y la injusticia queda absolutamente descartada, y se cierran todas las puertas de la opresión política y de la explotación económica. Por eso el aleya 69 de la Sura Al-Ma'idah citada anteriormente se refiere específicamente al bienestar social general y a la prosperidad económica como consecuencia inevitable de tal sistema.

The term hakm bima anzalallah pertains to making the conduct of the individual conform to the teaching of Qur'an, but lqamah ma unzila minallah pertains to the collective conduct of the community. It signifies the establishment of a system of life based on social justice that ensures perfect balance and harmony between the individual members of the society and its different classes. When people come to owe allegiance to such a perfect social order, the possibility of tyranny and transgression, cruelty and injustice is absolutely ruled out and all the doors of political oppression and economic exploitation are closed. This is why the ayah 69 of Surah Al-Mai'dah quoted above specifically refers to the general social well-being and economic prosperity as an inevitable concomitant of such a system.

Este establecimiento de un orden social perfectamente justo y equitativo es precisamente el propósito para el cual Allah (SVVT) envió a Sus mensajeros y reveló Sus Libros:

This establishment of a perfectly just and equitable social order is the very purpose for which Allah (SVVT) sent His messengers and revealed His Books:

Ciertamente hemos enviado a Nuestros mensajeros con pruebas claras (es decir, milagros y evidencias), y hemos enviado con ellos el Libro (es decir, la guía revelada) y la Balanza (es decir, la Shari'ah), para que los hombres se mantengan en la justicia... (Al-Hadid 57:25)

, We have surely sent our messengers with clear signs (i.e., miracles and proofs), and sent with them the Book (i.e., revealed guidance) and the Balance (i.e., the Shan'ah), so that mankind may stand by justice.. . . (Al-Hadeed 57:25)

En el segundo ruku' de la Surah Ash-Shura encontramos una discusión detallada de este tema. Aquí tenemos una imagen clara de la coordinación que existe entre los conceptos islámicos fundamentales, mencionados en una secuencia muy significativa y juiciosa. Entre ellos se incluyen la autoridad o decisión de Allah, el establecimiento del Din, la fe en el Libro revelado y el establecimiento de un orden social justo.

In the second ruku' of Surah Al-Shura we have a detailed discussion of this topic. Here we have a clear picture of the coordination subsisting between the fundamental Islamic concepts, mentioned in a highly meaningful and judicious sequence. These include Allah's authority or decision, establishment of Deen,'s belief in the Revealed Book, and the establishment of the just social order.

Para empezar, tenemos el principio fundamental de que la autoridad de decisión de Allah es suprema, y en el aleya 10 se nos ha ordenado, en consecuencia, reconocerla y sostenerla en todas las circunstancias:

To begin with, we have the fundamental principle that Allah's authority of decision is supreme, and in ayah 10 we have, accordingly, been directed to recognize and uphold it under all eventualities:

15 Generalmente traducido como "religión", el término Deen significa los principios fundamentales de la Guía Divina y el modo de vida completo que toma forma al poner estos principios en práctica.

15 Generally translated as 'religion," the term Deen signifies the fundamental principles of Divine Guidance and the complete way of life that comes into shape from putting these'principles into practice.

Y en cualquier cosa en que discrepéis, la decisión corresponde a Allah ... . (Ash-Shura 42:10)

And whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah ... . (Al-Shura 42:10)

La aleya 13 de la misma sura se refiere a la manifestación de la autoridad o decisión de Allah en forma de Din y Shari'ah: «Él os ha establecido como religión lo que encomendó a Noé, lo que te hemos revelado a ti (¡oh Muhámmad ﷺ!) y lo que encomendamos a Abraham, a Moisés y a Jesús: que debéis establecer el Din y no dividiros en él...» (Ash-Shura 42:13)

Ayah 13 of the same Surah refers to the manifestation of Allah's authority or decision in the form of Deen and Shari'ah, The same Deen has He established for you as that which He enjoined on Noah, which We have revealed to you (0 Muhammad!) and that which We enjoined on Abraham, Moses and Jesus; namely, that you should establish Deen and make no divisions therein.. . . (Al-Shura 42:13)

Entonces, en la aleya 15, al Profeta Muhammad ﷺ se le ordena declarar su creencia en el Libro y esforzarse por la creación de una sociedad justa, administrando justicia de manera práctica entre la gente: {Por ello, llama (a la misma Religión) y mantente firme como se te ha ordenado, y no sigas sus deseos, sino di: "Creo en el Libro que Allah ha revelado; y se me ha ordenado impartir justicia entre vosotros ...."} (Al-Shura 42:15)

Then in ayah 15, the Holy Prophet (SAW) has been instructed to declare his belief in the Book and to strive for the creation of a just society by practically dispensing justice to the people: Now then, for that (reason) call (them to the same Deen) and stand steadfast as you are commanded, and follow not their desires but say: "I believe in the Book which Allah has sent down; and I am commanded to do justice among you ...." (Al-Shura 42:15)

Todo este debate se resume en el aleya 17: Es Allah Quien ha hecho descender el Libro con la verdad y la Balanza (es decir, la Shari'ah, con la que se pesa la conducta). ¿Y qué te hará saber que quizá la Hora esté cerca? (Al-Shura 42: 17)

This whole discussion is summed up in ayah 17: It is Allah Who has sent down the Book in truth and the Balance (i.e., Shari'ah, by which to weigh conduct). And what will make you know that perhaps the Hour is close at hand? (Al-Shura 42: 17)

Aquí, como en el aleya de la Surah Al-Hadeed citada anteriormente, encontramos de nuevo la palabra mizán (o balanza), un término muy significativo que se emplea en distintos pasajes del Corán. Maulana Shabbir Ahmad Usmani (RA) ofrece una explicación exhaustiva del término en las siguientes palabras:

Here again, as in the ayah from Surah Al-Hadeed quoted above, we have the word meezan (or balance) which is a very significant term used at different places in the Qur'an. Maulana Sahbbir Ahmad Usmani (RA) has offered a comprehensive explanation of the term in the following words:

Allah (SWT) ha guiado al ser humano para idear la balanza material con la que se pesan los objetos materiales. También le ha concedido la balanza intelectual, que es otro nombre del sentido de la justicia y del juego limpio. Pero, lo más importante, la balanza que se nos ha concedido es la Religión de la Verdad, que resuelve la cuestión fundamental de los derechos respectivos del Creador y de Sus criaturas, y mediante la cual todas las cuestiones pueden decidirse con justicia.

Allah (SVVT) has guided man to devise the material balance by which material objects are weighed. He has also granted man the intellectual balance, which is another name for sense of justice and fair play. But most important, the balance granted to us is the Religion of Truth which settles the basic issue of the respective right of the Creator and His creatures and by which all issues can be justly decided.

Según el Corán, la verdadera causa de que las personas se desvíen de la religión verdadera, y del caos y la anarquía en el mundo, es su perversa tendencia a dominar a los demás y mantenerlos bajo sometimiento. En el aleya 14 de esta misma sura, donde se exhorta a los musulmanes a frenar las tendencias cismáticas, se señala la causa de que las personas se aparten de la Religión de Allah (SWT) y formen sectas: «Y no se dividieron sino después de que les llegó el conocimiento, por la injusticia y la opresión entre ellos». (Al-Shura 42: 14)

According to the Qur'an, the real cause of people's deviation from the true religion, and of the chaos and anarchy in the world, is their wicked tendency to dominate over others and keep them under subjugation. In ayah 14 of this very Surah where the Muslims are exhorted to curb schismatic trends, the cauge of people's breaking away from the Re!igion of Allah'(SWT) and forming sects has been pointed out: And they became divided only after knowledge had reached them, through inequity and oppression among themselves.. . . (Al-Shura 42: 14)

Llegamos ahora a considerar el fruto final de moldear nuestro pensamiento y nuestra acción según las enseñanzas del Corán.

We are now led to consider the final fruit of molding our thought and action according to the teachings of Qur'an.

Debe ser, como hemos comentado anteriormente, el establecimiento de la Soberanía de Allah y el imperio de la justicia en el mundo.

It should be, as we have discussed above, the establishment of Allah's Sovereignty and the rule of justice in the world.

Cuando se establece un orden así, el mundo queda libre de toda clase de iniquidad y opresión. Entonces los sacerdotes y los doctores de la ley no pueden erigirse en divinidades; los ricos ya no pueden mantener la circulación de la riqueza confinada entre ellos, y no hay posibilidad de ningún tipo de coacción y explotación. Todos se convierten en siervos de Allah (SWT) y comienzan a tratarse unos a otros como hermanos. Sus gobernantes consideran que su deber primordial es salvaguardar los derechos de los débiles a toda costa, y no permitir que los poderosos los opriman de ninguna manera.

When such an order is set up, the world becomes free from all sorts of inequity and oppression. Then the priests and divines cannot install themselves as godheads; the wealthy can no longer keep the circulation of wealth confined among themselves, and there is no possibility of any kind of coercion and exploitation. All become servants of Allah (SW) and begin to behave towards one another like brothers. Their rulers consider it their foremost duty to safeguard the rights of the weak at all cost, and not to allow the powerful to tyrannize over them in any way.

El establecimiento de un orden tan justo y equitativo, conforme a las enseñanzas del Corán, es un deber ineludible de sus seguidores. Su cumplimiento es una responsabilidad colectiva de los creyentes, por la cual rendirán cuentas ante el Todopoderoso (SWT). Por tanto, ha llegado el momento de que comprendan claramente esta responsabilidad y se esfuercen seriamente por cumplirla.

The establishment of such a just and equitable order in accordance with the teachings of the Qur'an is the bounden duty of its followers. Its fulfillment is the believers' collective responsibility for which they will be answerable to the Almighty (SVVT). It is, therefore, time they should clearly understand this responsibility and strive hard to discharge it.

Quizás por eso, al final de la discusión en la Surah Ash-Shura, que hemos reproducido brevemente más arriba, se menciona el Día del Juicio con las palabras: "quizás la Hora esté cerca". Esto implica la advertencia de que no debemos incurrir en ninguna negligencia ni demora en este asunto importante, no sea que nos sorprenda de repente el Final Terrible. Este deber que tenemos para con el Libro de Allah (SWT) se cumplirá si realmente establecemos un sistema de equidad social para que "la humanidad se mantenga firme en la justicia" y sus gobernantes "impartan justicia entre ellos". Se verá que tenemos el fundamento y la estructura de este sistema en los principios fundamentales de nuestro Din y en su código de vida, que han sido enunciados por el Corán.

Perhaps that is why at the end of the discussion in Surah Al- Shura which we have reproduced briefly above, there is a mention of the Day of Judgment in the words: 'perhaps the Hour is close at hand." It implies the warning that we should not be guilty of any negligence and delay in this important matter lest we should be suddenly overtaken by the final Doom. This duty that we owe to the Book of Allah (SWT) will be fulfilled if we actually set up a system of social equity so that "mankind may stand by justice" and their rulers "may do justice among them." It will be seen that we have the foundation and structure of this system in the fundamental principles of our Deen and its code of life that have been enunciated by the Qur'an.

Puede preguntarse con razón qué medidas prácticas deben adoptarse para el cumplimiento de este deber. Aunque una respuesta completa a esta pregunta excede el alcance de este folleto, unas breves observaciones sobre este tema no estarán de más aquí. En primer lugar, debe quedar claro que la implantación de los principios fundamentales del Din en la sociedad y el establecimiento de un orden justo y equitativo tal como lo concibe el Corán no deben concebirse según el modelo de ningún movimiento social, económico o político secularizado, ni debemos esforzarnos por alcanzar este espléndido ideal como lo hacemos para el éxito de dichos movimientos.

It may well be asked as to what practical measures should be adopted for the fulfillment of this duty. Although a complete answer to this question is beyond the scope of this booklet, still a few remarks on this topic will not be out of place here. In the first place, let it be understood that the enforcement of the fundamental principles of Deen in the society and the establishment of a just and equitable order as envisaged by the Qur'an should not be conceived on the pattern of any secularized social, economic, or political movement, nor should we strive for the achievement of this splendid ideal as we do for the success of these movements.

Hacerlo estaría cargado de graves peligros y podría incluso ser suicida. Debemos saber que, así como solo existe un método para lograr la transformación del individuo según lo exige el Islam, de igual modo solo existe un método para llevar a cabo una Revolución Islámica en la sociedad. En cuanto al individuo, primero debemos hacer que el Corán domine su corazón y su mente, de modo que su sentir, su pensar y su razonar funcionen en armonía con el espíritu coránico, y que sus acciones, en consecuencia, concuerden con las enseñanzas del Corán. Asimismo, para el cambio en la sociedad que exige el Islam, debemos primero iluminar las mentes y los corazones de su intelectualidad con la luz del Corán, para que sean transformados intelectual y espiritualmente. Tras la formación de la intelectualidad, que es el cerebro de la comunidad, la luz del Corán podrá extenderse fácilmente a las demás personas, que son, por así decirlo, los miembros de la comunidad y generalmente siguen a su cerebro. Así, el corazón de toda la comunidad latirá al unísono con las enseñanzas del Corán, y los principios fundamentales del Deen de Allah llegarán a operar y prevalecer en forma de un sistema perfecto de justicia colectiva.

To do so would be fraught with grave danger and may even be suicidal. We must know that just as there is only one method of bringing about the transformation of an individual as required by Islam, similarly there is only one method of effecting an Islamic Revolution in the society. So far as the individual is concerned, we should first make the Qur'an dominate his heart and mind so that his feeling, thinking, and reasoning may function in consonance with the Qur'anic spirit and his actions may, consequently, accord with Qur'anic teachings; and likewise for the change in society demanded by Islam, we have first to illumine the minds and hearts of its intelligentsia with the light of the Qur'an so that they are intellectually and spiritually transformed. After the edification of the intelligentsia who are the brain of the community, the light of the Qur'an could easily spread to other people who are, so to speak, the limbs of the community and generally follow its brain. Thus the heart of the whole community will beat in unison with the teachings of the Qur'an and the fundamental principles of Allah's Deen will come to operate and prevail in the form of a perfect system of collective justice.

No existe otra forma de llevar a cabo esta revolución, y la pretensión de que este objetivo pueda alcanzarse mediante el lanzamiento de un movimiento político que explote el apego emocional de un pueblo musulmán a su religión heredada es absolutamente vana; intentarlo sería como construir castillos de arena.

There is no other way of bringing about this revolution, and the plea that this goal could be achieved by launching a political movement by exploiting the emotional attachment of a Muslim people to their hereditary religion is absolutely vain, and making such an attempt would be like building sand castles.

Pido disculpas por esta digresión, y debo repetir que el deber de poner en práctica las enseñanzas del Corán, que adopta dos formas, hukm bima anzalallah e iqamah ma unzila minallah, es un imperativo absoluto para los musulmanes, tanto individual como colectivamente. Por ello, cada uno de nosotros, según sus medios y capacidad, y toda la Ummah, según su fuerza y recursos, debe esforzarse seriamente por cumplir esta gran responsabilidad.

Hoping to be excused for this digression, I must repeat that the duty of acting upon the teachings of the Qur'an - which assumes two forms, hukm bima an~alalla and lqamah ma unzila minallahM - is an absolute imperative upon the Muslims, both individually and collectively; and, therefore, each one of us according to his means and capacity and the whole Ummah according to its strength and resources should earnestly endeavor to discharge this great responsibility.