El término coránico para la creencia en una realidad espiritual es *īmān* (fe), que tiene dos fases: *iqrār bil-lisān* (profesión verbal) y *taṣdīq bil-qalb* (convicción sincera del corazón). La profesión verbal de la creencia en las realidades espirituales que sostiene el islam es la condición para que una persona sea admitida en el seno de esta religión, pero la fe verdadera solo surge cuando esa creencia se profundiza en una convicción interior firme.

The Qur'anic term for belief in a spiritual reality is /man (faith) which has two phases: lqrar bil-lisan (verbal profession) and tasdeeq bil-qalb (heart-felt conviction). A verbal profession of a belief in the spiritual realities upheld by Islam is the condition of a person's admittance into the fold of this religion, but true faith will emerge only when that belief deepens into a strong inward conviction.

¿Qué significa, pues, tener fe en el Corán? Significa que uno debe, en primer lugar, profesar de palabra que el Corán es la Palabra de Allah (SWT), que Él reveló por medio de Su ángel escogido Jibra'eel (AS), al último de Sus mensajeros, el Profeta Muhammad ﷺ. Habiendo hecho esta profesión, una persona será aceptada como miembro de la comunidad musulmana, aunque quizá todavía no haya alcanzado la verdadera fe. Solo cuando llegue a atesorar esta creencia con una convicción profunda e interior, la luz de la verdadera fe iluminará su corazón. Entonces hallará su corazón lleno de reverencia por el Libro Sagrado. A medida que su fe se fortalezca más y más, su mente quedará cada vez más bajo el hechizo del Corán, y su sentimiento de reverencia hacia él se volverá cada vez más profundo. Así, fe y reverencia van juntas. Aprendemos del estudio del Corán que el primer individuo en creer en este Libro revelado no fue otro que el propio Profeta ﷺ, a quien siguieron sus Compañeros (RAA).

Now what is meant by having faith in the Qur'an? It means that one should, in the first instance, verbally profess that the Qur'an is the Word of Allah (SW) that was revealed by Him through His chosen angel Jibra'eel (AS), to the last of His messengers, Prophet Muhammad (SAW). Having made this profession, a person will be accepted as a member of the Muslim community, although he may not have yet attained true faith. It is only when he comes to cherish this belief with a deep, inward conviction that the light of true faith will illumine his heart. Then he will find his heart to be full of reverence for the Holy Book. As his faith becomes stronger and stronger, his mind will come more and more under the spell of the Qur'an, and his feeling of reverence for it will become deeper and deeper. Thus faith and reverence go together. We learn from the study of the Qur'an that the first individual to believe in this ~evealedB ook was none other than the Prophet (SAW) himself who was followed by his Companions (RAA).

El Mensajero creyó en lo que le fue revelado de su Señor, al igual que los creyentes....

The Messenger believed in what was revealed to him from his Lord, as well as the believers ....

(Al-Baqarah 2:285)

(Al-Baqarah 2:285)

Su creencia era una convicción interior profunda de que el Corán era kalam Allah (la Palabra de Dios). Esta convicción les inspiró una actitud reverente hacia el Corán y creó en sus corazones un amor y una devoción sin límites hacia él. Fue por esta razón que el Santo Profeta ﷺ solía esperar ansiosamente la Revelación, que se impacientaba si se suspendía temporalmente, y cuando se reanudaba trataba de memorizarla con el mayor ardor y entusiasmo, tanto que Allah (SWT), por amor y afecto hacia Su Mensajero ﷺ, le prohibió impacientarse en este asunto con las siguientes instrucciones:

Their belief was a deep inward conviction that the Qur'an was kalam Allah (the Word of God). This conviction developed in them a reverential attitude towards the Qur'an and created in their hearts an unbounded love and devotion for it. It was for this reason that the Holy Prophet (SAW) used to wait anxiously for the Revelation to come, that he a would get impatient if it was temporarily suspended, and when it was resumed he would try to memorize it with utmost avidity and eagerness, so much so that Allah (SWT), out of love and affection for his Messenger (SAW), forbade him to be impatient in this regard with the following instructions:

... no te apresures con el Corán... (Ta-Ha 20:114)

... do not be in haste for the Qur'an .... (Taha 20:114)

Y no muevas tu lengua con rapidez (al intentar memorizar la Revelación) para apresurarte con ella.

And do not move your tongue quickly (in trying to memorize the Revelation) to make haste therewith.

(Al-Qiyamah 75:16)

(Al-Qiyamah 75:16)

En una ocasión, en una etapa temprana, la continuidad en el proceso de la revelación coránica se interrumpió durante un período inusualmente largo. Se relata que esta interrupción causó al Santo Profeta (SAW) tanta angustia y aflicción que a menudo pensaba en arrojarse desde una montaña. Tan profunda era su devoción por el Corán que pasaba la mayor parte de la noche en oración y recitación. Permanecía de pie recitando el Corán durante largas horas hasta que sus pies se hinchaban. Sus Compañeros (RAA) estaban igualmente enamorados del Libro Sagrado y lo recitaban durante largas horas por la noche.

Once at an early stage, the continuity in the process of Qur'anic revelation was interrupted f~arn untisually long period. It is reported that this interruption caused the Holy Prophet (SAW) so much anguish and distress that he would often think of throwing himself down from a mountain. So deep was his devotion for the Qur'an that he would spend the greater part of the night in prayer and recitation. He would stand reciting the Qur'an for long hours until his feet would get swollen. His Companions (RAA) were equally enamored of the Holy Book and would recite it for long hours at night.

Muchos de ellos se habían propuesto recorrer todo el Corán una vez a la semana. El Santo Profeta (SAW), aunque él mismo era el receptor de la Revelación coránica, a menudo pedía a sus Compañeros (RAA) que le recitaran el Corán, y se conmovía hasta las lágrimas por la intensidad de los sentimientos que despertaban en su corazón. Nota: ﷺ should follow each mention of the Prophet; the original uses "The Holy Prophet (SAW)", so I have kept "(SAW)" as given per the rules for abbreviations written in the source.

Many of them had made it a point to go through the whole Qur'an once a week. The Holy Prophet (SAW), though himself the recipient of the Qur'anic Revelation, often asked his Companions (RAA) to recite the Qur'an to him and would be moved to tears by the intensity of feelings roused in his heart.

Evidentemente, la razón por la que los Compañeros del Santo Profeta (SAW) llegaron a albergar en sus corazones un amor y una reverencia tan profundos por el Corán, y a tratarlo con tanta veneración, fue que su creencia en que el Corán es una Revelación del Todopoderoso había alcanzado el grado más alto de convicción: una etapa en la que una realidad se acepta como Verdad Absoluta. Examinemos ahora la condición de nuestra fe en el Corán. Profesamos que el Corán «es una Revelación Divina» y, en verdad, debemos agradecer al Todopoderoso que nos haya incluido entre quienes sostienen esta creencia sobre Su Libro; pero la mayoría de nosotros no estamos interiormente convencidos de que sea la Palabra de Allah (SVVT), una Revelación del Creador de los cielos y la tierra. Esta es la verdadera causa de nuestro distanciamiento y de nuestra indiferencia hacia el Corán. Incluso una somera introspección y autoexamen demostrará que nuestros corazones carecen de la verdadera creencia en el Corán y, en lugar de albergar una fe verdadera, se han convertido en morada de dudas y recelos. Mis hermanos musulmanes podrían resentirse de este lenguaje franco de mi parte; sin embargo, es un hecho que nosotros, los musulmanes, carecemos lamentablemente de una fe firme en el origen divino del Corán. El estado de duda e incertidumbre en el que nos encontramos hoy ha sido descrito en el Corán con las siguientes palabras:

Obviously, the reason why the Companions of the Holy Prophet (SAW) came to entertain such a deep love and reverence for the Qur'an in their hearts, and regarded it with so much reverence, was that their belief in the Qur'an being a Revelation from the Almighty had reached the highest stage of conviction - a stage at which a reality is accepted as an Absolute Truth. Now let us examine the condition of our faith in the Qur'an. We do profess that the Qur'an 'is a Divine Revelation and, indeed, we should be thankful to the Almighty that He has included us among those who hold this belief about His Book; but most of us are not inwardly convinced of its being the Word of Allah (SVVT), a Revelation from the Creator of the heavens and the earth. This is the real cause of our estrangement from, and indifference to the Qur'an. Even a casual introspection and self-examination will prove that our hearts are devoid of the true belief in the Qur'an and, instead of harboring true faith, they have become the dwellings of doubts and misgivings. My fellow Muslims might resent this plain speaking on my part; nevertheless, it is a fact that we Muslims woefully lack a staunch faith in the Divine origin of the Qur'an. The state of doubt and uncertainty in which we find ourselves today has been described in the Qur'an in the following words:

... en verdad, quienes heredaron el Libro después de ellos están en una duda inquietante acerca de él. (Al-Shura 42:14)

... truly, those who have inherited the Book after them are in suspicious (disquieting) doubt concerning it. (Al-Shura 42:14)

Esta falta de fe es la razón por la que no encontramos reverencia alguna por el Corán en nuestros corazones, ni sentimos inclinación a estudiarlo, ni mostramos interés alguno en reflexionar sobre su significado, ni jamás pensamos en buscar su guía para conducir nuestras vidas. Mientras no subsanemos esta terrible carencia, ninguna cantidad de instrucción religiosa servirá de provecho alguno.

This lack of faith is the reason why we neither find any reverence for the Qur'an in our hearts, nor feel inclined to study it, nor evince any interest in pondering over its meaning, nor ever think of seeking its guidance in conducting our lives. As long as we do not make up this dreadful deficiency, no useful purpose will be served by any amount of religious instruction.

Por lo tanto, el primer y principal deber de todo musulmán es examinar su creencia en el Corán para ver si su convicción de que el Corán es un libro sagrado y celestial es un mero dogma que no tiene nada que ver con su vida práctica, o si está realmente convencido de que es la Palabra de Allah (SWT) que ha sido revelada a la humanidad para buscar en ella orientación y convertirla en un código práctico de vida. Si mantenemos esta convicción, podemos tener motivos para sentirnos satisfechos y agradecer a Allah (SWT), pero si no es así, lo cual lamentablemente es el caso de la gran mayoría, debemos ante todo subsanar esta deficiencia en nuestra fe, pues el cumplimiento de nuestras demás obligaciones para con el Corán depende precisamente de esta convicción.

The first and foremost duty of every Muslim, therefore, is to check his belief in the Qur'an to see whether his belief in the Qur'an being a sacred and heavenly book is a mere dogma which has nothing to do with his practical life, or whether he is really convinced of its being a Word of Allah (SWT) which has been vouchsafed to mankind to seek guidance from it and make it a practical code of life. If we hold this conviction, we may have reason to be satisfied and be thankful to Allah (SWT), but if not - which unfortunately is the case with a vast majority - we should first of all make up this deficiency in our faith, because the fulfillment of our other obligations to the Qur'an is dependent upon this very conviction.

Puede preguntarse cómo se puede subsanar esta deficiencia. Evidentemente, la forma más fácil y eficaz de adquirir y acrecentar la fe es frecuentar la compañía de personas piadosas, cuyos corazones están iluminados por la luz de la fe verdadera. Los Compañeros del Santo Profeta ﷺ (SAW) debieron su fe singular a la influencia inspiradora de su Maestro ﷺ (SAW), quien mismo era encarnación de fe y certeza. Tras la muerte del Santo Profeta ﷺ (SAW), nadie puede siquiera soñar con alcanzar el mismo grado de fe que lograron los Compañeros (RAA) gracias a su presencia física entre ellos; aun así, el método de mejorar y perfeccionar la fe en compañía de los piadosos seguirá siendo de inmensa utilidad incluso hoy, así que debemos recurrir a los piadosos entre nosotros para refrescar continuamente nuestra fe. En cuanto a los piadosos, a su vez encontrarán la mayor fuente de la luz de la fe en el propio Sagrado Corán. También estudiarán cuidadosamente las biografías del Santo Profeta ﷺ (SAW) y de sus Compañeros (RAA), para poder disfrutar de una compañía intelectual y espiritual con el Mensajero de Allah ﷺ (SAW) y sus Compañeros (RAA). En lo que respecta a la fe en el Corán y a su crecimiento, debemos depender de una sola fuente: el propio Sagrado Corán.

It may be asked as to how can this deficiency be made up. Obviously, the easiest and the most effective way to acquire and augment faith is to move in the society of godly persons whose hearts are illumined by the light of true faith. The Companions of the Holy Prophet (SAW) owed their unique faith to the inspiring influence of their Master (SAW), who himself was an embodiment of faith and certitude. After the death of the Holy Prophet (SAW), one can never dream of attaining the same degree of faith as the Companions (RAA) had attained on account of his physical presence among them, still the method of improving and perfecting faith in the company of the pious will be followed with immense advantage even today; so, we need to turn to the pious among us for continually refreshing our faith. So far as the pious are concerned, they, in their turn, will find the greatest source of the light of faith in the Holy Qur'an itself. They will also make a careful study of the biographies of the Holy Prophet (SAW) and his Companions (RAA) so that they may be able to enjoy an intellectual and spiritual companionship of Allah's Messenger (SAW) and his Companions (RAA). As regards the faith in the Qur'an and its growth, we have to depend upon one source only, that is the Holy Qur'an itself.

En realidad, el īmān (la fe) no es algo que pueda ser implantado en nosotros desde fuera. Es la encarnación de verdades fundamentales que continuamente destellan en nuestro ser interior y que son captadas y reflejadas por nuestro corazón. Podemos decir que el corazón humano es un maravilloso espejo que capta y refleja automáticamente la luz de esas verdades universales que constituyen el īmān. Lo que ocurre es que a veces la superficie de este espejo se empaña bajo el efecto de un entorno y una educación equivocados, y deja de captar y reflejar la luz interior del īmān. Para pulir este espejo de modo que pueda reflejar con claridad la luz interior del ser humano, Allah (SWT), por Su benevolencia hacia la humanidad, ha revelado Su Palabra, exhortándonos a discernir la luz que hay dentro de nosotros y recordándonos las verdades que son las percepciones intuitivas de nuestra naturaleza primordial.

In reality, /man (or faith) is not something that can be planted in us from outside. It is an embodiment of fundamental truths that continually flash through our inner being and are caught and reflected by our heart. We can say that the human heart is a wonderful mirror that automatically catches and reflects the light of those universal truths that constitute Iman. What happens is that sometimes the surface of this mirror gets blurred under the effect of wrong environment and education and fails to catch and reflect the inner light of Iman. To polish this mirror so that it may clearly reflect man's inner light, Allah (SWT), out of His Benevolence to mankind, has revealed His Word, urging us to discern the light inside ourselves and reminding us of the truths which are the intuitive apprehensions of our primordial nature.

Una reflexión y recordatorio (de las verdades arraigadas en la naturaleza humana) para todo siervo que se vuelve a Allah arrepentido. (Qaf 503)

An insight and reminder (of the truths ingrained in human nature) for every servant who turns to Allah in repentance. (Qaf 503)

Si el Libro Sagrado se estudia y se reflexiona sobre sus significados en una búsqueda genuina de la verdad, todos los velos de oscuridad se levantan uno tras otro, y nuestro ser interior se ilumina con la luz de la fe. Una vez que el espejo del corazón ha quedado capacitado para reflejar con claridad la luz de la fe, aun así tendremos que volver al Corán cada vez que notemos que su superficie resplandeciente se está empañando y oscureciendo bajo el efecto de las tentaciones mundanas. La siguiente tradición, narrada con autoridad de Abdullah ibn Umar (RAA), se refiere al efecto pulidor del Corán sobre el espejo del corazón:

If the Holy Book is studied and its meanings are pondered over in a genuine quest for truth, all the veils of darkness are lifted, one after another, and out inner self is illumined by the light of faith. After the heart's mirror has once been rendered capable of clearly reflecting the light of faith, we shall still have to revert to the Qur'an whenever we find that its shining surface is becoming dull and hazy under the effect of worldly temptations. The following tradition, narrated on the authority of Abdullah Ibn Umar (RAA), refers to the polishing effect of the Qur'an on the mirror of the heart:

El Santo Profeta (SAW) dijo en una ocasión: "Ciertamente, estos corazones se oxidan como el hierro se oxida en el agua". Se le preguntó cómo podría quitarse el óxido del corazón. Respondió: "Con el recuerdo frecuente de la muerte y la recitación del Corán". (Narrado por Bayhaqi)

The Holy Prophet (SAW) once remarked: "Surely, these hearts get rusted as iron gets rusted in water." He was asked how the heart's rust could be rubbed off. He replied: 'By frequent remembrance of death and the recitation of the Qur'an." (Narrated by Bayhaqi)

El quid de la cuestión es que, si nuestra creencia en el origen divino del Corán sigue siendo un mero dogma, no producirá ningún cambio en nuestra situación actual ni en nuestra actitud de fría indiferencia hacia el Corán. Si deseamos hacer justicia al Corán y cumplir las exigencias que nos plantea, debemos, ante todo, tener la profunda convicción interior de que el Corán es, en verdad, el último y definitivo Mensaje de Allah (SWT) entregado al último de Sus mensajeros para la guía de la humanidad. En cuanto alcancemos esta convicción, nuestra actitud hacia el Corán experimentará un cambio radical. En cuanto comprendamos que es una Revelación de nuestro Señor, nuestro Creador, de Aquel Ser Sublime cuya más leve aprehensión trasciende los límites de nuestra imaginación, nuestro modo de pensar quedará completamente revolucionado.

The crux of the matter is that if our belief in the Divine origin of the Qur'an remains a mere dogma, it will not bring about any change in our present conditions and in our attitude of cold indifference towards the Qur'an. If we wish to do justice to the Qur'an and fulfill the demands it makes from us, we should first of all have the deep inner conviction that the Qur'an is, indeed, the last and final Message of Allah (SW) delivered to the last of His messengers for the ,guidance of mankind. As soon as we come to have this conviction, our attitude towards the Qur'an will undergo a radical change. As soon as we realize that it is a Revelation from our Lord, our Creator, that Most Exalted Being Whose slightest apprehension transcends the bounds of our imagination,? our thinking will be completely revolutionized.

Entonces sentiremos que el Corán es la mayor bendición que existe bajo el sol para nosotros. Su recitación sustentará y nutrirá nuestras almas, y la contemplación de sus significados disciplinará nuestros corazones e iluminará nuestras mentes. A partir de ese momento, nunca nos sentiremos saciados de su estudio; y aun después de dedicar lo mejor de nuestras facultades mentales e intelectuales a su servicio, y de consagrar toda nuestra vida a la meditación sobre sus significados, sentiremos que no hemos logrado hacer justicia al glorioso Corán, el más grande de los libros celestiales.

We shall then feel that the Qur'an is the greatest blessing for us under the sun. Its recitation will sustain and nourish our souls, and contemplation over its meanings will chasten our hearts and enlighten our minds. From that point onwards, we shall never feel satiated with its study; and even after dedicating the best powers of our mind and intellect to its service, and having devoted our whole life to meditation over its meanings, we shall feel that we have not been able to do justice to the Glorious Qur'an, the greatest of the heavenly books.