Le statut légal (Hukm) et l'Iqamah
Hukm Wa Iqamah
(Façonner la vie personnelle de l'individu et la vie collective de la communauté selon les enseignements du Qur'an)
(Molding the personal life of the individual and the collective life of the community according to the teachings of the Qur'an)
Nous avons déjà examiné trois des devoirs que nous avons envers le Qur'an et nous passons maintenant à l'examen du quatrième. Il s'agit d'agir conformément à ses 35
We have already considered three of the duties we owe to the Qur'an and now we proceed to consider the fourth. It is that we should act upon its 35
enseignements. Évidemment, nous sommes tenus de croire au Coran, de l'étudier et de méditer sur ses significations afin que nous puissions agir selon ses enseignements dans notre vie réelle. Le Coran n'est pas un livre de formules magiques ou de mantras que l'on récite pour conjurer le mal. Ce n'est pas un simple instrument pour l'obtention de bénédictions. Ses versets (Ayah) ne doivent pas être récités uniquement dans le but d'obtenir une récompense d'Allah (SWT) ou pour réduire l'agonie de la mort. Ce n'est pas non plus un sujet d'investigation et de recherche au sens où il devrait constituer un bon exercice pour nos facultés intellectuelles et imaginatives afin que nous puissions nous livrer à toutes sortes de pensées obscures et de subtilités inutiles dans l'interprétation de ses significations.
teachings. Obviously, we are required to believe in the Qur'an, study it, and ponder over its meanings in order that we may act upon its teachings in our actual life. The Qur'an is not a book of magical formulas or mantras which are chanted to ward off evil. It is not a mere instrument for the attaining of blessings. Its ayaat are not to be recited only for the sake of getting a reward from Allah (SVVT) or for reducing the agony of death. Nor is it a subject of investigation and research in the sense that it should provide a good exercise to our intellectual and imaginative faculties so that we could indulge in all sorts of abstruse thinking and useless hair-splitting in the interpretation of its meanings.
Le Coran, comme nous le savons tous, est huda lil-naas, une guidance pour l'humanité. Le but pour lequel ce Livre a été révélé ne sera réalisé que si les gens agissent selon ses enseignements et en font un guide pour eux dans chaque domaine de leur vie. Le Saint Prophète ﷺ a rendu parfaitement clair qu'aucun but utile ne sera atteint en lisant le Coran et en méditant sur son sens si nous ne tentons pas de modeler nos vies selon ses injonctions. Si nous négligeons ses injonctions, la lecture du Coran, au lieu de nous faire du bien, affaiblira notre foi. Dans ce contexte, le Livre Saint s'exprime en des termes sans équivoque :
The Qur'an, as we all know, is huda lil-naas, guidance for mankind. The purpose for which this Book has been revealed will be realized only if people act upon its teachings and make it a guide for them in every sphere of their life. The Holy Prophet (SAW) has made it crystal clear that no useful purpose will be served by reading the Qur'an and pondering over its meaning if we do not try to mold our lives according to its injunctions. If we disregard its injunctions, the reading of the Qur'an, instead of doing us any good, will undermine our faith. In this context, the Holy Book speaks in unequivocal terms:
... et ceux qui ne jugent pas selon ce qu'Allah a révélé, ceux-là sont les mécréants. (Al-Ma'idah 5:44)
... and whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the disbelievers. (Al- Ma'idah 544)
Nous avons d'autres clarifications et une emphase supplémentaire sur ce point dans les traditions suivantes du Saint Prophète ﷺ :
We have further clarification of, and emphasis over this point in the following traditions of the Holy Prophet (SAW):
Aucun d'entre vous ne peut devenir un croyant tant que tous ses désirs ne sont pas subordonnés à ce que j'ai apporté (c'est-à-dire la Guidance Révélée). (Narré dans Sharah Al-Sunnah)
None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought (i.e., the Revealed Guidance). (Narrated in Sharah Al-Sunnah)
Celui qui considère licite ce que le Coran déclare illicite n'est pas un croyant en ce Coran (c'est-à-dire qu'en réalité, il ne le considère pas comme une Révélation Divine). (Rapporté par Timidhi)
One who deems lawful what the Qur'an declares unlawful is not a believer in the Qur'an (i.e., in reality, he does not hold it to be a Divine Revelation). (Narrated by Timidhi)
Le cas d'une personne qui est encore en pleine exploration et en errance à la recherche de la vérité, et qui n'a pas encore décidé, après une étude attentive du Qur'an, s'il s'agit de la vérité absolue ou non, est différent. Cependant, la personne qui croit que le Qur'an est le Livre d'Allah (SWT) ne peut absolument pas en bénéficier à moins qu'elle ne l'étudie avec la ferme résolution que, quels que soient les obstacles et quels que soient les sacrifices, elle se conformera à ses injonctions et modifiera son caractère selon ses enseignements. Comme nous l'avons déjà indiqué en expliquant le sens littéral du terme tilawat, le Qur'an ne livre sa guidance parfaite qu'à ceux qui s'y abandonnent et l'étudient longuement et assidûment. L'abandon de soi combiné à une concentration prolongée née d'une autodiscipline profonde et cultivée génère cet état de soumission et d'effacement de soi qui a été mentionné dans la tradition citée plus haut, à savoir : « Aucun d'entre vous ne peut devenir un croyant tant que tous ses désirs ne sont pas subordonnés à ce que j'ai apporté. » Une personne qui désire obtenir une guidance complète du Qur'an doit, avant tout, se placer dans cet état d'esprit et, ensuite, à mesure que son contact avec le Qur'an devient de plus en plus étroit, elle continuera à en recevoir une illumination de plus en plus grande. Le Saint Qur'an affirme :
The case of a person who is still exploring and wandering in quest of truth, and has yet to decide after a careful study of the Qur'an whether it is the absolute truth or not, is different. However, the person who believes the Qur'an to be the Book of Allah (SW) cannot benefit from it at all unless he studies it with a firm resolve that, however heavy the odds and however great the sacrifices, he would abide by its injunctions and modify his character according to its teachings. As we have already stated while explaining the literal meaning of the term tilawat, the Qur'an yields its perfect guidance only to those who abandon themselves to it and pore over it long and assiduously. Self-abandonment combined with a prolonged concentration born of a deep cultivated self-discipline generates that state of submissiveness and self-effacement which has been referred to in the above-quoted tradition viz., "None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought." A person who desires to get full guidance from the Qur'an has, first of all, to put himself into this state of mind and afterwards as his contact with the Qur'an becomes closer and closer he will continue to get greater and greater enlightenment from it. The Holy Qur'an affirms:
Quant à ceux qui acceptent la guidée, Il accroît leur guidée et leur accorde leur piété. (Muhammad 47:17)
While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their piety. (Muhammad 47:17)
Cela signifie que si une personne commence réellement, en avançant sous la guidance du Qur'an, elle se retrouvera bientôt en train de marcher fermement sur le droit chemin, et elle continuera à s'élever progressivement vers des plans de plus en plus élevés de développement spirituel. D'un autre côté, si une personne ne s'est pas décidée à se transformer conformément aux enseignements du Qur'an, le temps qu'elle passera à réciter le Livre Saint sera tout simplement perdu. La récitation du Qur'an, au lieu de lui apporter un quelconque bien spirituel, pourrait en réalité s'avérer être une malédiction pour elle.
It means that if a person actually makes a start, moving under the guidance of the Qur'an, he will soon find himself marching steadily along the straight path, and he will go on gradually rising to the higher and higher planes of spiritual development. On the other hand, if a person has not made up his mind to transform himself in accordance'with the Qur'anic teachings, the time he spends on reciting the Holy Book will be just wasted. Recitation of the Qur'an, instead of doing him any spiritual good, may actually prove to be curse on him.
L'imam Ghaiali (RA) a cité un mystique disant que « certains lecteurs du Qur'an n'en tirent rien d'autre que l'imprécation qu'il prononce contre eux ».
Imam Ghaiali (RA) has quoted some mystic as saying that "Some readers of the Qur'an do not get anything from it except the imprecation which 'it pronounces upon them.
« Lorsqu'il récite "La malédiction d'Allah soit sur les menteurs" alors qu'il est lui-même un menteur, il devient la cible de cette malédiction. » De même, lorsqu'un lecteur lit :
When he recites "Allah's curse is on the liars" while he himself is a liar, he becomes the target of this curse." Similarly, when a reader reads:
Ainsi, s'ils ne cessent pas (de dévorer l'intérêt), alors annoncez-leur une guerre de la part d'Allah et de Son Messager ﷺ... (Al-Baqarah 2:279)
So, if they do not desist (from devouring interest), give them an ultimatum of a war on behalf of Allah and His Messenger.. . . (Al-Baqarah 2:279)
et s'il viole lui-même cette injonction du Tout-Puissant Allah (SWT), il devient le destinataire de cet ultimatum. De la même manière, lorsque ceux qui procèdent à des mesures ou des poids insuffisants et ceux qui s'adonnent à la médisance et aux critiques acerbes lisent « Malheur à ceux qui mesurent avec fraude » (Al-Mutaffifin 83:1) et « Malheur à tout calomniateur et méditateur » (Al-Humazah 104:1), ils deviennent alors eux-mêmes les destinataires de ces terribles avertissements.
and if he himself violates this injunction of Almighty Allah (SWT), he becomes the addressee of this ultimatum. In the same way, when those persons who give short measure or short weight and those who indulge in backbiting and carping, read "Woe to those who give less in measure and weight" (Al-Mutamfin 83:l) and "Woe to every slanderer and backbiter" (Al-Humazah 104:1), then they themselves become the addressees of these dreadful warnings.
En raisonnant sur cette ligne, nous pouvons facilement comprendre ce qu'un homme gagnera de la récitation du Qur'an si ses actions ne sont pas conformes à ses enseignements.
Reasoning on this line, we can easily understand what a man will gain from the recitation of the Qur'an if his actions are not in accordance with its teachings.
Quant à ceux qui étudient le Qur'an par investigation et recherche, pour méditer sur ses sens et pour écrire ou compiler des livres à son sujet, s'ils ne mettent pas en pratique les injonctions du Qur'an, nous pouvons dire qu'ils sont les pires des pécheurs. Leur étude et leurs recherches sont comme le fait de se complaire dans un exercice intellectuel fascinant qui équivaut à un simple jeu avec le Livre Saint, voire à en faire la dérision.
As for those who study the Qur'an for investigation and research, for reflection over its meanings and for writing or compiling books on it, if they do not put the injunctions of the Qur'an into practice, we can say that they are the worst sinners. Their study and research is like indulging in a fascinating intellectual exercise which is tantamount to mere toying with the Holy Book, or even making fun of it.
Par conséquent, au lieu de les guider vers le droit chemin, cela les pousse à dévier et à s'égarer :
Consequently, instead of guiding them to the right path, it causes them to deviate and go astray:
... par cela Il égaré beaucoup de gens, et beaucoup Il guide sur le droit chemin. . . (Al-Baqarah 2:26)
... by it He causes many to stray, and many He leads to the right path.. . . (Al-Baqarah 2:26)
Ces soi-disant savants du Qur'an diffusent toutes sortes d'interprétations malicieuses et deviennent des instruments pour égarer et induire les gens en erreur de diverses manières. Toute leur réflexion sur le Livre Saint est motivée par une tentative vicieuse de courir après l'abstrus et le récondite. Le Qur'an a décrit avec justesse leurs motivations en agissant ainsi par les paroles suivantes :
These so-called scholars of the Qur'an disseminate all sorts of mischievous interpretations and become instrumental in misleading and misguiding the people in different ways. Their whole thinking on the Holy Book is motivated by a vicious attempt to run after the abstruse and the recondite. The Qur'an has aptly described their motives in doing so in the following words:
... Ainsi, ils suivent la partie de celui-ci qui est métaphorique, cherchant la discorde et cherchant à en découvrir les significations cachées ... (Aal lmran 3:7)
... So they follow the part thereof that is figurative, seeking discord and searching for its hidden meanings ... (Aal lmran 3:7)
Les Compagnons (RAA) comprenaient l'importance suprême d'incorporer les enseignements du Coran dans leur vie. C'est la raison pour laquelle ceux qui possédaient une aptitude particulière pour la réflexion sur le Livre Saint et qui passaient des années entières à méditer sur une seule sourate, marquaient de si longues pauses dans leur étude. Ce n'était pas tant pour l'assimilation du fruit de leurs recherches ou la consolidation de leurs connaissances théoriques que pour développer une capacité à agir selon les enseignements coraniques. Ils ne passaient pas à la suite tant qu'ils n'étaient pas satisfaits d'être capables de mettre en pratique ce qu'ils avaient appris du Coran. Le lecteur sera peut-être un peu surpris d'apprendre qu'en apprenant une sourate par cœur, les Compagnons (RAA) ne voulaient pas seulement la préserver en mémoire, mais aussi en comprendre clairement les sens et modeler leur caractère à la lumière de la guidance qu'ils en recevaient. Positivement, ce que les Compagnons (RAA)
The Companions (RAA) understood the supreme importance of incorporating teachings of the Qur'an into their lives. That is the reason why those, who had a special aptitude for reflecting over the Holy Book and would spend years together pondering over a single Surah, made such long pauses in their study. It was not so much for the assimilation of the fruit of their research or the consolidation of their theoretical knowledge as for developing a capacity for acting upon the Qur'anic teachings. They would not go ahead until they were satisfied that they were able to put into practice what they had learned from the Qur'an. Perhaps the reader will be a little surprised to know that by learning a Surah by heart, the Companions (RAA) did not mean only preserving it in memory but also comprehending its meanings clearly and molding their character in the light of the guidance they received from it. Positively, what the Companions (RAA)
ce que l'on entendait réellement par le fait de mémoriser le Coran (mémoriser l'intégralité du Coran) était que ses paroles devaient être préservées dans la mémoire d'une personne, que sa connaissance devait être précieusement conservée dans son esprit, et que ses enseignements devaient se refléter dans sa conduite, de sorte que toute sa personnalité soit imprégnée de l'esprit du Coran et que les recoins les plus profonds de son être soient illuminés par sa lumière.
actually meant by hit2 a/-Qur'an (memorizing the whole Qur'an) was that its words should be preserved in a person's memory, its knowledge should be treasured up in his mind, and its teachings should be reflected in his conduct so that his whole personality was imbued with thee spirit of the Qur'an and the deepest recesses of his being were illumined by its light.
Le type de relation entre le comportement humain et le Coran, visible dans la vie des Compagnons (RAA), se trouvait sous sa forme la plus accomplie et la plus parfaite dans la vie du Saint Prophète ﷺ. Ummul Momineen Ayesha (RAA) — épouse du Saint Prophète ﷺ, qui possédait la connaissance la plus intime de sa vie et qui, à ce titre, était destinée à jouer le rôle d'enseignante pour la communauté (Ummah) — fut un jour interrogée sur le mode de vie du Prophète ﷺ. Elle répondit : « Son caractère était une incarnation des enseignements du Coran. » Cette réponse extrêmement sage et judicieuse met en relief l'impact profond que le Coran doit avoir sur la vie d'un vrai musulman.
The type of relationship between human conduct and the Qur'an visible in the lives of the Companions (RAA) was to be found in its most consummate and perfect form in the life of the Holy Prophet (SAW). Ummul Momineen Ayesha (RAA) - wife of the Holy Prophet (SAW), who had the most intimate knowledge of his life and who as such was destined to play the role of a teacher for the Ummah - was once questioned about the Prophet's (SAW) mode of life. She answered "His character was an embodiment of the teachings of the Qur'an." This extreyly wise and judicious answer brings into relief the deep impact which the Qur'an must have on the life of a true Muslim.
En résumé, la meilleure façon de tirer profit de l'étude du Coran est de continuer à rectifier nos voies et à modifier notre conduite à la lumière de ses enseignements, tout en développant une compréhension de plus en plus profonde de ses sens, afin que le Coran imprègne la composition de notre caractère. Autrement, il existe un danger que — selon les paroles du Saint Prophète ﷺ
In short, the best way to benefit from the study of the Qur'an is that we should go on mending our ways and modifying our conduct in the light of its teachings as we go on developing a deeper and deeper understanding of its meanings, so that the Qur'an permeates into the composition of our character. Otherwise there is a danger that - according to the pronouncement of the Holy Prophet (SAW)
que « le Coran est soit un plaidoyer en votre faveur, soit un argument contre vous » — la connaissance et la compréhension du Coran pourraient devenir un argument irréfutable contre nous pour notre damnation, et pourraient contribuer à nous infliger un châtiment plus grand de la part du Tout-Puissant (SWT) en raison de notre négligence et de notre indifférence.
that "the Qur'an is a plea either for you or against you" - the knowledge and understanding of the Qur'an may become an irrefutable argument against us for our damnation, and may become instrumental in bringing us a greater punishment from the Almighty (SW) for our negligence and indifference.
Il est nécessaire d'expliquer ici que l'Amal bil-Qur'an (le fait d'agir selon les injonctions du Coran) comporte deux phases : individuelle et collective. Il existe des injonctions qui concernent la vie individuelle ou privée d'une personne et qu'elle peut mettre en œuvre immédiatement. Celles-ci deviennent contraignantes pour elle dès qu'elle en prend connaissance. Il n'existe absolument aucune justification de sa part pour tout report ou retard concernant l'intégration de ces injonctions dans sa conduite. La punition pour la négligence manifestée en la matière se présente sous la forme du retrait de la Grâce Divine et de son échec consécutif à vivre selon les principes incarnés dans le Livre Saint. Cet écart béant entre ses paroles et ses actes, et entre sa croyance et ses actions, qui est si odieux pour Allah le Tout-Puissant (SWT), équivaut à l'hypocrisie. Ce fait même a été mentionné par le Saint Prophète ﷺ par ces paroles :
Here it is necessary to explain that Amal bil-Qur'an (acting upon the Qur'anic injunctions) has two phases - individual and collective. There are injunctions which pertain to a person's individual or private life and which he can carry out immediately. These become binding on him as soon as he comes to know of them. There is absolutely no justification on his part for any postponement or delay in the matter of incorporating these injunctions into his conduct. The punishment for negligence shown in this matter appears in the form of the withdrawal of Divine Grace and his consequent failure to live up to the principles embodied in the Holy Book. This gaping disparity between his word and deed, and between his belief and action, which is so hateful to Almighty Allah (SWT) amounts to hypocrisy. This very fact has been referred to by the Holy Prophet (SAW) in these words:
La plupart des hypocrites parmi mes fidèles seront les lecteurs du Qur'an. (Narré par Ahmad)
Most of the hypocrites among my followers will be the readers of the Qur'an. (Narrated by Ahmad)
Par conséquent, la seule voie sûre pour une personne serait qu'elle commence immédiatement à agir en fonction de ce qu'elle a pu apprendre du Qur'an.
Therefore, the only safe course for a person would be that he should immediately begin to act upon what he has been able to learn from the Qur'an.
En ce qui concerne les injonctions qui se rapportent aux affaires de notre vie collective et qui échappent au contrôle d'un individu, il est clair que celui-ci ne sera pas tenu de s'y conformer immédiatement. Néanmoins, il est de son devoir d'essayer, dans la mesure du possible, de changer les conditions existantes et de contribuer à l'établissement d'une société fondée sur les principes coraniques, afin qu'il devienne possible de mettre en pratique l'enseignement de l'ensemble du Coran. Dans ces circonstances, les efforts qu'il fournira en ce sens constitueront « une excuse auprès de son Seigneur » et deviendront un substitut à l'application effective des injonctions relatives à la vie collective. Cela fait référence à un incident relaté par le Coran, comme suit : « Quand certains d'entre eux dirent : "Pourquoi prêchez-vous à un peuple qu'Allah détruira ou frappera d'un châtiment terrible ?" (Les prédicateurs) répondirent : "(Nous faisons cela) afin que cela soit accepté comme une excuse auprès de notre Seigneur, et peut-être prendront-ils garde." »
As regards the injunctions that pertain to such affairs of our collective life as are beyond the control of an individual person, it is clear that he will not be bound to act upon them immediately. Nevertheless, it is his duty to try as far as possible to change the existing conditions and help in the establishment of a society based on the Qur'anic principles so that it may become possible to act upon the entire teaching of the Qur'an. Under these circumstances, the efforts made by him in this direction will be "an excuse from him with his Lord"'2 and will become a substitute for actual 12 This refers to an incident narrated by the Qur'an, as follows: 'When some of them said: 'Why do you preach to a people whom Allah will destroy or visit with a terrible punishment?' (The preachers) replied: '(We are doing this so) that it may be accepted as an excuse by our Lord, and perchance they may fear Nm.' " compliance with the injunctions that pertain to collective life.
Cependant, s'il ne fait aucun effort dans cette direction et se contente de lui-même et de ses dévotions personnelles, de sa propre survie et du bien-être de sa famille, alors il y a un danger que même son application des injonctions coraniques relatives aux affaires personnelles et privées ressemble à la pratique répréhensible de ceux que le Coran blâme par les paroles suivantes :
However, if he does not make any effort in this direction and remains content with himself and with his personal devotions, with his personal survival and the well-being of his family, then there is a danger that even his enactment of Qur'anic injunctions relating to personal and private matters will resemble the reprehensible practice of those whom the Qur'an censures in the following words:
« ... croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous le reste ?... » (Al-Baqarah 2:85)
... then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest?....') (Al-Baqarah 2:85)
Tout comme le *tazakkur* est un terme général pour la compréhension du Coran, de même, le terme le plus général et le plus largement utilisé pour l'application de ses enseignements est *hukm bima anzalallah* (juger à la lumière de ce qu'Allah a révélé). Pour saisir la véritable signification du mot *hukm*, qui est le cœur de ce terme, nous devrions considérer son utilisation dans les versets (Ayah) suivants :
Just as tazakkur is a general term for the understanding of the Qur'an, similarly the most general and widely used term for acting upon its teachings is hukm bima anzalallah (to judge in the light of what Allah has revealed)." For grasping the real significance of the word hukm, which is the core of this term, we should consider its use in the following ayaat:
... l'autorité n'appartient qu'à Allah ... . (Yusuf 12:40)
... the authority is for none but Allah ... . (Yusuf 12:40)
Ici, ce mot a été utilisé dans le sens de « commandement » ou d'« autorité ». Et ainsi, Nous l'avons révélé comme un critère de jugement, en arabe... (Al-Ra'd 13:37)
Here this word has been used in the sense of "command" or "authority." And thus have we revealed it to be a criterion for judgment, in Arabic.. . . (Al-Ra'd 13:37)
Ici, le Coran a été qualifié de Hukm, ce qui a été traduit ici par « un critère de jugement ». Certes, Nous avons fait descendre vers toi (ô Muhammad ﷺ)
Here the Qur'an has been styled as Hukm, which has been translated here as "a criterion of judgment." Surely, We have sent down to you (0 Muhammad!)
Le Livre en toute vérité, afin que tu juges entre les gens par ce qu'Allah t'a montré... (At-Nisa 4: 105)
the Book in truth, that you may judge between men by that which Allah has shown you .... (At-Nisa 4: 105)
Ici, un dérivé du mot Hukm a été utilisé pour indiquer la mission du Saint Prophète ﷺ.
Here a derivative of the word hukm has been used to indicate the mission of the Holy Prophet (SAW).
Les versets (Ayah) 44 à 47 de la sourate Al-Ma'idah affirment catégoriquement que ceux qui ne jugent pas à la lumière du Coran ne sont autres que les mécréants, les injustes et les rebelles.
Ayaat 44 to 47 of Surah Al-Ma'idah categorically state that those who do not judge by the light of the Qur'an are none other than the unbelievers, the wrongdoers and the rebels.
Si nous essayons d'exprimer le sens du mot statut légal (Hukm) en un seul mot, l'équivalent anglais le plus proche qui nous vient à l'esprit serait « judgment » ou « decision ». Cependant, afin d'en comprendre toute la signification, nous devons considérer les deux constituants fondamentaux de la conduite d'une personne, à savoir la pensée et l'action.
If we try to express the sense of the word hukm in one word, the nearest English equivalent that strikes our mind would be "judgment" or "decision." However, in order to understand its full significance we must think of the two basic constituents of a person's conduct i.e., thought and action.
Lorsqu'un point de vue ou une pensée domine si complètement l'esprit d'une personne qu'il en détermine le jugement ou la décision, son action sera automatiquement subordonnée à celui-ci.
When a viewpoint or a thought so completely dominates a person's mind that it comes to determine his judgment or decision, his action will be automatically subordinated to it.
Par conséquent, pour exprimer l'idée de mettre en pratique ses injonctions, le Coran a employé le terme hautement significatif *hukm bima anzalallah* (trancher chaque question à la lumière de ce qu'Allah a révélé). L'utilisation de ce terme indique qu'une personne n'agira selon les enseignements du Coran que lorsque sa pensée sera dominée par le Livre Saint et que la connaissance de la Réalité qu'il transmet se sera profondément ancrée tant dans son cœur que dans son esprit.
Therefore, for expressing the idea of putting its injunctions into practice, the Qur'an has employed the highly significant term hukm bima anzalallah (deciding every issue in the light of what is revealed by Allah). The use of this term indicates that a person will act upon the teachings of the Qur'an only when his thinking is dominated by the Holy Book and the knowledge of Reality imparted by' it has gone deep down into both his heart and his mind.
Un autre terme utilisé par le Coran pour désigner l'idée d'agir selon l'enseignement du Livre Saint est lqamah (s'attacher fermement à, ou établir). Il a été utilisé dans un verset (Ayah) 69.
Another term that is used by the Qur'an to denote the idea of acting upon the teaching of the Holy Book is lqamah (standing fast by, or establish). It has been used in a ayah 69
de la sourate Al-Ma'idah, qui dit à propos des Juifs et des Chrétiens que :
of Surah Al-Ma'idah, which says about the Jews and the Christians that:
Et si seulement ils s'étaient fermement attachés à la Torah et à l'Évangile ainsi qu'à toute la révélation qui leur avait été envoyée par leur Seigneur, ils auraient certes reçu une subsistance d'en haut d'eux et d'en bas leurs pieds... (Al-Ma'idah 366)
And if only they had stood fast by the Torah and the Gospel and all the revelation that were sent to them from their Lord, they would surely have gotten provision from above them and from underneath their feet.. . . (Al-Ma'idah 366)
Encore une fois, il est utilisé dans le verset (Ayah) 71 de la même sourate, qui fait l'annonce suivante :
Again it is used in ayah 71 of the same Surah, which makes the announcement:
Dis : « Ô gens du Livre ! Vous n'avez aucune assise, à moins de vous attacher fermement à la Torah, à l'Évangile et à ce qui vous a été descendu par votre Seigneur ». . . . (Al-Ma'idah 5:68)
Say: "0 people of the Book! You have no ground to stand upon unless you stand fast by the Torah, the Gospel, and what has been sent down to you from your Lord". . . . (Al-Ma'idah 5:68)
Le terme *hakm bima anzalallah* concerne la mise en conformité de la conduite de l'individu avec l'enseignement du Qur'an, mais *hukm ma unzila minallah* concerne la conduite collective de la communauté. Cela signifie l'établissement d'un système de vie basé sur la justice sociale qui assure un équilibre et une harmonie parfaits entre les membres individuels de la société et ses différentes classes. Lorsque les gens prêtent allégeance à un ordre social aussi parfait, la possibilité de tyrannie et de transgression, de cruauté et d'injustice est absolument exclue et toutes les portes de l'oppression politique et de l'exploitation économique sont fermées. C'est pourquoi le verset (Ayah) 69 de la sourate Al-Ma'idah cité plus haut se réfère spécifiquement au bien-être social général et à la prospérité économique comme une conséquence inévitable d'un tel système.
The term hakm bima anzalallah pertains to making the conduct of the individual conform to the teaching of Qur'an, but lqamah ma unzila minallah pertains to the collective conduct of the community. It signifies the establishment of a system of life based on social justice that ensures perfect balance and harmony between the individual members of the society and its different classes. When people come to owe allegiance to such a perfect social order, the possibility of tyranny and transgression, cruelty and injustice is absolutely ruled out and all the doors of political oppression and economic exploitation are closed. This is why the ayah 69 of Surah Al-Mai'dah quoted above specifically refers to the general social well-being and economic prosperity as an inevitable concomitant of such a system.
L'établissement d'un ordre social parfaitement juste et équitable est la raison même pour laquelle Allah (SWT) a envoyé Ses messagers et révélé Ses Livres :
This establishment of a perfectly just and equitable social order is the very purpose for which Allah (SVVT) sent His messengers and revealed His Books:
... Nous avons certes envoyé Nos messagers avec des signes évidents (c'est-à-dire des miracles et des preuves), et Nous avons envoyé avec eux le Livre (c'est-à-dire la guidance révélée) et la Balance (c'est-à-dire la Shan'ah), afin que les hommes se comportent avec justice... (Al-Hadeed 57:25)
, We have surely sent our messengers with clear signs (i.e., miracles and proofs), and sent with them the Book (i.e., revealed guidance) and the Balance (i.e., the Shan'ah), so that mankind may stand by justice.. . . (Al-Hadeed 57:25)
Dans le deuxième ruku' de la sourate Al-Shura, nous avons une discussion détaillée sur ce sujet. Nous avons ici un tableau clair de la coordination subsistant entre les concepts fondamentaux de la religion (Deen), mentionnés dans une séquence hautement significative et judicieuse. Ceux-ci incluent l'autorité ou la décision d'Allah, la croyance dans le Livre Révélé, et l'établissement de l'ordre social juste.
In the second ruku' of Surah Al-Shura we have a detailed discussion of this topic. Here we have a clear picture of the coordination subsisting between the fundamental Islamic concepts, mentioned in a highly meaningful and judicious sequence. These include Allah's authority or decision, establishment of Deen,'s belief in the Revealed Book, and the establishment of the just social order.
Pour commencer, nous avons le principe fondamental selon lequel l'autorité de décision d'Allah est suprême, et dans le verset (Ayah) 10, nous avons, en conséquence, été enjoints à la reconnaître et à la maintenir en toutes circonstances :
To begin with, we have the fundamental principle that Allah's authority of decision is supreme, and in ayah 10 we have, accordingly, been directed to recognize and uphold it under all eventualities:
15 Généralement traduit par « religion », le terme Deen signifie les principes fondamentaux de la Guidance Divine et le mode de vie complet qui prend forme en mettant ces principes en pratique.
15 Generally translated as 'religion," the term Deen signifies the fundamental principles of Divine Guidance and the complete way of life that comes into shape from putting these'principles into practice.
Et quel que soit ce sur quoi vous vous disputez, son jugement appartient à Allah... (Al-Shura 42:10)
And whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah ... . (Al-Shura 42:10)
Le verset (Ayah) 13 de la même sourate (Surah) fait référence à la manifestation de l'autorité ou de la décision d'Allah sous la forme de la religion (Deen) et de la charia. Il a établi pour vous la même religion (Deen) qu'Il a prescrite à Noé, que Nous vous avons révélée (ô Muhammad ﷺ) et que Nous avons prescrite à Abraham, Moïse et Jésus ; à savoir, que vous établissiez la religion (Deen) et que vous ne fassiez pas de divisions en son sein... (Al-Shura 42:13)
Ayah 13 of the same Surah refers to the manifestation of Allah's authority or decision in the form of Deen and Shari'ah, The same Deen has He established for you as that which He enjoined on Noah, which We have revealed to you (0 Muhammad!) and that which We enjoined on Abraham, Moses and Jesus; namely, that you should establish Deen and make no divisions therein.. . . (Al-Shura 42:13)
Ensuite, dans le verset (Ayah) 15, le Saint Prophète ﷺ a reçu l'instruction de déclarer sa foi en le Livre et de s'efforcer pour la création d'une société juste en rendant pratiquement la justice aux gens : « Maintenant donc, appelle-les (à la même religion (Deen)) et tiens-toi fermement comme il t'a été ordonné, et ne suis pas leurs passions, mais dis : "Je crois au Livre qu'Allah a fait descendre ; et il m'est ordonné de rendre la justice parmi vous..." » (Al-Shura 42:15)
Then in ayah 15, the Holy Prophet (SAW) has been instructed to declare his belief in the Book and to strive for the creation of a just society by practically dispensing justice to the people: Now then, for that (reason) call (them to the same Deen) and stand steadfast as you are commanded, and follow not their desires but say: "I believe in the Book which Allah has sent down; and I am commanded to do justice among you ...." (Al-Shura 42:15)
Toute cette discussion est résumée dans le verset (Ayah) 17 : C'est Allah qui a fait descendre le Livre en toute vérité et la Balance (c'est-à-dire la charia, par laquelle on pèse la conduite). Et qu'est-ce qui te fera savoir que peut-être l'Heure est proche ? (Al-Shura 42: 17)
This whole discussion is summed up in ayah 17: It is Allah Who has sent down the Book in truth and the Balance (i.e., Shari'ah, by which to weigh conduct). And what will make you know that perhaps the Hour is close at hand? (Al-Shura 42: 17)
Ici encore, comme dans le verset (Ayah) de la sourate Al-Hadeed cité plus haut, nous avons le mot meezan (ou balance) qui est un terme très significatif utilisé à différents endroits dans le Coran. Maulana Sahbbir Ahmad Usmani (RA) a offert une explication complète du terme par les mots suivants :
Here again, as in the ayah from Surah Al-Hadeed quoted above, we have the word meezan (or balance) which is a very significant term used at different places in the Qur'an. Maulana Sahbbir Ahmad Usmani (RA) has offered a comprehensive explanation of the term in the following words:
Allah (SWT) a guidé l'homme pour concevoir la balance matérielle par laquelle les objets matériels sont pesés. Il a également accordé à l'homme la balance intellectuelle, qui est un autre nom pour le sens de la justice et de l'équité. Mais le plus important, la balance qui nous a été accordée est la Religion de la Vérité qui règle la question fondamentale du droit respectif du Créateur et de Ses créatures, et par laquelle toutes les questions peuvent être décidées avec justice.
Allah (SVVT) has guided man to devise the material balance by which material objects are weighed. He has also granted man the intellectual balance, which is another name for sense of justice and fair play. But most important, the balance granted to us is the Religion of Truth which settles the basic issue of the respective right of the Creator and His creatures and by which all issues can be justly decided.
Selon le Coran, la véritable cause de l'égarement des gens par rapport à la religion véritable, ainsi que du chaos et de l'anarchie dans le monde, est leur tendance malveillante à dominer les autres et à les maintenir sous leur assujettissement. Dans le verset (Ayah) 14 de cette même sourate, où les musulmans sont exhortés à freiner les tendances schismatiques, la cause de la rupture des gens avec la Religion d'Allah (SWT) et de la formation de sectes a été signalée : « Et ils ne se sont divisés qu'après que la science leur est venue, par iniquité et par oppression entre eux... » (Al-Shura 42: 14)
According to the Qur'an, the real cause of people's deviation from the true religion, and of the chaos and anarchy in the world, is their wicked tendency to dominate over others and keep them under subjugation. In ayah 14 of this very Surah where the Muslims are exhorted to curb schismatic trends, the cauge of people's breaking away from the Re!igion of Allah'(SWT) and forming sects has been pointed out: And they became divided only after knowledge had reached them, through inequity and oppression among themselves.. . . (Al-Shura 42: 14)
Nous en sommes maintenant amenés à considérer le fruit ultime du façonnage de notre pensée et de nos actions selon les enseignements du Qur'an.
We are now led to consider the final fruit of molding our thought and action according to the teachings of Qur'an.
Cela devrait être, comme nous en avons discuté plus haut, l'établissement de la Souveraineté d'Allah et le règne de la justice dans le monde.
It should be, as we have discussed above, the establishment of Allah's Sovereignty and the rule of justice in the world.
Lorsqu'un tel ordre est établi, le monde est libéré de toutes sortes d'iniquité et d'oppression. Alors, les prêtres et les divins ne peuvent plus s'ériger en divinités ; les riches ne peuvent plus maintenir la circulation des richesses confinée entre eux, et il n'y a plus aucune possibilité de coercition ou d'exploitation de quelque nature que ce soit. Tous deviennent des serviteurs d'Allah (SWT) et commencent à se comporter les uns envers les autres comme des frères. Leurs dirigeants considèrent comme leur devoir primordial de sauvegarder les droits des faibles à tout prix, et de ne pas permettre aux puissants de les tyranniser de quelque manière que ce soit.
When such an order is set up, the world becomes free from all sorts of inequity and oppression. Then the priests and divines cannot install themselves as godheads; the wealthy can no longer keep the circulation of wealth confined among themselves, and there is no possibility of any kind of coercion and exploitation. All become servants of Allah (SW) and begin to behave towards one another like brothers. Their rulers consider it their foremost duty to safeguard the rights of the weak at all cost, and not to allow the powerful to tyrannize over them in any way.
L'établissement d'un ordre aussi juste et équitable, conformément aux enseignements du Qur'an, est le devoir impérieux de ses fidèles. Son accomplissement est la responsabilité collective des croyants, pour laquelle ils devront rendre compte à l'Omnipotent (SWT). Il est donc temps qu'ils comprennent clairement cette responsabilité et s'efforcent ardemment de l'assumer.
The establishment of such a just and equitable order in accordance with the teachings of the Qur'an is the bounden duty of its followers. Its fulfillment is the believers' collective responsibility for which they will be answerable to the Almighty (SVVT). It is, therefore, time they should clearly understand this responsibility and strive hard to discharge it.
Peut-être est-ce pour cela qu'à la fin de la discussion dans la sourate Al-Shura que nous avons reproduite brièvement ci-dessus, il y a une mention du Jour du Jugement dans les paroles : « peut-être que l'Heure est proche ». Cela implique l'avertissement que nous ne devrions faire preuve d'aucune négligence ni de retard dans cette affaire importante, de peur d'être soudainement surpris par le Destin final. Ce devoir que nous devons au Livre d'Allah (SWT) sera accompli si nous mettons réellement en place un système d'équité sociale afin que « l'humanité puisse se tenir par la justice » et que leurs dirigeants « puissent faire justice entre eux ». Il sera vu que nous avons le fondement et la structure de ce système dans les principes fondamentaux de notre religion (Deen) et son code de vie qui ont été énoncés par le Qur'an.
Perhaps that is why at the end of the discussion in Surah Al- Shura which we have reproduced briefly above, there is a mention of the Day of Judgment in the words: 'perhaps the Hour is close at hand." It implies the warning that we should not be guilty of any negligence and delay in this important matter lest we should be suddenly overtaken by the final Doom. This duty that we owe to the Book of Allah (SWT) will be fulfilled if we actually set up a system of social equity so that "mankind may stand by justice" and their rulers "may do justice among them." It will be seen that we have the foundation and structure of this system in the fundamental principles of our Deen and its code of life that have been enunciated by the Qur'an.
On pourrait tout à fait se demander quelles mesures pratiques devraient être adoptées pour l'accomplissement de ce devoir. Bien qu'une réponse complète à cette question dépasse la portée de ce livret, quelques remarques sur ce sujet ne seraient pas déplacées ici. En premier lieu, qu'il soit entendu que l'application des principes fondamentaux de la religion (Deen) dans la société et l'établissement d'un ordre juste et équitable tel qu'envisagé par le Qur'an ne doivent pas être conçus selon le modèle d'un quelconque mouvement social, économique ou politique sécularisé, et nous ne devrions pas non plus œuvrer à la réalisation de ce splendide idéal de la même manière que nous le faisons pour le succès de ces mouvements.
It may well be asked as to what practical measures should be adopted for the fulfillment of this duty. Although a complete answer to this question is beyond the scope of this booklet, still a few remarks on this topic will not be out of place here. In the first place, let it be understood that the enforcement of the fundamental principles of Deen in the society and the establishment of a just and equitable order as envisaged by the Qur'an should not be conceived on the pattern of any secularized social, economic, or political movement, nor should we strive for the achievement of this splendid ideal as we do for the success of these movements.
Agir ainsi serait empreint d'un grave danger et pourrait même s'avérer suicidaire. Nous devons savoir que, tout comme il n'existe qu'une seule méthode pour opérer la transformation d'un individu telle que requise par l'Islam, il existe de la même manière une seule méthode pour effectuer une Révolution Islamique dans la société. En ce qui concerne l'individu, nous devrions d'abord faire en sorte que le Coran domine son cœur et son esprit afin que son sentiment, sa pensée et son raisonnement puissent fonctionner en harmonie avec l'esprit coranique et que ses actions puissent, par conséquent, s'accorder avec les enseignements coraniques ; et de même pour le changement dans la société exigé par l'Islam, nous devons d'abord illuminer les esprits et les cœurs de son intelligentsia avec la lumière du Coran afin qu'ils soient transformés intellectuellement et spirituellement. Après l'édification de l'intelligentsia qui est le cerveau de la communauté, la lumière du Coran pourrait facilement se propager aux autres personnes qui sont, pour ainsi dire, les membres de la communauté et qui suivent généralement son cerveau. Ainsi, le cœur de toute la communauté battra à l'unisson avec les enseignements du Coran et les principes fondamentaux de la religion (Deen) d'Allah entreront en fonction et prévaudront sous la forme d'un système parfait de justice collective.
To do so would be fraught with grave danger and may even be suicidal. We must know that just as there is only one method of bringing about the transformation of an individual as required by Islam, similarly there is only one method of effecting an Islamic Revolution in the society. So far as the individual is concerned, we should first make the Qur'an dominate his heart and mind so that his feeling, thinking, and reasoning may function in consonance with the Qur'anic spirit and his actions may, consequently, accord with Qur'anic teachings; and likewise for the change in society demanded by Islam, we have first to illumine the minds and hearts of its intelligentsia with the light of the Qur'an so that they are intellectually and spiritually transformed. After the edification of the intelligentsia who are the brain of the community, the light of the Qur'an could easily spread to other people who are, so to speak, the limbs of the community and generally follow its brain. Thus the heart of the whole community will beat in unison with the teachings of the Qur'an and the fundamental principles of Allah's Deen will come to operate and prevail in the form of a perfect system of collective justice.
Il n'y a pas d'autre moyen de mener cette révolution, et l'argument selon lequel cet objectif pourrait être atteint en lançant un mouvement politique en exploitant l'attachement émotionnel d'un peuple musulman à sa religion héréditaire est absolument vain, et faire une telle tentative reviendrait à construire des châteaux de sable.
There is no other way of bringing about this revolution, and the plea that this goal could be achieved by launching a political movement by exploiting the emotional attachment of a Muslim people to their hereditary religion is absolutely vain, and making such an attempt would be like building sand castles.
Espérant être excusé pour cette digression, je dois répéter que le devoir d'agir selon les enseignements du Coran — qui revêt deux formes, *hukm bima an~alalla* et *lqamah ma unzila minallah* — est un impératif absolu pour les musulmans, tant individuellement que collectivement ; et, par conséquent, chacun de nous selon ses moyens et ses capacités, et l'ensemble de la communauté (Ummah) selon sa force et ses ressources, devrait s'efforcer sincèrement d'assumer cette grande responsabilité.
Hoping to be excused for this digression, I must repeat that the duty of acting upon the teachings of the Qur'an - which assumes two forms, hukm bima an~alalla and lqamah ma unzila minallahM - is an absolute imperative upon the Muslims, both individually and collectively; and, therefore, each one of us according to his means and capacity and the whole Ummah according to its strength and resources should earnestly endeavor to discharge this great responsibility.
12 Ceci fait référence à un incident relaté par le Qur'an, comme suit : « Quand certains d'entre eux dirent : "Pourquoi prêchez-vous à un peuple qu'Allah détruira ou frappera d'un châtiment terrible ?" (Les prédicateurs) répondirent : "(Nous faisons cela) afin que cela soit accepté comme une excuse par notre Seigneur, et peut-être craindront-ils Sa crainte. »
12 This refers to an incident narrated by the Qur'an, as follows: 'When some of them said: 'Why do you preach to a people whom Allah will destroy or visit with a terrible punishment?' (The preachers) replied: '(We are doing this so) that it may be accepted as an excuse by our Lord, and perchance they may fear him.
(Al-A'raf 7:164)
13 Ces paroles sont suivies d'un avertissement qui devrait faire frissonner toute personne ayant un cœur sensible, mais il est regrettable que nous ayons adopté les mêmes comportements contre lesquels nous avons été avertis. Le résultat est que l'avertissement — « Quelle sera la récompense de ceux d'entre vous qui se comportent ainsi et qui s'humilient dans cette vie ? Et au Jour du Jugement, ils seront livrés au châtiment le plus terrible. Allah n'est pas inattentif à ce qu'ils font » — est en train de se réaliser pour nous.
13 These words are followed by a warning that should send a shudder through any person with a sensitive heart, but it is a pity that we have adopted the same ways against which we have been warned. The result is that the warning - "What is the reward for those among you who behave like this but disgrace in this !fe? And on the,Day of Judgment they shall be consigned to the most grievous penalty. Allah is not unmindful of what they do" - is coming true for us.
En ce qui concerne le déshonneur dans cette vie, il nous est déjà tombé en partage et les musulmans du monde entier présentent un spectacle pitoyable de misère et de dégradation. Quant au châtiment dans l'Au-delà, nous estimons que nous le méritons amplement ; mais si Allah (SWT) nous pardonne par Sa Bonté et Sa Miséricorde infinies, ce serait une autre affaire. « Si vous les punissez, ils sont Vos serviteurs ; et si Vous leur pardonnez, certes, c'est Vous, et Vous seul, le Tout-Puissant, le Sage. » (Al-An'am 6: 118) Combien la tradition suivante du Saint Prophète ﷺ s'applique-t-elle avec justesse à notre condition actuelle : « Certes, certains, à cause de (leur suivi de) ce Livre, Allah les exaltera, et d'autres, Il les déshonorera (en conséquence de son abandon). » Rapporté par Omar Ibn Khattab (RAA) et narré par l'imam Muslim (RA).