Le terme coranique pour la croyance en une réalité spirituelle est l'iman (la foi), qui comporte deux phases : lqrar bil-lisan (la profession verbale) et tasdeeq bil-qalb (la conviction du cœur). La profession verbale d'une croyance en les réalités spirituelles soutenues par l'Islam est la condition de l'admission d'une personne dans le giron de cette religion, mais la foi véritable n'émergera que lorsque cette croyance s'approfondira en une forte conviction intérieure.

The Qur'anic term for belief in a spiritual reality is /man (faith) which has two phases: lqrar bil-lisan (verbal profession) and tasdeeq bil-qalb (heart-felt conviction). A verbal profession of a belief in the spiritual realities upheld by Islam is the condition of a person's admittance into the fold of this religion, but true faith will emerge only when that belief deepens into a strong inward conviction.

Que signifie alors le fait d'avoir la foi en le Coran ? Cela signifie que l'on doit, en premier lieu, professer verbalement que le Coran est la Parole d'Allah (SWT) qui a été révélée par Lui à travers Son ange choisi Jibra'eel (paix sur lui), au dernier de Ses messagers, le Prophète Muhammad ﷺ. Après avoir fait cette profession, une personne sera acceptée comme membre de la communauté musulmane, bien qu'elle n'ait pas encore atteint la foi véritable. Ce n'est que lorsqu'elle en vient à chérir cette croyance avec une conviction intérieure profonde que la lumière de la foi véritable illuminera son cœur. Alors, il trouvera son cœur rempli de révérence pour le Livre Saint. À mesure que sa foi devient de plus en plus forte, son esprit sera de plus en plus sous le charme du Coran, et son sentiment de révérence pour celui-ci deviendra de plus en plus profond. Ainsi, la foi et la révérence vont de pair. Nous apprenons de l'étude du Coran que le premier individu à avoir cru en ce Livre révélé n'était autre que le Prophète ﷺ lui-même, qui fut suivi par ses Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux).

Now what is meant by having faith in the Qur'an? It means that one should, in the first instance, verbally profess that the Qur'an is the Word of Allah (SW) that was revealed by Him through His chosen angel Jibra'eel (AS), to the last of His messengers, Prophet Muhammad (SAW). Having made this profession, a person will be accepted as a member of the Muslim community, although he may not have yet attained true faith. It is only when he comes to cherish this belief with a deep, inward conviction that the light of true faith will illumine his heart. Then he will find his heart to be full of reverence for the Holy Book. As his faith becomes stronger and stronger, his mind will come more and more under the spell of the Qur'an, and his feeling of reverence for it will become deeper and deeper. Thus faith and reverence go together. We learn from the study of the Qur'an that the first individual to believe in this ~evealedB ook was none other than the Prophet (SAW) himself who was followed by his Companions (RAA).

Le Messager ﷺ a cru en ce qui lui avait été révélé par son Seigneur, ainsi que les croyants ....

The Messenger believed in what was revealed to him from his Lord, as well as the believers ....

(Al-Baqarah 2:285)

(Al-Baqarah 2:285)

Leur croyance était une profonde conviction intérieure que le Coran était kalam Allah (la Parole de Dieu). Cette conviction développa en eux une attitude de révérence envers le Coran et créa dans leurs cœurs un amour et un dévouement sans bornes pour lui. C'est pour cette raison que le Saint Prophète ﷺ attendait avec anxiété la venue de la Révélation, qu'il devenait impatient si elle était temporairement suspendue, et lorsqu'elle reprenait, il essayait de la mémoriser avec la plus grande avidité et ardeur, à tel point qu'Allah (SWT), par amour et affection pour Son Messager ﷺ, lui interdit d'être impatient à cet égard avec les instructions suivantes :

Their belief was a deep inward conviction that the Qur'an was kalam Allah (the Word of God). This conviction developed in them a reverential attitude towards the Qur'an and created in their hearts an unbounded love and devotion for it. It was for this reason that the Holy Prophet (SAW) used to wait anxiously for the Revelation to come, that he a would get impatient if it was temporarily suspended, and when it was resumed he would try to memorize it with utmost avidity and eagerness, so much so that Allah (SWT), out of love and affection for his Messenger (SAW), forbade him to be impatient in this regard with the following instructions:

... ne te précipite pas pour la récitation du Coran .... (Taha 20:114)

... do not be in haste for the Qur'an .... (Taha 20:114)

Et ne remue pas ta langue avec précipitation (en essayant de mémoriser la Révélation) pour te hâter de l'apprendre.

And do not move your tongue quickly (in trying to memorize the Revelation) to make haste therewith.

(Al-Qiyamah 75:16)

(Al-Qiyamah 75:16)

À une époque reculée, la continuité du processus de la révélation coranique fut interrompue pendant une période inhabituellement longue. Il est rapporté que cette interruption causa au Saint Prophète ﷺ une telle angoisse et une telle détresse qu'il pensait souvent se jeter du haut d'une montagne. Son dévouement pour le Coran était si profond qu'il passait la majeure partie de la nuit en prière et en récitation. Il restait debout à réciter le Coran pendant de longues heures jusqu'à ce que ses pieds soient enflés. Ses Compagnons (RAA) étaient tout aussi épris du Livre Saint et le récitaient pendant de longues heures durant la nuit.

Once at an early stage, the continuity in the process of Qur'anic revelation was interrupted f~arn untisually long period. It is reported that this interruption caused the Holy Prophet (SAW) so much anguish and distress that he would often think of throwing himself down from a mountain. So deep was his devotion for the Qur'an that he would spend the greater part of the night in prayer and recitation. He would stand reciting the Qur'an for long hours until his feet would get swollen. His Companions (RAA) were equally enamored of the Holy Book and would recite it for long hours at night.

Beaucoup d'entre eux s'étaient donné pour règle de parcourir l'intégralité du Coran une fois par semaine. Le Saint Prophète ﷺ, bien qu'étant lui-même le destinataire de la Révélation coranique, demandait souvent à ses Compagnons (RAA) de lui réciter le Coran et était ému aux larmes par l'intensité des sentiments qui s'éveillaient dans son cœur.

Many of them had made it a point to go through the whole Qur'an once a week. The Holy Prophet (SAW), though himself the recipient of the Qur'anic Revelation, often asked his Companions (RAA) to recite the Qur'an to him and would be moved to tears by the intensity of feelings roused in his heart.

Évidemment, la raison pour laquelle les Compagnons du Saint Prophète ﷺ ont nourri un amour et une révérence aussi profonds pour le Coran dans leurs cœurs, et l'ont considéré avec tant de respect, est que leur croyance au fait que le Coran soit une Révélation de l'Omnipotent avait atteint le plus haut degré de conviction — un stade auquel une réalité est acceptée comme une Vérité Absolue. Examinons maintenant l'état de notre foi en le Coran. Nous professons que le Coran « est une Révélation Divine et, en effet, nous devrions être reconnaissants envers l'Omnipotent de nous avoir inclus parmi ceux qui détiennent cette croyance concernant Son Livre » ; mais la plupart d'entre nous ne sont pas intérieurement convaincus qu'il soit la Parole d'Allah (SWT), une Révélation du Créateur des cieux et de la terre. C'est la véritable cause de notre éloignement et de notre indifférence envers le Coran. Même une introspection et un examen de soi superficiels prouveront que nos cœurs sont dépourvus de la véritable croyance en le Coran et qu'au lieu de nourrir une foi véritable, ils sont devenus les demeures des doutes et des malentendus. Mes frères musulmans pourraient s'offusquer de cette franchise de ma part ; néanmoins, c'est un fait que nous, musulmans, manquons lamentablement d'une foi inébranlable en l'origine divine du Coran. L'état de doute et d'incertitude dans lequel nous nous trouvons aujourd'hui a été décrit dans le Coran par les paroles suivantes :

Obviously, the reason why the Companions of the Holy Prophet (SAW) came to entertain such a deep love and reverence for the Qur'an in their hearts, and regarded it with so much reverence, was that their belief in the Qur'an being a Revelation from the Almighty had reached the highest stage of conviction - a stage at which a reality is accepted as an Absolute Truth. Now let us examine the condition of our faith in the Qur'an. We do profess that the Qur'an 'is a Divine Revelation and, indeed, we should be thankful to the Almighty that He has included us among those who hold this belief about His Book; but most of us are not inwardly convinced of its being the Word of Allah (SVVT), a Revelation from the Creator of the heavens and the earth. This is the real cause of our estrangement from, and indifference to the Qur'an. Even a casual introspection and self-examination will prove that our hearts are devoid of the true belief in the Qur'an and, instead of harboring true faith, they have become the dwellings of doubts and misgivings. My fellow Muslims might resent this plain speaking on my part; nevertheless, it is a fact that we Muslims woefully lack a staunch faith in the Divine origin of the Qur'an. The state of doubt and uncertainty in which we find ourselves today has been described in the Qur'an in the following words:

... en vérité, ceux qui ont hérité du Livre après eux sont dans un doute (inquiétant) à son sujet. (Al-Shura 42:14)

... truly, those who have inherited the Book after them are in suspicious (disquieting) doubt concerning it. (Al-Shura 42:14)

Ce manque de foi est la raison pour laquelle nous ne trouvons aucune révérence pour le Qur'an dans nos cœurs, ne ressentons aucune inclination à l'étudier, ne manifestons aucun intérêt pour la méditation de son sens, et ne pensons jamais à chercher sa guidance pour mener nos vies. Tant que nous ne comblerons pas cette terrible lacune, aucune quantité d'enseignement religieux ne servira un but utile.

This lack of faith is the reason why we neither find any reverence for the Qur'an in our hearts, nor feel inclined to study it, nor evince any interest in pondering over its meaning, nor ever think of seeking its guidance in conducting our lives. As long as we do not make up this dreadful deficiency, no useful purpose will be served by any amount of religious instruction.

Le premier et le plus important devoir de chaque musulman est donc de vérifier sa croyance en ce qui concerne le Qur'an, pour voir si sa croyance en la nature sacrée et céleste du Qur'an n'est qu'un simple dogme sans aucun rapport avec sa vie pratique, ou s'il est réellement convaincu qu'il s'agit de la Parole d'Allah (SWT) qui a été accordée à l'humanité pour y chercher la guidance et en faire un code de vie pratique. Si nous détenons cette conviction, nous pouvons avoir des raisons d'être satisfaits et d'être reconnaissants envers Allah (SWT), mais si ce n'est pas le cas — ce qui est malheureusement le cas pour une vaste majorité — nous devrions avant tout combler cette lacune dans notre foi, car l'accomplissement de nos autres obligations envers le Qur'an dépend de cette conviction même.

The first and foremost duty of every Muslim, therefore, is to check his belief in the Qur'an to see whether his belief in the Qur'an being a sacred and heavenly book is a mere dogma which has nothing to do with his practical life, or whether he is really convinced of its being a Word of Allah (SWT) which has been vouchsafed to mankind to seek guidance from it and make it a practical code of life. If we hold this conviction, we may have reason to be satisfied and be thankful to Allah (SWT), but if not - which unfortunately is the case with a vast majority - we should first of all make up this deficiency in our faith, because the fulfillment of our other obligations to the Qur'an is dependent upon this very conviction.

On pourrait demander comment combler cette lacune. Évidemment, le moyen le plus simple et le plus efficace d'acquérir et d'accroître la foi est de évoluer dans la société de personnes pieuses dont les cœurs sont illuminés par la lumière de la foi véritable. Les Compagnons du Saint Prophète ﷺ devaient leur foi unique à l'influence inspiratrice de leur Maître ﷺ, qui était lui-même une incarnation de la foi et de la certitude. Après la mort du Saint Prophète ﷺ, on ne peut jamais rêver d'atteindre le même degré de foi que celui que les Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) avaient atteint en raison de sa présence physique parmi eux ; pourtant, la méthode consistant à améliorer et à perfectionner la foi en la compagnie des pieux sera suivie avec un immense avantage encore aujourd'hui ; ainsi, nous devons nous tourner vers les pieux parmi nous pour renouveler continuellement notre foi. En ce qui concerne les pieux, ils trouveront, à leur tour, la plus grande source de la lumière de la foi dans le Saint Qur'an lui-même. Ils étudieront également avec soin les biographies du Saint Prophète ﷺ et de ses Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) afin de pouvoir jouir d'une compagnie intellectuelle et spirituelle du Messager d'Allah ﷺ et de ses Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux). En ce qui concerne la foi dans le Qur'an et sa croissance, nous ne devons dépendre que d'une seule source, à savoir le Saint Qur'an lui-même.

It may be asked as to how can this deficiency be made up. Obviously, the easiest and the most effective way to acquire and augment faith is to move in the society of godly persons whose hearts are illumined by the light of true faith. The Companions of the Holy Prophet (SAW) owed their unique faith to the inspiring influence of their Master (SAW), who himself was an embodiment of faith and certitude. After the death of the Holy Prophet (SAW), one can never dream of attaining the same degree of faith as the Companions (RAA) had attained on account of his physical presence among them, still the method of improving and perfecting faith in the company of the pious will be followed with immense advantage even today; so, we need to turn to the pious among us for continually refreshing our faith. So far as the pious are concerned, they, in their turn, will find the greatest source of the light of faith in the Holy Qur'an itself. They will also make a careful study of the biographies of the Holy Prophet (SAW) and his Companions (RAA) so that they may be able to enjoy an intellectual and spiritual companionship of Allah's Messenger (SAW) and his Companions (RAA). As regards the faith in the Qur'an and its growth, we have to depend upon one source only, that is the Holy Qur'an itself.

En réalité, l'homme (ou la foi) n'est pas quelque chose qui puisse nous être implanté de l'extérieur. C'est une incarnation de vérités fondamentales qui traversent continuellement notre être intérieur et sont saisies et reflétées par notre cœur. Nous pouvons dire que le cœur humain est un merveilleux miroir qui saisit et reflète automatiquement la lumière de ces vérités universelles qui constituent la foi (Iman). Ce qui se produit, c'est que parfois la surface de ce miroir s'obscurcit sous l'effet d'un environnement et d'une éducation erronés, et ne parvient plus à saisir et à refléter la lumière intérieure de la foi (Iman). Pour polir ce miroir afin qu'il puisse refléter clairement la lumière intérieure de l'homme, Allah (SWT), par Sa Bienveillance envers l'humanité, a révélé Sa Parole, nous exhortant à discerner la lumière à l'intérieur de nous-mêmes et nous rappelant les vérités qui sont les perceptions intuitives de notre nature primordiale.

In reality, /man (or faith) is not something that can be planted in us from outside. It is an embodiment of fundamental truths that continually flash through our inner being and are caught and reflected by our heart. We can say that the human heart is a wonderful mirror that automatically catches and reflects the light of those universal truths that constitute Iman. What happens is that sometimes the surface of this mirror gets blurred under the effect of wrong environment and education and fails to catch and reflect the inner light of Iman. To polish this mirror so that it may clearly reflect man's inner light, Allah (SWT), out of His Benevolence to mankind, has revealed His Word, urging us to discern the light inside ourselves and reminding us of the truths which are the intuitive apprehensions of our primordial nature.

Un enseignement et un rappel (des vérités ancrées dans la nature humaine) pour chaque serviteur qui se tourne vers Allah par le repentir. (Qaf 503)

An insight and reminder (of the truths ingrained in human nature) for every servant who turns to Allah in repentance. (Qaf 503)

Si le Livre Saint est étudié et que ses significations sont méditées dans une quête sincère de la vérité, tous les voiles de ténèbres se lèvent, les uns après les autres, et notre moi intérieur est illuminé par la lumière de la foi. Une fois que le miroir du cœur est devenu capable de refléter clairement la lumière de la foi, nous devrons encore revenir au Qur'an chaque fois que nous constaterons que sa surface éclatante devient terne et trouble sous l'effet des tentations mondaines. La tradition suivante, rapportée d'après Abdullah Ibn Umar (RAA), fait référence à l'effet polissant du Qur'an sur le miroir du cœur :

If the Holy Book is studied and its meanings are pondered over in a genuine quest for truth, all the veils of darkness are lifted, one after another, and out inner self is illumined by the light of faith. After the heart's mirror has once been rendered capable of clearly reflecting the light of faith, we shall still have to revert to the Qur'an whenever we find that its shining surface is becoming dull and hazy under the effect of worldly temptations. The following tradition, narrated on the authority of Abdullah Ibn Umar (RAA), refers to the polishing effect of the Qur'an on the mirror of the heart:

Le Saint Prophète ﷺ a remarqué un jour : « Certes, ces cœurs s'oxydent comme le fer s'oxyde dans l'eau. » On lui a demandé comment la rouille du cœur pouvait être enlevée. Il a répondu : « Par le rappel fréquent de la mort et la récitation du Qur'an. » (Narré par Bayhaqi)

The Holy Prophet (SAW) once remarked: "Surely, these hearts get rusted as iron gets rusted in water." He was asked how the heart's rust could be rubbed off. He replied: 'By frequent remembrance of death and the recitation of the Qur'an." (Narrated by Bayhaqi)

Le nœud du problème est que si notre croyance en l'origine divine du Qur'an demeure un simple dogme, elle n'apportera aucun changement dans nos conditions actuelles ni dans notre attitude d'indifférence froide envers le Qur'an. Si nous voulons rendre justice au Qur'an et répondre aux exigences qu'il nous impose, nous devons avant tout avoir la conviction intérieure profonde que le Qur'an est, en vérité, le dernier et ultime Message d'Allah (SWT) transmis au dernier de Ses messagers pour la guidance de l'humanité. Dès que nous posséderons cette conviction, notre attitude envers le Qur'an subira un changement radical. Dès que nous réaliserons qu'il s'agit d'une Révélation de notre Seigneur, notre Créateur, cet Être le plus Exalté dont la moindre appréhension transcende les limites de notre imagination, notre pensée sera complètement révolutionnée.

The crux of the matter is that if our belief in the Divine origin of the Qur'an remains a mere dogma, it will not bring about any change in our present conditions and in our attitude of cold indifference towards the Qur'an. If we wish to do justice to the Qur'an and fulfill the demands it makes from us, we should first of all have the deep inner conviction that the Qur'an is, indeed, the last and final Message of Allah (SW) delivered to the last of His messengers for the ,guidance of mankind. As soon as we come to have this conviction, our attitude towards the Qur'an will undergo a radical change. As soon as we realize that it is a Revelation from our Lord, our Creator, that Most Exalted Being Whose slightest apprehension transcends the bounds of our imagination,? our thinking will be completely revolutionized.

Nous ressentirons alors que le Qur'an est la plus grande bénédiction pour nous sous le soleil. Sa récitation soutiendra et nourrira nos âmes, et la contemplation de ses sens châtiera nos cœurs et éclairera nos esprits. À partir de ce moment-là, nous ne nous sentirons jamais rassasiés de son étude ; et même après avoir dédié les meilleures facultés de notre esprit et de notre intellect à son service, et après avoir consacré toute notre vie à la méditation de ses sens, nous aurons le sentiment de ne pas avoir été capables de rendre justice au Glorieux Qur'an, le plus grand des livres célestes.

We shall then feel that the Qur'an is the greatest blessing for us under the sun. Its recitation will sustain and nourish our souls, and contemplation over its meanings will chasten our hearts and enlighten our minds. From that point onwards, we shall never feel satiated with its study; and even after dedicating the best powers of our mind and intellect to its service, and having devoted our whole life to meditation over its meanings, we shall feel that we have not been able to do justice to the Glorious Qur'an, the greatest of the heavenly books.