Dalam Al-Qur'an, Allah memerintahkan kaum beriman untuk saling menyapa dengan kata-kata yang baik, tidak saling mengejek dan menghina, serta tidak menganggap diri sendiri lebih baik dari orang lain. Ayat dalam Surah Al-Hujurat memperingatkan orang-orang beriman:

In the Qur’ān, Allāh instructs the believers to address one another in fair terms, not to ridicule and insult one another and consider one’s self better than others. The verse in Sūrah al-Ḥujarāt cautions the faithful:

{Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain, boleh jadi mereka (yang diolok-olok) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olok); dan janganlah perempuan-perempuan mengolok-olok perempuan lain, boleh jadi perempuan (yang diolok-olok) lebih baik dari perempuan (yang mengolok-olok). Janganlah kamu saling mencela satu sama lain dan janganlah saling memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan adalah panggilan fasik setelah beriman. Barangsiapa tidak bertobat, mereka itulah orang-orang yang zalim.}

49:11 - Believers, no one group of men should jeer at another, who may after all be better than them; no one group of women should jeer at another, who may after all be better than them; do not speak ill of one another; do not use offensive nicknames for one another. How bad it is to be called a mischief-maker a after accepting faith! Those who do not repent of this behaviour are evildoers.

‘Aṭā ibn Abī Rabāh berkata bahwa peringatan itu berkaitan dengan ucapan kepada saudaramu, “Wahai anjing, wahai keledai, wahai babi.”85 Dehumanisasi selalu dimulai dari bahasa, dan sering kali diikuti oleh gambar. Kita melihat hal ini sepanjang sejarah. Selama Holokaus, Nazi menyebut orang Yahudi sebagai Untermenschen—sub-manusia. Mereka menyebut orang Yahudi sebagai tikus dan menggambarkan mereka sebagai hewan pengerat pembawa penyakit, dalam segala hal mulai dari selebaran militer hingga buku anak-anak. Orang Hutu yang terlibat dalam genosida Rwanda menyebut orang Tutsi sebagai “kecoak”. Penduduk asli sering disebut sebagai “orang biadab”. Orang Serbia menyebut orang Bosnia sebagai “makhluk asing”. Para pemilik budak sepanjang sejarah menganggap budak sebagai binatang yang bukan manusia.

‘Aṭā ibn Abī Rabāh said the warning is with respect to saying to your brother, “O dog, O donkey, O pig.”85 Dehumanisation always starts with language, often followed by images. We see this throughout history. During the Holocaust, Nazis described Jews as Untermenschen—subhuman. They called Jews rats and depicted them as disease-carrying rodents in everything from military pamphlets to children’s books. Hutus involved in the Rwanda genocide called Tutsis “cockroaches”. Indigenous people are often referred to as “savages”. Serbs called Bosnians “aliens”. Slave owners throughout history considered slaves subhuman animals.

Stereotip adalah hal yang membuat persepsi seseorang tentang suatu kelompok menjadi bias. Persepsi orang terhadap orang lain terkadang justru meneguhkan stereotip budaya yang sudah ada dan disebarluaskan melalui media, buku teks sekolah, film, pusat-pusat keagamaan, dan di tengah masyarakat. Abdo menyoroti betapa mendalamnya ketidaktahuan orang Amerika tentang keberadaan Muslim di Amerika. Sikap memandang Muslim sebagai "yang lain" yang mungkin mereka miliki sebenarnya tidak terlalu jauh jika mereka mengetahui bahwa Muslim sudah ada di Amerika Serikat sejak masa kolonial, karena banyak budak yang dibawa ke Amerika dari Afrika Barat beragama Islam. Penulis menunjuk nama-nama seperti Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), dan Walley (Wali) untuk membuka lapisan lanskap sinkretis tempat para Muslim tersebut terikat.86

Stereotypes are what skew a person’s perception of a group. People’s perceptions of others can sometimes confirm existing cultural stereotypes disseminated in the media, in school textbooks, films, religious centres and among people. Abdo highlights the deep-seated ignorance Americans have of the Muslim presence in the Americas. The distant Otherness they might look on Muslims with is not all too distant if they had known that Muslims have been in the United States from colonial times, since many slaves that were brought to America from West Africa were Muslim. The author points to names like Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)…to unpeel the syncretised landscapes to which those Muslims were bound.86

Dalam Surah Yusuf, ada sebuah titik yang sangat menyentuh dan memerlukan renungan kita. Ketika saudara-saudara Nabi Yusuf berkumpul, didorong oleh rasa iri yang tidak wajar, untuk mencelakai Yusuf, mereka berkata:

In Sūrah Yūsuf, there is a very touching point that requires our reflection. When the brothers of Prophet Yūsuf gather together, motivated by a pathological envy, to do harm to Yūsuf, they say:

12:9 - [Salah seorang dari mereka berkata], "Bunuhlah Yusuf atau buanglah dia ke suatu tempat yang jauh, niscaya perhatian ayahmu akan tertuju kepadamu saja. Setelah itu kalian bisa menjadi orang-orang yang baik." 12:10 - [Yang lain] berkata, "Janganlah kalian membunuh Yusuf, tetapi jika kalian memang harus melakukannya, lemparkanlah dia ke dasar sumur yang gelap, agar dia dapat diambil oleh suatu kafilah." Kita perhatikan bahwa pada kalimat pertama, Nabi Yusuf diperkenalkan dengan penghormatan melalui namanya. Pada ayat berikutnya, ketika saudara yang lebih tua mengambil alih pembicaraan dan menolak usulan awal, ia juga menyebut Yusuf dengan namanya. Usulan yang ia ajukan pun lebih ringan dibandingkan usulan pertama. Padahal kata ganti "dia" pada "Janganlah kalian membunuhnya" sudah cukup menyampaikan maksud yang sama, namun Allah justru menggambarkan saudara tersebut berkata "Janganlah kalian membunuh Yusuf".

12:9 - [One of them said], ‘Kill Joseph or banish him to another land, and your father’s attention will be free to turn to you. After that you can be righteous.’ 12:10 - [Another of them] said, ‘Do not kill Joseph, but, if you must, throw him into the hidden depths of a well where some caravan may pick him up.’ We notice in the first instance that Prophet Yūsuf is introduced with respect to his name. In the subsequent verse when the older brother takes the lead, conscientiously objecting to the initial proposal, he too mentions Yūsuf by his name. What he also proposes is less severe than the first proposition. Where the pronoun “him” as in “Do not kill him” could have conveyed the same point, Allāh instead describes the brother saying “Do not kill Yūsuf”.

Sebagian ulama berpendapat bahwa hal ini mungkin bertujuan untuk memperkuat ikatan kekeluargaan, dan bahwa kesucian nyawa manusia tetap hadir dalam pertemuan tersebut.

Some scholars suggest that this may be to reinforce the familial bond, and that the sanctity of human life is still present in the encounter.

Penamaan adalah memberikan sifat pribadi, yakni menanamkan rasa kepemilikan pada seseorang. Nama adalah sesuatu yang dipilih dan diseleksi, kemudian diberikan kepada seseorang. Nama membangkitkan rasa sentimental, menghadirkan kenangan tentang kelahiran dan upacara, tentang keluarga dan kebahagiaan.

Naming is personalising, the attributing to another a sense of belonging. The name is something chosen and selected and thereafter conferred onto someone. It evokes a sense of the sentimental, conjuring up thoughts of birth and ceremony, of family and happiness.

Penamaan serupa dengan pemberian identitas melalui makna yang melekat pada nama itu sendiri, yaitu suatu cita-cita, sifat, atau pribadi tertentu. Seorang Muslim dapat memulai percakapannya dengan memperkenalkan diri dan menanyakan nama orang lain. Terkadang seseorang mendapati bahwa nama itu sendiri dapat membuka sebuah percakapan yang panjang.

Naming is akin to bestowing of an identity through the connotations of the name itself, of an ideal, a characteristic, a persona. The Muslim might begin his conversations by introducing himself and asking another what his or her name is. One can sometimes find that the name itself can open up an entire conversation.

Dalam Holocaust, ketika berbicara tentang para tahanan, para penjaga Nazi menghindari penggunaan nama atau bahkan kata-kata seperti "orang", "individu", atau "laki-laki", dan sebagai gantinya menyebut mereka "potongan" atau "barang". Tujuannya adalah untuk merampas seluruh arti penting para korban dan menjadikan hidup mereka tak berarti. Penggunaan kata-kata seperti "mayat" atau "korban" dilarang; orang-orang yang tewas justru diperlakukan seperti balok kayu, sama sekali tidak relevan. Dalam sebuah memorandum rahasia tertanggal 5 Juni 1942, manusia-manusia yang ditandai untuk dibunuh di kamar gas keliling di Chelmno selalu disebut sebagai "muatan" atau "barang". Para pelaku genosida jarang memandang korban mereka sebagai individu; mereka melihat korban sebagai kumpulan tubuh dan mayat. Ketika kita mendengar kematian ribuan korban, angka tersebut menghalangi kita untuk mempersonalisasi setiap kehidupan. Kekejaman itu memang menonjol, tetapi kesedihan atas tragedi pribadi sering luput dari perhatian kita. Para penjaga Nazi harus memastikan bahwa kartu identitas para korban diambil, bahwa kamar gas menggantikan eksekusi singkat, dan bahwa para korban tidak pernah dipanggil dengan nama mereka atau bahkan dengan sebutan yang menunjukkan keberadaan manusia.

In the Holocaust when speaking of prisoners, Nazi guards avoided using names or even words like ‘people’ or ‘individuals’ or even ‘men’, referring to them instead as “pieces” or “items”. The purpose was to strip victims of all importance and render their lives meaningless. Using words such as “corpse” or “victim” were forbidden; the dead were instead akin to blocks of wood, completely irrelevant. In a secret memorandum, dated June 5, 1942, the human beings marked for death in mobile gas chambers at Chelmno are always referred to as “the cargo” or “the items.” Perpetrators of genocide rarely see their victims as individuals, seeing them instead as a mass of bodies and corpses. When we hear of the deaths of thousands of victims, the number disallows a personalising with each life. The atrocity indeed stands out, but the sorrow of a personal tragedy often escapes us. Nazi guards had to ensure that identity cards were removed from their victims, that gas chambers took the place of summary executions, that victims were never addressed by their names or even in terms that denoted human presence.

Menggunakan bingkai media tentang gelombang besar belas kasih nasional yang muncul dari Sekolah Dasar Sandy Hook di Connecticut pada 14 Desember 2012, George Monbiot berupaya menghubungkan rasa kemanusiaan antara anak-anak Amerika yang dibunuh dalam serangan senjata api di Sekolah Dasar Sandy Hook di Connecticut pada 14 Desember 2012 dan anak-anak yang dibunuh di Pakistan akibat serangan drone Amerika. Dalam contoh Monbiot, yang disorot adalah akibat Perang Irak, sejalan dengan posisi kritis surat kabar tersebut terhadap perang, dan dampaknya terhadap anak-anak. Namun, sudut pandang empatik, yaitu penyatuan kedua jenis korban itu, dimaksudkan untuk menunjukkan bagaimana kita menempatkan nyawa-nyawa yang hilang secara berbeda dalam skema kognitif kita. Monbiot menyingkap puluhan anak yang tewas dalam serangan drone yang disahkan oleh Presiden Bush dan Obama, 64 dalam tiga tahun pertama masa jabatan Obama dan 69

Using the media framing of a national outpouring of compassion which emerged from the Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012, George Monbiot sought to correlate humanitarian compassion between American children murdered in the gun attack at Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012 and children murdered in Pakistan from American drone strikes. In Monbiot’s example, it is the outcome of the Iraq War, in line with the newspaper’s critical position on the war, and its effect on children that is highlighted. However, the empathic outlook, the merging together of both types of victims is intended to show how we situate disparate lives lost in our cognitive schemas. Monbiot brings to light the dozens of children killed in drone strikes authorised by Presidents Bush and Obama, 64 in the first three years of Obama’s time in office and 69

anak-anak tewas dalam salah satu serangan Bush sebelumnya. Ia mengomentari sikap acuh tak acuh terhadap anak-anak korban serangan drone Amerika sebagai bagian dari proses depersonalisasi, ‘mereka termasuk milik yang lain: dunia non-manusia berupa serangga, rumput, dan jaringan.’87

children killed in one of Bush’s earlier strikes. He comments on the indifference to the child victims of the American drone attacks as being part of a process of depersonalisation, ‘they belong to the other: to the non-human world of bugs and grass and tissue.’87

Sebuah dokumenter BBC One tahun 2018 berjudul ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 dibuat berdasarkan penembakan di sekolah Parkland, Florida, pada Februari 2018. Dalam penembakan tersebut, Nikolas Cruz yang berusia 19 tahun masuk ke Marjory Stoneman Douglas High School dan membunuh empat belas siswa serta tiga anggota staf. Ia mengikuti para siswa dari sekolah itu yang telah mengorganisasi kampanye massal yang dipimpin kaum muda, menuntut undang-undang senjata yang lebih ketat di Amerika. Bagian yang menggugah emosi dari dokumenter ini berpusat pada kisah beberapa siswa yang terdampak penembakan. Ketika ditunjukkan sebuah grafik Gedung 12-Lantai Pertama dengan titik-titik yang tersebar di berbagai ruang kelas, yang menandai tempat orang-orang meninggal selama penembakan, salah seorang siswa menyatakan, “Setiap kali sebuah titik berubah menjadi biru, atau titik berubah menjadi kuning, seolah aku tahu siapa orang itu, dan itu benar-benar menyedihkan.” Siswa kedua berkata, “Aku mengenal setiap titik itu, dan aku tahu siapa setiap satu dari titik-titik itu, benar-benar setiap satunya. Dan aku merasa seperti mengalami semuanya lagi.” Yang lain menyatakan, “Yang paling buruk adalah ketika kamu memberi nama pada titik-titik itu, itu menyakitkan.” Para siswa mampu menempatkan seluruh kehidupan, pengalaman, dan kenangan di balik ‘titik’ itu, sehingga memungkinkan pembingkaian kehidupan tersebut sebagai sesuatu yang berharga dan dihargai, untuk mengartikulasikan temporalitas, nilai, dan prioritas yang berbeda.

A 2018 BBC One documentary ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 was based on the February 2018 Parkland, Florida school shooting. This was a shooting in which 19-year-old Nikolas Cruz entered Marjory Stoneman Douglas High School and killed fourteen pupils and three members of staff. He followed students from the school who had organised a mass youth-led campaign calling for stricter gun laws in America. Part of the emotive thrust of the documentary centres on the stories of some of the students affected by the shooting. On being shown a graphic of Building 12-First Floor with scattering of dots in different classrooms indicating where people died during the shooting, one of the students stated that “Every time a dot would turn blue, or a dot would turn yellow, like I knew who that was, and it was just really upsetting.” A second said that “I know every single dot, and I know who every single one of those dots are, like every single one. And I felt as if I just like experienced it all over again”. Another stated that “The worst thing is that when you do give names to the dots, it hurts”. The students were able to place an entire life, experience and memory behind the ‘dot’, and thus enabling the framing of those lives as worthy and treasured to articulate different temporalities, values and priorities.

Bagi Kristoffer Goldsmith, seorang Sersan di Angkatan Darat Amerika Serikat yang bertugas antara Januari hingga Desember 2005 di Sadr City, justru difusi gambar-gambar penderitaan ke dalam kesadaran dirinyalah yang mengantarkannya pada titik menentang dehumanisasi terhadap rakyat Irak. Goldsmith menggambarkan sebuah foto seorang pria yang "kehilangan wajahnya, tidak ada kulit yang tersisa di kepalanya". Foto tersebut, dalam "ketidaklengkapannya", merepresentasikan korban yang layak untuk diratapi. Hal itu membuat Goldsmith menyadari kemanusiaan pria Irak tersebut: "ini adalah saudara seseorang, ini adalah suami seseorang, ini adalah anak seseorang, dan ini adalah sepupu seseorang. Satu-satunya alasan kita menjadi kebal terhadapnya adalah karena mereka bukan orang kulit putih, mereka bukan tentara Amerika." Dalam Perang Irak, Liyan Irak mengalami derealisasi dan menjadi "spektral", dan kita melihat bagaimana dehumanisasi berfungsi sebagai pendahulu kekerasan serta menghasilkan penganiayaan dan kekerasan melalui pengabaian kerangka untuk kehidupan yang hilang.

For Kristoffer Goldsmith, Sergeant in the United States Army deployed between January-December 2005 in Sadr City, it was the diffusion of images of suffering into his self-consciousness that brought him to a point of contesting the dehumanisation of Iraqi people. Goldsmith describes a photograph of a man ‘missing his face, there is no skin left on his head’. The photograph was in its ‘incompleteness’ representative of a grievable victim. It led to Goldsmith recognising the humanness of the Iraqi man: “this is somebody’s brother, this is somebody’s husband, this is somebody’s son, and this is somebody’s cousin. The only reason that we’re desensitized to it is because they’re not white, they’re not American soldiers.”89 In the Iraq War the Iraqi Other undergoes a derealisation and becomes ‘spectral’ and we see how dehumanisation functions as a precursor to violence and results in abuse and violence through omission of a frame for the life lost.

Dalam drama Shakespeare, The Tempest, tokoh Trinculo pada pemikiran pertamanya saat menemukan Caliban adalah bahwa Caliban bisa dipamerkan di Inggris: ‘tidak ada orang bodoh di hari libur di sana yang tidak akan memberikan sekeping perak…Ketika mereka tidak mau memberikan sepeser pun untuk membantu seorang pengemis pincang, mereka akan mengeluarkan sepuluh untuk melihat seorang India yang mati.’ Pameran foto kekejaman yang ditimpakan kepada orang-orang berkulit gelap di negeri-negeri eksotis terus melanjutkan tawaran semacam ini, tanpa menghiraukan pertimbangan-pertimbangan yang seharusnya mencegah pertunjukan semacam itu terhadap korban-korban kekerasan di kalangan kita sendiri; Liyan, bahkan ketika bukan musuh, hanya dipandang sebagai seseorang untuk dilihat, bukan seseorang (seperti kita) yang juga melihat.

In the Shakespeare play, The Tempest, the character Trinculo’s first thought upon coming across Caliban is that he could be put on exhibit in England: ‘not a holiday fool there but would give a piece of silver…When they will not give a doit to relieve a lame beggar, they will lay out ten to see a dead Indian.’ The exhibition in photographs of cruelties inflicted on those with darker complexions in exotic countries continues this offering, oblivious to the considerations that deter such displays of our own victims of violence; the Other, even when not an enemy, is regarded only as someone to be seen, not someone (like us) who also sees.

Sontag mengajak kita untuk mempertimbangkan seorang tentara Taliban yang terluka, memohon nyawanya, yang nasibnya ditampilkan secara mencolok di The New York Times, dan yang juga memiliki istri, anak-anak, orang tua, saudara perempuan dan saudara laki-laki. Sebagian dari mereka mungkin suatu hari akan menemukan tiga foto berwarna tentang suami, ayah, anak, saudara mereka yang sedang disembelih, jika mereka belum pernah melihatnya.90

Sontag calls on us to consider the wounded Taliban soldier begging for his life, whose fate was pictured prominently in The New York Times and who also had a wife, children, parents, sisters and brothers, some of whom may one day come across the three colour photographs of their husband, father, son, brother being slaughtered – if they have not already seen them.90