"PIO: Kami tidak lagi melihat manusia ketika kami menemukan seorang Tutsi di rawa-rawa. Maksud saya, seseorang seperti kami, yang berbagi pikiran dan perasaan yang serupa. Perburuan itu biadab, para pemburu itu biadab, buruannya pun biadab—kebiadaban telah menguasai pikiran."158

“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158

Pada abad ke-19, wilayah yang sekarang menjadi Rwanda dan Burundi, yang sebagian besar penduduknya beragama Kristen, menjadi koloni Jerman, dan kekuasaan baru itu membentuk masyarakat feodal di kedua negara tersebut.

In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.

Terdiri dari dua suku dominan, Hutu dan Tutsi, bangsawan Tutsi berasal dari peternak sapi. Setelah Jerman kalah dalam Perang Dunia Pertama, Liga Bangsa-Bangsa mempercayakan mandat Afrika Timur atas Rwanda dan Burundi (Ruanda-Urundi) kepada Belgia, sehingga bahasa Prancis menjadi bahasa pemerintahan.

Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.

Sejak tahun 1930-an, pemerintah Belgia mewajibkan semua orang Afrika untuk membawa kartu identitas yang mencantumkan suku, bahasa dan agama mereka. Orang Rwanda terbagi menjadi tiga kelompok etnis, yaitu 80 hingga 85% Hutu, 14 hingga 19% Tutsi, dan 1% Twa. Seperti yang biasa dilakukan para penjajah, dengan menerapkan kebijakan pecah belah dan kuasai, Belgia memisahkan dan memarjinalkan kelompok-kelompok tersebut berdasarkan garis ras. Mereka menetapkan bahwa orang Tutsi adalah ras yang lebih unggul, berkulit lebih terang, bertubuh lebih tinggi, dan berhidung mancung, yakni berpenampilan lebih menyerupai orang Eropa. Sebaliknya, orang Hutu dianggap inferior, dengan kulit lebih gelap dan postur tubuh lebih pendek. Dengan demikian, pemerintah Belgia memberikan kekuasaan, status, serta keistimewaan ekonomi dan pendidikan yang lebih besar kepada orang Tutsi.

From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.

Muslim di Rwanda hanya merupakan proporsi yang sangat kecil dari penduduk negara itu dan telah lama menanggung beban propaganda negatif, yang menyebabkan banyak kasus diskriminasi. Muslim disebut dengan istilah merendahkan "Umuswahili", yang berasal dari fakta bahwa banyak Muslim pada generasi sebelumnya berbicara bahasa Swahili. Ada juga upaya dari para guru untuk mengonversi anak-anak Muslim menjadi Kristen, dan jika ada yang menolak, mereka menghadapi hambatan dan pembatasan dalam melanjutkan pendidikan. Banyak orang tua Muslim yang khawatir akan upaya konversi tersebut memilih untuk tidak menyekolahkan anak-anak mereka dan malah mendaftarkan mereka ke madrasah. Hal ini berdampak jangka panjang, karena Muslim tetap menjadi kelompok marginal dengan pengaruh yang kecil dalam kehidupan politik.

Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.

Pada 6 April 1994, sebuah pesawat yang membawa pulang Presiden Rwanda Habyarimana dan Presiden Burundi Ntaryamira, keduanya telah wafat, ditembak jatuh di atas Bandara Internasional Kanombe di Kigali.

On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.

Kecelakaan itu disalahkan oleh orang Hutu kepada pemberontak Tutsi, dan yang terjadi kemudian adalah munculnya kebencian dan dendam yang bernanah secara sporadis. Hal ini memuncak dalam kampanye pembunuhan dan kekerasan yang brutal, yang menyebar dari ibu kota ke seluruh wilayah negara.

The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.

Karena adanya program dehumanisasi yang sangat intensif terhadap penduduk Tutsi, sebagian besar kekerasan dilakukan antara tetangga dengan tetangga, suami dengan istri, pemuka agama dengan jemaatnya, guru dengan murid-muridnya. Milisi Hutu, interahamwe, menggunakan parang untuk membantai pria dan wanita yang telah mereka kenal sejak kecil, yang beribadah di gereja yang sama, bersekolah di sekolah yang sama, berbicara dalam bahasa yang sama, bahkan yang menikah antarsuku.

Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.

Kampanye untuk mengasingkan kaum Tutsi dipupuk dan disebarluaskan melalui sekolah, media, dan retorika politik, sehingga memicu pemuda bersenjata untuk membunuh secara terbuka. Para pembunuh memaksa orang lain untuk melakukan hal yang sama, dengan menggaungkan slogan "lakukan atau mati", yang berarti membunuh atau dibunuh, serta memikat mereka dengan janji makanan, uang, dan warisan berupa tanah milik kaum Tutsi yang mereka bunuh.

The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.

Banyak orang yang tidak secara langsung membunuh orang lain, tetapi bersekongkol dengan para pembunuh untuk mengungkap tempat persembunyian orang Tutsi. Meskipun beberapa letupan kekerasan terjadi secara sporadis, banyak politisi dan pengusaha Tutsi tingkat tinggi juga terlibat dalam menyebarkan propaganda anti-Hutu yang berbahaya. Negara ini, tanpa kepemimpinan nasional maupun kepemimpinan masyarakat yang efektif, merosot menjadi ladang pembantaian yang mengerikan. Pembatasan perjalanan menghalangi pergerakan bebas, dan rasa tidak aman merajalela.

Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.

Apa yang terjadi di Rwanda pada tahun 1994 adalah kekejaman manusia terhadap manusia, di mana seluruh moralitas dikesampingkan. Dehumanisasi terjadi ketika sebagian manusia mengeluarkan manusia lain dari tatanan moral kemanusiaan. Di mata para pelaku, manusia-manusia semacam itu kehilangan status yang mengikat mereka dengan umat manusia. Orang Tutsi dicap dengan "identitas yang ternoda", suatu keadaan ketiadaan, sebagai "benda", "kecoak", sebagai "binatang", dan negeri itu terjerumus ke dalam ledakan pembunuhan yang biadab. Proses dehumanisasi yang sama juga terjadi dalam pemerkosaan Nanking pada tahun 1937. Holocaust dimulai dengan cara yang sama, melalui serangkaian propaganda yang rumit yang ditampilkan di media dan sekolah-sekolah. Pembantaian orang kulit hitam di Amerika didahului oleh budaya yang memberi stigma kepada orang kulit hitam dengan sebutan "niggers". Demikian pula, label "gooks" digunakan untuk meng-Lain-kan orang Vietnam dalam pembantaian My Lai, di mana ratusan warga sipil Vietnam dibunuh oleh tentara Amerika. Mengenai hal ini, Mark Baker menyajikan perspektif yang menghantui kita: "Saya menikmati penembakan dan pembunuhan itu. Saya benar-benar bergairah ketika melihat seorang gook ditembak. Ketika seorang GI tertembak, bahkan jika saya tidak mengenalnya… itu akan mengganggu saya. Seorang GI itu nyata. Tetapi jika seorang gook terbunuh, rasanya seperti saya keluar sini dan menginjak kecoak." 159 Glenn Gray menuturkan sebuah peristiwa dari Perang Dunia II:

What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:

"Ketika seorang tentara Jepang "dihalau" dari persembunyiannya jauh di belakang garis pertempuran, "unit yang sebagian besar terdiri dari prajurit yang masih hijau itu sedang beristirahat sambil bercanda. Namun mereka meraih senapan mereka dan mulai menjadikannya sasaran hidup ketika ia berlari panik mengelilingi area terbuka mencari tempat berlindung. Para prajurit itu merasa gerakannya sangat lucu, dan tawa mereka membuat mereka tidak segera mengakhiri hidup orang malang itu. Akhirnya, mereka berhasil membunuhnya, dan peristiwa itu menggembirakan seluruh pleton, memberi mereka bahan untuk dibicarakan dan dijadikan lelucon selama berhari-hari setelahnya. Dalam menceritakan kisah ini...sang veteran menekankan kemiripan prajurit musuh itu dengan binatang. Tampaknya tidak seorang pun dari prajurit Amerika itu pernah mempertimbangkan bahwa ia mungkin memiliki perasaan manusiawi berupa takut dan keinginan untuk diselamatkan."160

“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160

Limbardo menulis bahwa “‘gook’ kemarin telah menjadi ‘haji’ dan ‘towel heads’ hari ini dalam Perang Irak, ketika sekelompok prajurit baru merendahkan warga dan prajurit yang berpenampilan berbeda.” Ia mengutip Sersan Mejla: “Kau hanya berusaha mengabaikan kenyataan bahwa mereka manusia dan memandang mereka sebagai musuh… Kau menyebut mereka ‘haji’, kau tahu. Kau melakukan segala hal yang membuat lebih mudah untuk membunuh dan memperlakukan mereka dengan buruk.”161

Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161

Eksperimen Stanford yang terkenal dan eksperimen yang dilakukan oleh Albert Bandura bertujuan untuk menunjukkan kekuatan label yang merendahkan kemanusiaan dalam menciptakan budaya "keliyanan" (Otherness) yang pada akhirnya dapat menyebabkan orang lain tersakiti. Para peneliti menunjukkan bahwa merendahkan kemanusiaan orang lain dengan karikatur dan label membuat mereka kehilangan sifat-sifat kemanusiaannya. Sebaliknya, penelitian mereka juga menunjukkan bahwa pemberian label yang positif berdampak pada tumbuhnya rasa hormat yang lebih besar terhadap sesama manusia.

The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.

Arketipe teroris atau musuh yang tidak dapat dipercaya, yang diciptakan oleh propaganda visual di Jerman Nazi terhadap orang Yahudi, atau penggambaran media tentang orang Arab yang ditunjukkan Shaheen dan lainnya, menumbuhkan gagasan tentang "mereka" yang berbahaya, sebagai "orang luar" dan "bermusuhan". Penggunaan berulang atas citra semacam itu, bersama narasi media yang negatif, menciptakan paranoia di tengah masyarakat terhadap perempuan berbusana burqa atau laki-laki berjenggot lebat.

The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.

Dalam kisah Jean Hatzfeld yang sangat memilukan tentang genosida Rwanda, yang sebagian besar berisi kesaksian para pelaku, kita membaca kisah-kisah mengerikan tentang manusia yang menggambarkan secara rinci peristiwa genosida, dan di dalamnya proses "Pengasingan" (Othering) dan dehumanisasi tampak dengan jelas.

In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:

“JOSEPH-DESIRE: Orang yang melesat pergi dengan parang di tangan, sudah tidak lagi mendengarkan apa pun. Ia melupakan segalanya, pertama-tama tingkat kecerdasannya. Melakukan hal yang sama setiap hari berarti kami tidak perlu lagi memikirkan apa yang sedang kami lakukan. Kami pergi dan pulang tanpa memiliki satu pun pikiran. Kami berburu karena itulah agenda hari itu, sampai hari itu berakhir. Lengan kami menguasai kepala kami; bagaimanapun juga, kepala kami tidak lagi punya suara.” “FULGENCE: Kami menjadi semakin kejam, semakin tenang, semakin berlumuran darah. Tetapi kami tidak menyadari bahwa kami semakin menjadi pembunuh. Makin banyak kami membacok, membacok itu makin terasa seperti permainan anak-anak, jika boleh saya katakan begitu. Di waktu sore, Anda mungkin bertemu seorang rekan. Bagi sebagian orang, itu menjadi hiburan; ia berseru, “Kawan, belikan aku Primus, atau akan kubelah tengkorakmu, karena sekarang aku sudah menyukainya!” Tetapi bagi banyak orang, itu hanyalah tanda bahwa hari yang panjang baru saja berakhir. Kami berhenti memikirkan kewajiban atau keuntungan – kami hanya memikirkan untuk melanjutkan apa yang telah kami mulai. Bagaimanapun juga, hal itu mencengkeram kami begitu erat, sehingga kami tidak dapat memikirkan pengaruhnya terhadap diri kami.”

“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.

Apa yang terjadi dalam beberapa minggu, bulan, dan tahun setelah genosida, terutama pada masa awal, adalah munculnya ketertarikan yang mendalam terhadap Islam di kalangan umat Kristen di Rwanda. Ketika kisah-kisah tentang integritas dan keberanian kaum Muslim yang menolak ikut serta dalam pembunuhan dan sebaliknya berupaya menyelamatkan nyawa korban Tutsi mulai terungkap, banyak orang ingin mempelajari agama yang telah mendorong perilaku semacam itu. Sebuah artikel The Washington Post tanggal 23 September 2002 yang berjudul ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ karya Emily Wax menggambarkan:

What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:

"Sejak genosida, orang-orang Rwanda memeluk Islam dalam jumlah yang sangat besar. Kini umat Islam mencapai 14 persen dari 8,2 juta penduduk di negara Afrika yang paling Katolik ini, dua kali lipat dibandingkan sebelum pembantaian dimulai."169

“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169

Artikel ini menggambarkan pengalaman umat Kristen Rwanda bersama kaum Muslim yang merupakan minoritas, dan bagaimana tanggapan positif setelah genosida membuka ruang-ruang pemahaman baru antara masyarakat di negara tersebut.

The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:

“Sagahutu mengatakan bahwa ayahnya pernah bekerja di sebuah rumah sakit, tempat ia akrab dengan sebuah keluarga Muslim. Mereka menampung Sagahutu, padahal mereka adalah orang Hutu. ‘Aku melihat mereka shalat lima kali sehari. Aku makan bersama mereka dan aku melihat bagaimana mereka hidup,’ katanya. ‘Ketika mereka shalat, orang Hutu dan Tutsi berada di masjid yang sama. Tidak ada perbedaan. Aku perlu melihat itu.’”170

“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170