Ada banyak jenis Keliyanan (Otherness) yang memajukan ekspresi "Othering" yang bersifat 'struktural'.

There are many types of Otherness which advance ‘structural’ expressions of “Othering”.

Jarak-jarak di antara kita, seperti "jurang yang dalam" dalam puisi Lawrence Ferlinghetti yang di dalamnya "Dua Pemulung Dalam Truk" menjadi sangat dekat dengan "Dua Orang Cantik Dalam Mercedes":

The distances between us, like the “high gulf” in Lawrence Ferlinghetti’s poem in which “Two Scavengers In A Truck” come into close proximity with “Two Beautiful People In A Mercedes”:

"Dan yang lebih muda dari keduanya/Juga dengan kacamata hitam dan rambut panjang/Kurang lebih seusia dengan pengemudi Mercedes/Dan kedua pemulung itu menatap ke bawah/Seakan dari jarak yang sangat jauh/Pada pasangan keren itu/Seolah-olah mereka sedang menonton iklan TV tanpa bau/Yang di dalamnya segala sesuatu mungkin terjadi/Dan lampu merah yang sangat terang sesaat/Menahan keempatnya berdekatan/Seakan segala sesuatu mungkin terjadi/Di antara mereka."

“And the younger of the two/Also with sunglasses and long hair/About the same age as the Mercedes driver/And both scavengers gazing down/As from a great distance/At the cool couple/As if they were watching some odorless TV ad/In which everything is possible/And the very red light for an instant/Holding all four close together/As if anything at all were possible/Between them”.

Puisi itu menggambarkan sebuah "truk sampah yang cerah" dengan "dua petugas sampah yang mengenakan jas merah dari plastik", dan kedua petugas itu menatap ke bawah ke arah "sebuah Mercedes terbuka yang elegan dengan pasangan elegan di dalamnya." Kedua petugas itu "membungkuk/Seperti Quasimodo si Gargoyle", sedangkan pria kaya di dalam Mercedes itu berambut pirang sebahu dan memakai kacamata hitam. Sosok yang tampak sebagai kebalikannya, yang terpinggirkan oleh persepsi kita tentang mereka yang berada di pinggiran kelas sosial, digambarkan dengan cara yang jauh lebih sederhana. Pemisahan struktural, yakni proses memisahkan dan menetapkan ruang hidup yang tidak layak bagi Liyan itu, serta pembangunan penghalang fisik untuk menjauhkan mereka yang dianggap "liar", tampak nyata di lanskap Hebron di Palestina. Ada dua jalan menuju Masjid al-Khalil (Masjid Ibrahim) yang dipisahkan oleh pagar dan kawat berduri. Jalan yang satu bersih dan beraspal, mudah diakses oleh lansia dan anak-anak, dijaga, dan nyaman. Jalan ini diperuntukkan bagi para pemukim Yahudi. Jalan yang lain adalah jalur tanah yang tidak rata, penuh sampah, sempit, dan tidak layak dilalui, terutama bagi penyandang disabilitas dan lansia. Kontrasnya sangat mencolok. Jalan yang diperuntukkan bagi warga Palestina dibatasi oleh puluhan pos pemeriksaan dan penghalang, sehingga akses mereka sangat tertunda. Pintu masuk pos-pos pemeriksaan itu menyerupai bagian depan penjara keamanan maksimum.

The poem describes a “bright garbage truck with two garbage men in red plastic blazers”, the men look down into “an elegant open Mercedes with an elegant couple in it.” The men are “hunched back/Looking like some/Gargoyle Quasimodo”, while the wealthy man in the Mercedes has “shoulder-length blond hair & sunglasses”. His apparent opposite, Othered by our perceptions of those who exist on the margins of social class yards, is afforded a more plain description. Structural otherness, the separating and designating to that Other a substandard living space, an erecting of physical barriers to keep out the ‘untamed’ is vivid in the landscape of Hebron in Palestine. There are two roads leading to Masjid al-Khalil (Abraham Mosque) separated by a fence and barbed wire. One of the roads is clean and asphalt-paved, easily accessible for the elderly and children, guarded and pleasant. This road is for Jewish settlers. The other road is an uneven dirt path, littered and narrow and unsuitable for walking particularly for the disabled and elderly. The contrast is glaring. Roads designated for Palestinians are restricted by dozens of checkpoints and barriers, severely delaying access. The entrances to the checkpoints resemble the front of a maximum-security prison.

Apartheid di Afrika Selatan yang memaksakan segregasi terhadap warga kulit hitam, segregasi paksa terhadap warga kulit hitam di Amerika Utara pada abad kedua puluh, tembok pemisah Israel, dan "jalan apartheid" di Hebron, semuanya dirancang untuk mengeluarkan orang lain dari lingkaran kepedulian manusia. Tujuannya adalah menyampaikan pesan bahwa mereka yang disebut Liyan itu bukan bagian dari masyarakat, bukan bagian dari siapa "kita" itu. Masing-masing merupakan ekspresi struktural dari pernyataan "kalian tidak termasuk di sini", yang menciptakan posisi struktural yang diliyankan di dalam masyarakat.

Apartheid in South Africa which forced segregation of Blacks in North America in the twentieth century, the Israel’s separation wall, the “Apartheid roads” in Hebron are all designed to remove others from the circle of human concern. This is to relay the message that those Others are not part of the society, not a part of who “we are”. Each is a structural expression of saying “you don’t belong”, creating an Otherised structural position within society.

Nabi (semoga shalawat dan salam tercurah kepadanya) mengajarkan kepada kita bahwa kebesaran seseorang tidak selalu terletak pada banyaknya harta, terutama jika harta itu tidak digunakan secara bertanggung jawab, melainkan kebesaran terletak pada kekayaan hati seseorang. Seorang Muslim tidak boleh pernah menilai orang yang ia temui dari pakaiannya, dari penampilan fisiknya, atau dari kelainan apa pun yang tampak padanya. Semua itu bersifat lahiriah dibandingkan dengan keadaan hati orang tersebut. Sudah menjadi kebiasaan banyak sahabat Nabi ﷺ untuk tampil sederhana dalam penampilan mereka, meskipun kedudukan sosial mereka tinggi. Al-Qur'an sebenarnya mengajarkan bahwa:

The Prophet (peace be upon him) taught us that greatness does not lie necessarily in the extent of a person’s wealth, particularly if that wealth is not used in a responsible way, but that greatness lies in the richness of a person’s heart. The Muslim must never judge a person he comes into contact with by his clothing, by his physical appearance or any seeming abnormality he might exhibit. Each of these is superficial in contrast to the workings of that individual’s heart. It was the practice of many of the Prophet’s companions to exhibit a simplicity in their appearances despite their lofty social standings. The Qur’ān in fact teaches that:

17:37 "Janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh; sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan dapat menembus bumi dan sekali-kali tidak akan dapat menyamai gunung-gunung." Dan 25:63 "Hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pengasih itu ialah orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati, dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan 'Salam'."

17:37 “Do not strut arrogantly about the earth: you cannot break it open, nor match the mountains in height.” And 25:63 “The servants of the Lord of Mercy are those who walk humbly on the earth, and who, when the foolish address them, reply, ‘Peace’”.

Sepatutnya seseorang tidak menampilkan diri secara tinggi hati, dan tidak memelihara sikap sombong yang menghalanginya untuk mendekati, berkomunikasi dengan, dan bergaul bersama mereka yang berada di pinggiran masyarakat. Nabi ﷺ sendiri telah digambarkan dengan indah oleh Abū Hāmid al-Ghazālī dengan cara berikut:

It is befitting one to not carry himself in an exalted way nor to adopt a spirit of arrogance which would inhibit his approaching, communicating with or keeping company with those who exist on the margins of society. The Prophet (peace be upon him) in fact was described beautifully by Abū Hāmid al-Ghazālī in the following way:

Beliau adalah orang yang paling sabar di antara manusia, paling berani di antara manusia, paling adil di antara manusia, dan paling menjaga kehormatan di antara manusia. Tangan beliau ﷺ tidak pernah menyentuh tangan seorang wanita pun kecuali wanita yang beliau miliki sebagai budak, atau wanita yang beliau nikahi, atau wanita yang memiliki hubungan kekerabatan dekat dengan beliau karena nasab (mahram).

“He was the most forbearing of people, the most courageous of people, the most just of people, the most chaste of people. His hand never touched the hand of any woman unless he owned her as a slave or was married to her or was closely related to her by blood (mahram).

Beliau adalah orang yang paling dermawan, yang tidak pernah menyimpan satu dinar atau dirham pun bersamanya sampai malam hari.

He was the most generous of people, who never kept a dinar or a dirham with him overnight.

Jika ada sisa sedekahnya dan ia tidak menemukan seorang pun untuk diberi sebelum malam tiba, ia tidak akan pulang sampai ia menyedekahkannya kepada orang yang membutuhkan. Ia tidak mengambil apa pun dari apa yang Allāh karuniakan kepadanya kecuali persediaan setahun yang paling sederhana, yaitu kurma dan jelai, dan semuanya ia berikan demi Allāh. Tidak pernah ia diminta sesuatu lalu tidak memberinya. Kemudian ia kembali kepada persediaan tahunannya dan menyedekahkannya kepada mereka yang lebih membutuhkan, sehingga ia mungkin kehabisan sebelum tahun itu berakhir. Ia memperbaiki sandalnya sendiri dan menambal pakaiannya sendiri, dan ia membantu keluarganya di rumah serta memotong daging untuk mereka. Ia adalah orang yang paling rendah hati dan tidak pernah menatap seseorang secara langsung. Ia memenuhi undangan budak maupun orang merdeka, dan menerima hadiah meskipun hanya secangkir susu, dan ia membalas kebaikan orang yang memberinya. Ia tidak makan makanan yang diberikan sebagai sedekah, dan ia memenuhi permintaan budak perempuan dan orang miskin ketika mereka memintanya sesuatu. Ia marah karena Tuhannya, tetapi ia tidak marah untuk dirinya sendiri. Ia tetap berpegang pada kebenaran meskipun itu mendatangkan bahaya bagi dirinya atau para sahabatnya. Ia mendapati salah seorang sahabat terbaiknya terbunuh di suatu wilayah tempat orang-orang Yahudi tinggal, tetapi ia tidak memperlakukan mereka dengan keras dan tidak melakukan lebih dari apa yang ditetapkan oleh syariʿah.

If he had anything left over and he could not find someone to give it to before night came, he would not go home until he had donated it to someone who needed it. He did not take anything from that which Allāh had bestowed upon him except one year’s supply of the simplest provisions, dates and barley, giving all of that for the sake of Allāh. He was never asked for anything but he gave it, then he would go back to his annual supplies and donate from them to those who needed it more, then he might run out before the year ended. He used to repair his own sandals and mend his own clothes, and he would help his family in the home and cut meat for them. He was the most modest of people and would not look anyone straight in the eye. He would respond to the invitations of slave and free alike, and accept a gift even if it was a cup of milk, and he would reward a person for it. He did not eat food that had been given in charity, and he would respond to slave women and the poor when they asked him for something. He got angry for the sake of his Lord but he did not get angry for his own sake. He would adhere to the truth even if that resulted in harm for himself or his companions. He found one of the best of his companions slain in an area where Jews lived, but he did not treat them harshly or do more than what which is prescribed by sharīʿah.

Sebaliknya, beliau membayarkan diat untuknya sebesar seratus unta, padahal sebagian sahabatnya sangat membutuhkan seekor unta saja. Beliau mengikatkan batu pada perutnya untuk menahan rasa lapar, dan beliau tidak menolak makanan yang halal, dan beliau tidak makan sambil bersandar atau di atas meja.

Rather he paid a diyah for him of one hundred camels even though some of his companions were in desperate need of just one camel. He would tie a rock to his stomach to ward off hunger pangs, and he did not refuse halal food or and he would not eat reclining or at a table.

Beliau tidak pernah kenyang dengan roti tiga hari berturut-turut sampai beliau berjumpa dengan Allah, Yang Maha Tinggi, karena beliau lebih suka memberikan apa yang ada padanya daripada makan sampai kenyang, bukan karena kemiskinan atau kekikiran. Beliau menerima undangan makan, menjenguk orang sakit, dan menghadiri pemakaman. Beliau berjalan sendirian di tengah musuh-musuhnya tanpa pengawal. Beliau adalah orang yang paling rendah hati dan paling tenang tanpa sombong, paling fasih berbicara tanpa bertele-tele, dan paling ceria wajahnya ﷺ. Beliau tidak memusingkan urusan dunia. Beliau mengenakan pakaian apa pun yang beliau dapati, dan membiarkan budaknya atau orang lain menunggang di belakangnya. Beliau menunggang kendaraan apa pun yang tersedia, kadang kuda, kadang unta, kadang bagal, dan kadang keledai. Kadang beliau berjalan tanpa alas kaki, tanpa jubah, sorban, atau kopiah, menjenguk orang sakit di bagian terjauh kota Madinah ﷺ. Beliau menyukai wewangian dan membenci bau yang busuk ﷺ. Beliau duduk bersama orang-orang miskin, memberi makan dan makan bersama orang-orang yang membutuhkan ﷺ, memuliakan orang-orang yang saleh, dan melunakkan hati orang-orang terpandang dengan memperlakukan mereka dengan baik ﷺ. Beliau menjalin silaturahmi tanpa mengutamakan kerabatnya atas orang-orang yang lebih baik dari mereka, dan beliau tidak memperlakukan siapa pun dengan keras ﷺ. Beliau menerima permintaan maaf dari orang-orang yang meminta maaf kepadanya; beliau bercanda tetapi hanya mengatakan yang benar, dan beliau tersenyum tanpa tertawa terbahak-bahak ﷺ.

He never ate his fill of bread for three days in a row until he met Allāh, may He be exalted, as he would prefer to give away what he had rather than eat his fill, not because of poverty or miserliness. He would accept invitations to meals, visit the sick, and attend funerals. He walked alone among his enemies without a guard. He was the most humble and quiet of people without being arrogant, the most eloquent without being long-winded, the most cheerful of countenance. He did not worry about worldly matters. He wore whatever he found, and let his slave or others ride behind him on his mount. He rode whatever was available, sometimes a horse, sometimes a camel, sometimes a mule and sometimes a donkey. Sometimes he walked barefoot, with no cloak, turban or cap, visiting the sick in the furthest parts of Madina. He loved perfume and hated foul smells. He would sit with the poor and offer food to and eat with the needy, honouring the virtuous and softening the hearts of people of status by treating them kindly. He upheld ties of kinship without favouring his relatives over those who were better than them, and he did not treat anyone harshly. He accepted the excuses of those who apologized to him; he would joke but he only spoke the truth, and he would smile without laughing out loud.

Jika beliau melihat permainan yang mubah, beliau tidak mengingkarinya, dan beliau pernah berlomba lari dengan istrinya. Ketika ada suara-suara yang ditinggikan untuk menentangnya, beliau menanggungnya dengan sabar. Beliau memiliki budak, laki-laki maupun perempuan, namun beliau tidak makan atau berpakaian lebih baik daripada mereka. Beliau tidak membuang waktu tanpa berjuang di jalan Allah atau tanpa melakukan apa yang diperlukan untuk memperbaiki dirinya. Beliau tidak memandang rendah orang miskin mana pun karena kemiskinannya atau penyakit kronisnya, dan beliau tidak takut kepada raja mana pun karena kekuasaannya. Beliau menyeru keduanya kepada Allah dengan cara yang sama.55

If he saw permissible play he did not denounce it, and he raced with his wife. When voices were raised against him, he bore that with patience. He had slaves, male and female, but he did not eat or dress any better than they did. He did not waste time without striving for the sake of Allāh or doing that which was essential to better himself. He did not look down on any poor person because of his poverty or chronic sickness, and he did not fear any king because of his power. He called both of them to Allāh on equal terms.”55

Dalam melihat dunia yang berbeda, dunia tempat ruang dan batas-batas dapat menegaskan jati diri, rasa memiliki, kita harus menyadari bahwa hal-hal ini juga ada bagi Yang Lain, dan bukan meski ada Yang Lain. Untuk itu diperlukan empati yang berlandaskan pengakuan atas keistimewaan yang diberikan oleh 'ruang'. Ketika perang dan konflik berkaitan dengan ruang dan lokasi-lokasi ruang, mereka yang melawan juga menempatkan diri mereka di dalam ruang yang didefinisikan oleh apa yang mereka pahami tentang konflik yang mereka tantang. Brian Haw pada tahun 2003 memilih menjadikan lokasi aksi protesnya terhadap perang sebagai sebuah tempat di lantai beraspal di luar Parliament Square. Alasan dia mendirikan kemah itu adalah untuk memprotes perang di Irak, dan khususnya bagaimana perang tersebut melahirkan banyak anak yatim di Irak. Dalam pengurungan dirinya, kita melihat perwujudan Yang Lain yang ia identifikasi dengannya; empati yang ia bangkitkan tampak tidak hanya dalam pembatasan 'ruang', tetapi juga dalam caranya 'mengambil tempat' Yang Lain. Dalam protesnya, kita dapat memahami bagaimana ia berusaha 'memperlihatkan' kepada para penontonnya bukan hanya tindakan protesnya, tetapi juga batas-batas diri dan keberlainan yang lebih luas, di mana perbedaan ukuran antara Parlemen dan tendanya, antara struktur dan kain, dapat dihubungkan dengan apa yang ia pandang sebagai perbedaan antara korban dan agresor.

So, in the viewing of a different world, a world in which spaces and boundaries can assert a self-identity, a sense of belonging, we must appreciate these also exist for the Other and not in spite of the Other. Doing this, involves an empathy founded on acknowledging the privilege that ‘space’ accords. Where war and conflict have to do with space and locations of space, those who resist also situate themselves within space defined by what they perceive about the conflicts they challenge. Brian Haw in 2003 chose to make the scene of his anti-war protest a site on the paved floor outside Parliament Square. The reason for his encampment was to protest against the war in Iraq and in particular how the war gave birth to many orphans in Iraq. We see in his self-confinement an actualising of the Other he identified with; the empathy he stimulated is discernible not only in ‘space’ restrictions, but in its way of ‘taking the place’ of the Other. In his protest, we appreciate how he sought to ‘show’ his spectators not only his act of protest, but also the broadened demarcations of self and Otherness in which the disparity in size between Parliament and his tent, between structure and cloth might connect to what he viewed as the disparity between victim and aggressor.

Dengan cara yang serupa, di memorial Holocaust di Auschwitz, kesaksian fotografis ditempatkan sedemikian rupa sehingga melambangkan individualitas dan kebersamaan, serta menyeimbangkan depersonalisasi korban yang dilakukan Nazi. Entri-entri yang individual dapat hadir dalam ruang yang ditata untuk mencerminkan skala penderitaan kolektif, pengalaman kolektif para tahanan Yahudi, sekaligus untuk menekankan nama dan pekerjaan masing-masing individu. Dengan demikian, ruang tersebut memadukan masa lalu kolektif yang dibayangkan bagi para pengunjung museum dengan keterhubungan visual yang individual dengan setiap tahanan. Seseorang dihadapkan pada upaya membalikkan apa yang telah merendahkan martabat para tahanan itu. Pakaian, sepatu, koper, serta ciri fisik seperti rambut dan tulisan tangan, semuanya berfungsi mendekatkan apa yang sebelumnya diingkari, diabstraksikan, dan dijauhkan. Lokasi dan ruang museum tentu saja sangat berperan dalam mempertegas ingatan akan Holocaust, meskipun Auschwitz sendiri sama sekali bukan ruang yang seragam. Auschwitz justru terpecah-pecah oleh pergerakan tanpa henti para tahanan dari kamp-kamp cabang. Setiap potret tahanan ditampilkan bersama namanya, dan di bawahnya tercantum nomor tahanan serta keterangan mengenai etnisitas, tanggal lahir, pekerjaan sebelum dipenjara, tanggal deportasi, dan tanggal kematian. Susunan potret-potret itu menyiratkan solidaritas, kesetaraan dalam status sebagai korban, serta kepastian kematian di Auschwitz. Potret-potret tersebut menjadi kesaksian atas kehidupan yang masih "hadir", yang tercemar namun utuh, dan belum sepenuhnya dihancurkan secara fisik, emosional, dan mental oleh kehidupan di kamp. Dinding potret ini mengimbangi foto-foto dan gambar lain yang secara grafis menggambarkan kondisi terakhir tersebut. Rachel Aliene Corrie, seorang aktivis perdamaian asal Amerika Serikat yang bekerja dengan International Solidarity Movement (selanjutnya disebut ISM), yang dipimpin oleh warga Palestina dan merupakan kelompok hak asasi manusia serta perlawanan tanpa kekerasan, menantang keterasingan struktural dalam karyanya untuk mempertahankan rumah para petani Palestina. Dia pergi ke Israel pada Januari 2003 lalu ke Tepi Barat, tempat ia menerima pelatihan dari ISM. Ia sering berkumpul bersama beberapa aktivis Amerika dan Inggris yang menentang penghancuran rumah-rumah warga Palestina. Pada 16 Maret 2003, selama Intifada Kedua, ia berkumpul dengan aktivis lain di depan rumah seorang apoteker Palestina ketika ia tergilas hingga tewas di bawah buldoser lapis baja IDF (Israeli Defence Forces). Pernyataan-pernyataannya, yang memberikan terang yang sangat penting tentang pertimbangan 'diri' dan 'yang lain' serta cara keduanya berhubungan dengan ruang, identitas, dan identifikasi, diambil dari Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, yang terdiri atas catatan harian dan surel yang kemudian dipilih untuk diterbitkan oleh orang tuanya.

In a similar sentiment, at the holocaust memorial in Auschwitz, photographic testimony is positioned in a way that symbolises individuality and togetherness and offsets Nazi depersonalisation of its victims. Individualised entries can exist in a space arranged to reflect the scale of collective suffering, the collectivised experience of Jewish prisoners, as well as to emphasise their individual names and occupations. The space thus meshes an imagined collective past for the museum visitors with an individualised visual connection with single prisoners. One is confronted with an undoing of what had dehumanised those prisoners. Their clothes, shoes, suitcases, physical features of hair, handwriting, all serve to bring into proximity what was denied, abstracted and distanced. The site and space of the museum is of course altogether present in accentuating the memory of the holocaust though Auschwitz itself was anything but an isotropic space. It was instead fragmented with the endless movement of prisoners from sub-camps. Each displayed a photographic portrait of the prisoner including his or her name, under which is the prison number and details of ethnicity, date of birth, occupation before imprisonment, date of deportation and date of death. The arrangement of the portraits suggests solidarity, as well as an equalising in victimhood and the finality of death at Auschwitz. They serve as a testimony to a ‘present’ life, sullied though still complete and not yet physically, emotionally and mentally decimated by camp life. The wall of portraits offsets other photographs and drawings which do graphically portray the latter. Rachel Aliene Corrie who was an American peace activist working with the Palestinian-led human rights and non-violent resistance group International Solidarity Movement (ISM henceforth) challenged a structural otherness in her work to defend the homes of Palestinian farmers. She travelled to Israel in January 2003 and then to the West Bank where she received training from the ISM. She would frequently gather with several American and British activists resisting the demolition of Palestinian homes. On March 16, 2003 during the Second Intifada she gathered with other activists outside the home of a Palestinian pharmacist when she was crushed to death under an armoured IDF (Israeli Defence Forces) bulldozer. Her statements which shed very important light on ‘self’ and ‘other’ considerations and the way they relate to space, identity and identification are taken from Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, made up of journal entries and emails later selected for publication by her parents.

Pada 29 Januari 2003, ketika Corrie bertugas di Gaza, ia mengamati dan mengomentari bagaimana keterbatasan ruang, pembatasan pergerakan, hubungan sensorik dengan tanah, serta cara anak-anak terdampak kekerasan memiliki pengaruh penting terhadap lanskap dan penataan lanskap bagi rakyat Palestina. Ini adalah sebuah penjara yang oleh para penjaganya dianggap terlalu besar, sehingga kini mereka memperkecilnya. Orang-orang di sini hidup dalam aroma laut, tetapi mereka tidak lagi bisa pergi melihatnya. "Apa yang indah di sana? Kami bisa pergi melihat laut. Satu hal yang indah. Sekarang aku tidak bisa melihat laut. Apa yang indah bagi anak-anak? Seorang anak berusia delapan tahun bernama Ali meninggal sehari sebelum aku datang. Ia hanya ingin melihat tank – melihat tank itu – dan kepalanya diledakkan."56 Luasnya laut dipertentangkan dengan tanah Gaza yang sempit. Penderitaan rakyatnya semakin parah karena mereka dilarang memandang lanskap yang mereka yakini sejatinya milik mereka. Meskipun "lanskap" dari tanah mana pun tersusun dari proses sosial yang sama, "penataan lanskap" (landscaping), yang dipahami sebagai kata kerja, berkaitan dengan cara tanah diubah oleh tindakan manusia, sehingga tercipta ruang-ruang unik tempat berbagai situs berada.57

On January 29, 2003 whilst Corrie was stationed in Gaza she observed and commented on how limitations of space, restrictions of movement, of sensory relationship with land and the way children are affected by violence come to have an important bearing on landscape and landscaping for the Palestinians. This is a jail that the jailkeepers decided was too big, so now they are squeezing it smaller. The people here live within the smell of the ocean but they can’t go see it anymore. “What is there beautiful? We could go see the ocean. One thing beautiful. Now I cannot see the ocean. What is for the children that is beautiful? An eight-year old named Ali died the day before I came. He just wanted to look at the tank – see the tank – and they explode his head.”56 The expanse of the ocean is set against the constricted land of Gaza. The suffering of its people is exacerbated through their denial of vision of a landscape that they believe is inherently theirs. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located.57

Bagi warga Gaza, hal ini berarti bahwa meskipun mereka dapat ‘mencium’ aroma laut, mereka tidak dapat ‘melihat’nya, dan ketidakmampuan penduduk asli untuk menikmati ‘apa yang ada’ yang indah bagi anak-anak mereka inilah yang membentuk pandangan empatik Rachel. Pembatasan antara Diri dan Liyan bagi Rachel di sini bersifat reseptif; ia tidak menganut kesalingan dalam hubungan antara dirinya dan orang-orang Palestina, melainkan bersifat sepihak. Penyertaan Rachel tentang korban anak, Ali, dalam kisahnya berfungsi untuk menjajarkan ketidakmampuan melihat laut dengan melihat ‘tank – dan mereka meledakkan kepalanya.’ Ia menggunakan suratnya untuk menegaskan kehancuran dalam apa yang ia amati dengan menjajarkan yang alamiah dengan yang mekanis.

For the residents of Gaza, this means that though they can ‘smell’ the ocean they cannot ‘see’ it and it is this inability of natives to enjoy ‘what is’ beautiful for their children that informs her empathetic outlook.58 Demarcations of Self and Otherness for Rachel here are receptive; she does not espouse mutuality in relations between her and the Palestinians, it is instead unilateral. Rachel’s inclusion of child victim Ali in her account serves to juxtapose the failing to see the ocean with seeing ‘the tank – and they explode his head.’ She uses her letter to accentuate destruction in what she observes by juxtaposing the natural with the mechanical.

Kesan yang muncul adalah bahwa tidak ada yang benar-benar "terlihat"; keindahan dan kekejaman sama-sama terjalin dalam suatu ranah tempat segala sesuatu hanya dirasakan. Rachel merenungkan hak istimewanya sebagai orang berkulit putih yang dapat melihat dan menyaksikan, dan yang perasaannya mengharuskan dilampauinya batas-batas Diri/Liyan. Kota Gaza yang digambarkan Corrie sebenarnya "hilang" "dalam medan pandang", terdislokasi dalam penglihatan dan ingatan. Karena anak-anak Gaza tahu laut itu ada tetapi tidak dapat melihatnya, mereka memiliki keterikatan visual yang terdislokasi, namun tetap mempertahankan kota itu melalui keterikatan indrawi berupa aroma dan titik-titik lanskap yang mereka yakini secara inheren bersifat Palestina. Kami mempertanyakan apakah kita dapat mengetahui bahwa Corrie mencerminkan sudut pandang Ali? Apa aroma laut bagi Ali dibandingkan dengan aroma laut bagi Corrie?

The impression is that nothing is ‘seen’, both beauty and cruelty are meshed together into a domain in which things are only felt. Rachel reflects on her privilege as a ‘white-skinned’ person who can see and witness, and whose feelings mandate a transcending of Self/Other boundaries. The Gaza City that Corrie describes is actually ‘lost’ ‘in the field of vision’, dislocated in vision and memory. Since the Gazan children know the ocean is there, but cannot see it, they have a dislocated visual attachment but still retain the city through sensory attachment of smell, and points of landscaping they believe are inherently Palestinian. We question whether we can know if Corrie mirrors Ali’s vantage point? What is Ali’s smell of the ocean in comparison to Corrie’s?

Corrie kembali menempatkan secara berdampingan cara ruang dan temporalitasnya dipandang oleh warga Palestina yang ia amati saat mereka bermain: "Anak-anak bermain di belakang kami dan kami berteriak, "La! La!" ketika mereka mencoba berkeliaran ke reruntuhan untuk bermain bersama kami – karena entah bagaimana, meskipun kamu lahir di dalam kandang dan belum pernah hidup tanpa tembakan sepanjang malam, kamu tetap mampu bermain."59

Corrie again juxtaposes the way space and its temporalities are considered by the Palestinians she observes whilst they play: “Children play behind us and we yell, “La! La!” when they try to wander out into the rubble to play with us – because somehow even though you are born in a cage and you have never lived without shooting all night, you are still able to play.”59

Gambaran dirinya tentang "sangkar" menunjukkan pembatasan; dalam keterkungkungan fisik yang ia saksikan, ia mampu menjajarkan "sangkar" dan "penembakan" dengan "bermain", dengan memanfaatkan kode ikonik bersama yang memungkinkan audiensnya memahami anak-anak. Deskripsi Corrie tentang anak-anak yang memiliki hubungan sensorik dengan tanah yang telah menjadi "terbayang" dan menyerupai sangkar, memberikan wawasan tentang persepsi Diri/Lain. Kedua uraian tersebut merupakan persepsi pribadinya, dan persepsi orang dewasa, tentang apa yang sedang dialami anak-anak di Gaza.

Her description of a ‘cage’ denotes restriction; in the physical confinement that she witnesses she is able to juxtapose ‘cage’ and ‘shooting’ with ‘play’, drawing on the mutual iconic codes by which her audience can relate to children. Corrie’s description of children who have a sensory relationship to a land that has become ‘imagined’ and cagelike is insightful for what it tells us about Self/Other perceptions. Both descriptive accounts are her own perceptions, and an adult perception, of what children in Gaza are experiencing.

Dalam surat kepada ibunya tertanggal 19 Januari 2003, Corrie mampu lebih jauh melampaui wacana dominan tentang penderitaan dan viktimisasi dengan membalik batas-batas antara 'diri' dan 'yang lain':

In a letter to her mother dated January 19, 2003, Corrie is able to further transcend the dominant discourse of suffering and victimisation by inverting ‘self’ and ‘other’ boundaries:

"Saya rasa orang kulit putih terkadang menderita di Amerika Serikat akibat sistem yang masih mengistimewakan kami atas orang-orang berkulit berwarna; laki-laki menderita akibat sistem yang mengistimewakan mereka atas perempuan; dan Yahudi Israel menderita (jauh lebih berat daripada orang kulit putih dan laki-laki di Amerika Serikat) akibat sistem di Israel yang mengistimewakan mereka atas warga Palestina-Israel dan Palestina di Wilayah Pendudukan. Meski demikian, sistem tersebut tetap merupakan sistem yang rasis."60

“I think white people sometimes suffer in the United States from a system that still privileges us over people of color; men suffer from the system that privileges them over women; and Jewish Israelis suffer (much more than white people and men in the U.S.) from a system in Israel that privileges them over Palestinian-Israelis and Palestinians in the Occupied Territories. Nevertheless, the system remains a racist one.”60

Ucapan Corrie, yang mencerminkan unipolaritas antara yang dominan dan yang subordinat, tampaknya berangkat dari pertimbangan empatik yang terbentuk sejak pidato sekolah kelas lima, ketika ia menyampaikan: "They are us, we are them."61 Ia memandang penyamaan antara Diri dan Yang Lain ini sebagai syarat bagi pertimbangan empatik. Rasa kebersamaan yang digambarkan Corrie merupakan motif yang menonjol dalam karya para aktivis yang menyadari perlunya melampaui temporalitas geopolitik untuk membentuk ulang persepsi tentang 'diri' dan 'yang lain'. Dalam komentar berikut, Corrie membangun identitas Diri/Yang Lain melalui pembentukan tempat, di mana kehancuran 'kebun buah, rumah kaca, dan pohon-pohon buah' memungkinkan pertimbangan empatik pada tingkat yang sangat personal; dengan merujuk pada 'Paman Craig' dan 'Nenek': "Saya memikirkan hal ini terutama ketika melihat kebun buah, rumah kaca, dan pohon-pohon buah dihancurkan - bertahun-tahun perawatan dan budidaya. Saya memikirkan Anda dan betapa lamanya waktu yang dibutuhkan untuk membuat sesuatu tumbuh dan betapa itu merupakan kerja yang penuh cinta. Saya benar-benar berpikir, dalam situasi serupa, kebanyakan orang akan membela diri sebaik mungkin. Saya kira Paman Craig akan begitu. Saya kira Nenek kemungkinan besar juga. Saya kira saya pun begitu."62

Corrie’s words, a representation of unipolarity between dominant and subordinate, seem to stem from empathetic considerations informed in her 5th grade school speech in which she instructed: “They are us, we are them.”61 She sees this normalising of Self and Other as prerequisite to empathetic considerations. The togetherness that Corrie describes is a salient motif in the work of activists who realise the need to transcend geo-political temporalities to reshape ‘self’ and ‘other’ perceptions. In the following comment, Corrie constructs Self/Other identity through place-making wherein the destruction of ‘orchards and greenhouses and fruit trees’ allows for an empathic consideration at a particularly personal level; by drawing on ‘Uncle Craig’ and ‘Grandma’ “I think about this especially when I see orchards and greenhouses and fruit trees destroyed - just years of care and cultivation. I think about you and how long it takes to make things grow and what a labour of love it is. I really think, in a similar situation, most people would defend themselves as best they could. I think Uncle Craig would. I think probably Grandma would. I think I would.”62

Corrie berusaha meyakinkan ibunya dengan menggabungkan respons konflik dari pasangan biner Diri/Orang Lain.

Corrie seeks to convince her mother by merging conflict responses of Self/Other binaries.

Gambar Corrie yang memadukan lanskap mental dari latar Palestina dan Amerika tidak memungkinkan sistem yang diidealkan diterima begitu saja sebagai sekadar mode budaya. Dengan menempatkan dirinya dalam kedua lanskap tersebut, kita tidak merasakan adanya 'jarak' dari sebab-sebab kerusakan lingkungan yang ia gambarkan. Corrie memaparkan bahwa setiap pertimbangan tentang lanskap suci Gaza akan mengharuskan adanya refleksi atas tanggung jawab ekologis mereka yang tinggal di sana. Rujukan Corrie kepada kakeknya mencerminkan bahwa pengalaman merupakan penentu utama empati.

Corrie’s drawing together mental landscapes from Palestinian and American settings disallow an embracing of an idealised system as a mere cultural fashion. By aligning herself with both landscapes, we do not sense a ‘distance’ from the causes of the environmental destruction she describes. Corrie describes how any consideration of the sacred landscape of Gaza would necessitate a reflection of the ecological responsibilities of those who live there. Corrie’s references to her grandfather reflect the necessity of experience as a determinant of empathy.

Dia berpendapat bahwa "Nenek" sangat mungkin memahami penderitaan rakyat Palestina, karena ia sendiri pernah merasakan apa yang mungkin mereka rasakan ketika kehilangan pohon zaitun mereka.

She submits that ‘Grandma’ could well understand the plight of the Palestinians since she has experience of what they might feel at the loss of their olive trees.

Dalam suratnya, ia juga membahas realitas teoretis dan praktis tentang tubuh yang bergerak melintasi wilayah, lokasi, dan rintangan, dengan menempatkan penduduk asli Gaza, dirinya sendiri, dan kerabatnya sebagai pelaku yang hadir sekaligus tidak hadir. Bahasa yang digunakan Corrie untuk menggambarkan perasaan ketidakadilan dan hak rakyat Palestina untuk melawan banyak mengambil dari pengalamannya sendiri, atau dari apa yang ia anggap sebagai tanggapan universal terhadap hak-hak keterikatan. Corrie, karena itu, mengisyaratkan bahwa bagi rakyat Palestina maupun warga Amerika, terdapat rasa keterikatan emosional pada lanskap pertanian, dengan kata-kunci 'merawat', 'membudidayakan', dan 'menumbuhkan' yang membentuk bentuk politik solidaritasnya. 'Kerja cinta' yang ia gambarkan, yang diperlukan untuk 'membuat segala sesuatu tumbuh', merupakan deskripsi yang menarik jika dikaitkan dengan simbolisme keibuan yang digunakan oleh para petani Palestina.63

In her letter, she also engages the theoretical and practical reality of bodies moving through areas, locations and obstacles by situating native residents of Gaza, herself and her relatives as present and absent actors. The language Corrie uses to describe feelings of injustice and the right of the Palestinians to resist draws extensively on her own or what she considers universal responses to rights of belonging. Corrie therefore intimates that for both Palestinians and Americans, there is an emotional sense of belonging to agricultural landscapes, ‘care’, ‘cultivation’ and ‘grow’ becoming keywords that shape the political form of her solidarity. The ‘labour of love’ she describes required to ‘make things grow’ is an interesting description in light of how it correlates with the maternal symbolism used by Palestinian farmers.63