おそらく、ニュー・アテイスト（新無神論者）が提示する議論は二種類に区別すべきでしょう。一つ目は、「神仮説」が新しいダーウィン主義的な説明の前では論破され、「成り立たない」ものだとする扱いです。二つ目は、進化の仕組みと、それを導いているとされる神の働きとを正しく区別する人々による、この仮説に対する哲学的な否定です。

Perhaps distinction should be drawn between two kinds of arguments presented by New Atheists. We have discussed the New Atheist treatment of the ‘God hypothesis’ as disproved and ‘untenable’ in the face of new Darwinian explanations. Contrastingly, we have also witnessed philosophical rejection of this postulation by those who rightly differentiate between the evolution mechanism and the supposed agency of a deity who is guiding it.

さらに、方法論的自然主義と形而上学的自然主義との間にある、微妙ではあるが重要な違いにも留意しました。全体として、これは次の問いを投げかけます。これらの知見は宗教一般にまで一般化できるのでしょうか。それとも、この新たな科学的証拠によって、宗教そのものが反証されたのでしょうか。

Moreover, we also noted the subtle but important difference between methodological and metaphysical naturalism. Overall this begs the question; can these findings be generalised to religion in general or has religion itself been disproven in light of this new scientific evidence?

クリストファー・ヒッチェンズはこう書いている。

Christopher Hitchens writes:

宗教はもはや正当化の根拠を失った。望遠鏡と顕微鏡のおかげで、宗教はもはや重要なことについて何の説明も与えなくなった。かつては世界観を全面的に掌握することで、対抗する思想の出現を防ぐことができたが、今では私たちが成し遂げた測定可能な進歩を妨げ、遅らせ、あるいは逆行させようとすることしかできない（Hitchens, 2019, p.282）。

Religion has run out of justifications. Thanks to the telescope and the microscope, it no longer offers an explanation of anything important. Where once it used to be able, by its total command of a worldview, to prevent the emergence of rivals, it can now only impede and retard—or try to turn back—the measurable advances that we have made (Hitchens, 2019, p.282).

このような主張について、ドーキンスは「科学者として私は、原理主義的な宗教に敵対している。なぜなら、それは科学的営みを堕落させるからだ」と述べている（Dawkins, 2006, p.284）。グレイリングはこれを「原理主義的」宗教から宗教一般へと広げ、「ダーウィニズムは宗教と両立しない。生物科学の証拠は、宇宙における超自然的主体の存在に反する証拠である」と示唆している（Grayling, 2014, p.113）。さらにグレイリングは、インテリジェント・デザイン論を「変装した創造論」であるとしている（Grayling, 2014, p.109）。 ここには明らかに二つの異なる論点が示されている。第一は、先に論じた「神仮説」への反論である。第二の論点は宗教に関わるものである。それでは、真剣にこれらの言説に取り組む人々にとって、宗教的言説と科学的言説はどの程度絡み合ってきたのだろうか。これは大きな問いであり、単純な答えはない。以下では、ムスリムとキリスト教の学者の双方がこれらの問いに答えるために取ってきた主要なアプローチを概説する。

On this point, Dawkins claims ‘as a scientist, I am hostile to fundamentalist religion because it actively debauches the scientific enterprise’ (Dawkins, 2006, p.284). Grayling furthers this from ‘fundamentalist’ religion to all religion by suggesting ‘…Darwinism is not compatible with religion; the evidences of biological science are evidences against the presence of supernatural agency in the universe’ (Grayling, 2014, p.113). Grayling also states that intelligent design is ‘creationism in disguise’ (Grayling, 2014, p.109). Clearly, two separate arguments are defined here. Firstly, an argument against the ‘God hypothesis’, as previously discussed. The second argument concerns religion. To what extent, though, has religious and scientific discourse been entangled according to individuals who take such discourses seriously? This of course is a big question to which there is no simple answer. In what follows I will outline the main approaches that both Muslim and Christian scholars have taken when answering these questions.

ユダヤ哲学の古代思想を論じる中で、デイヴィッド・シャッツは穏健な調和主義（modest concordism）と大胆な調和主義（bold concordism）を区別している。前者は聖典と科学との調和を認めるのに対し、後者は聖典の中に科学の「積極的な教え」が含まれていると想定する。聖書解釈のアプローチを一般化することはできないものの、三つのアプローチが際立っている。第一は、創世記の記述の寓意的性格を強調する、穏健な調和主義の寓意的解釈アプローチである。その節は寓意的であるから、神学が進化論やビッグバン宇宙論を拡張して論じることはできないと主張されうる。このアプローチは教父時代、とりわけアレクサンドリア学派に解釈上の先例があるものの、しばしば異論に直面する。そうした異論、すなわちどの節を寓意として読んでよく、どの節をそうしてはならないかをめぐる問題は、本稿の扱う範囲を超える。

In both Christian and Muslim traditions, religious scriptures have been interpreted in a variety of ways. While discussing ancient Jewish philosophy, David Shatz differentiates between modest and bold concordism. The former allows scriptural reconciliation with science, whereas, the latter assumes ‘positive teaching’ of science in a scripture. Though one cannot generalise approaches to Biblical exegesis, three approaches to the Bible stand out. The first is a modest concordist allegorising approach which emphasises the allegorical nature of the Genesis account. Since the verses are allegorical, it may be argued, theology cannot expand on evolution or Big Bang cosmology. Though this approach has exegetical precedent from the patristic period (most notably from the Alexandrian school), it is often met with challenges. Such challenges, which are beyond the scope of this paper, relate to deciding which verses may or may not be allegorised.

第二のアプローチは、文字どおりの読み方をとる非調和主義(non-concordist)的アプローチである。これを聖書に適用した場合、若い地球を主張する創造論的な理解を必然的に導くわけではない。というのも、アウグスティヌスのような一部の教父たち(寓意的解釈にはあまり傾かなかった人物である)でさえ、創世記の「日」を文字どおりの日とは考えていなかった可能性があるからである(Brooke, 2012, p.8)。それでもなお、創世記を文字どおりに読む立場には、独自の「科学的」および歴史的な課題が伴う。その解釈には教父時代や中世にも先例があり、それらは宇宙の年齢を六千年とする見方を示している。この立場は、自らの視点から見れば非調和主義ではない。なぜなら、科学とその過程を、哲学の古典的な科学哲学とは異なる仕方で定義しているからである。若い地球を唱える創造論者であるケン・ハムは、科学を「観察的」なものと「歴史的」なものに分けている。後者は人間の解釈に大きく左右されるものであり、両者の間に対立がある場合には、聖書の平易な読みが優先されなければならないとする(Ham, 2013, p.45-55)。この見解の支持者たちは、創世記5章の系図的アプローチを参照する。

The second approach is the literalist non-concordist approach which, when applied to the Bible, does not need to produce a young-age creationist conception as even some patristic Church Fathers like Augustine (who is infrequent in his allegorisation) may not have considered the days in the Genesis account to be literal (Brooke, 2012, p.8). Nevertheless, a literal approach to Genesis has its own set of ‘scientific’ and historical challenges including interpretations, which have patristic and medieval precedent, and which indicate the universe’s age as six thousand years old. This approach is not non-concordist from its own perspective, as it defines ‘science’ and its processes in ways that differ from classical approaches of philosophy of science. Ken Ham, a Young Age Creationist, divides science into ‘observational’ and ‘historical’ types, the latter of which is highly subject to human interpretation, and where conflict exists, the plain reading of the text must take precedence (Ham, 2013, p.45-55). Proponents of this view refer to a genealogical approach to Genesis 5

…という見解であり、世代から世代へと年数を足し上げることで、宇宙の年齢はおよそ六千年であると結論づける。この見方は、一般に受け入れられている科学を退けるものであることから、拒絶主義的と分類できる。これはフロイド・ノーレン・ジョーンズの『The Chronology of the Old Testament』を参照。

which adds up the years from one generation to another, thereby concluding the universe is approximately six thousand years old; see Floyd Nolen Jones’s The Chronology of the Old Testament. One can categorise this perspective as rejectionist, on account of its rejecting popularly accepted science.

第三のアプローチは、ヒュー・ロス博士などの近年の議論によって広まった「大胆な一致主義（bold concordist）」の文字通り主義的な立場であり、ビッグバンのような科学的現象が聖典においてどのように教えられているかを確立しようとするものである。したがって、このアプローチは本質的には文字通り主義的な旧い地球の創造論であるが、決定的に人類の進化の段階で立ち止まるものである（Ross et al., 2001, p.11）。

A third approach, popularised recently by the likes of Dr. Hugh Ross, is a ‘bold concordist’ literalist approach which aims to establish how scientific phenomenon, like the Big Bang, is taught in scripture. Accordingly, such an approach is essentially a literalist Old Age creationist approach but one which crucially stops at the point of human evolution (Ross et al., 2001, p.11).

教父時代の学者たち、たとえば上で言及したオリゲネスやアウグスティヌスと同じく、初期のイスラーム学者たちも、控えめにせよ大胆にせよ、時に明らかに整合主義的であった。

Much like scholars in the patristic period, like Origen and Augustine mentioned above, early Islamic scholars were also occasionally noticeably concordist, both modestly and boldly.

しかしながら、イブン・タイミーヤ(ハンバリー派)やアル・ガザーリー(アシュアリー派)といった主要な神学学派の代表者たちは、物理的世界に言及する節を文字通りに解釈していた(Qadhi and Khan, 2018)。哲学者たち、すなわちファラーシファ(falasifa)は、とりわけイブン・シーナーに代表されるが(アレクサンドリアのオリゲネスに似ているが、それほど露骨ではないかもしれない)、当時の宇宙論と一致しないように見える節を寓意的に解釈する傾向があった。イブン・シーナーが十の天球という理論に対して行ったのがまさにそれである(Qadhi and Khan, 2018)。

Nevertheless, representatives of major creedal schools of thought, like Ibn Taymiyyah (for the Hanbalis) and AlGhazali (for the Asharis), would interpret verses which reference the physical world in a literal manner (Qadhi and Khan, 2018). The falasifa or ‘the philosophers’ most prominently represented by Ibn Sina (like Origen of Alexandria – though perhaps less flagrantly) would prefer allegorising verses which appeared to not correspond with the cosmologies of the day as he did with the theory of ten celestial spheres (Qadhi and Khan, 2018).

イブン・シーナーとファラーシファ（哲学者たち）の著作は現代まで残っているものの、その解釈上の立場は、特にガザーリーが著書『哲学者の矛盾』で、またイブン・タイミーヤが『ギリシア論理学者への反論』で行った痛烈な批判以降、ほとんど顧みられなくなった。これらの著作においてイブン・シーナーは、イスラームから破門されたとされた。イブン・ルシュド（アヴェロエス）は『矛盾の矛盾』でその一部を反駁したが、スンニー派のイスラーム世界はすでにこの問題について結論を下していたように見えた。

Though Ibn Sina and the falasifa’s work has survived to the modern day, their exegetical preferences have become practically disregarded particularly after the scathing attacks of both Al-Ghazali in his famous work The Incoherence of the Philosophers and Ibn Taymiyyah following A Response to the Greek Logicians. In such works, Ibn Sina was ex-communicated from Islam and though Ibn Rushd (Averroes) refuted aspects of this in his The Incoherence of the Incoherence, the Sunni-Muslim world appeared to have already decided on the matter.

この歴史的展開の結果、自然主義的な意味を持つ歴史物語や節を寓意的に解釈することは、アッラーの「玉座」(アルシュ)やその御名・御属性に関する信条的な側面に限られることとなった。これは、アシュアリー派、ハンバル派、マートゥリーディー派、ムウタズィラ派、十二イマーム派シーア、そしてそれほど知られていない他の学派の間で顕著に論争的な問題である。ほぼすべてのこれら信条学派のクルアーン注釈者は、自然主義的な節が「現実世界」に文字通り対応することを認めている。特に、ファフル・アッディーン・アル＝ラーズィー(アシュアリー派)、イブン・カスィール(信条的にハンバル派)、アッ＝ザマフシャリー(ムウタズィラ派)、アブー・ジャァファル・アッ＝トゥーシー(シーア派)といった学派の注釈者たちが挙げられる。こうした注釈者たちは節の象徴的価値について論じたものの、イブン・スィーナーやオリゲネスが進んで行ったこと、すなわちその節を一種の原因論(アイティオロジー)に還元し、文字通りの価値を剥ぎ取ることは、ほとんど誰も成し遂げなかった。

The net result of this historical development was that allegorising historical narratives or verses of naturalistic significance were limited to creedal aspects of referencing Allah’s ‘throne’ (Arsh) and his names and attributes which is notably controversial among Ashari’s, Hanbalis, Maturidis, Mutazili’s, Shia Twelvers and other less well known schools. Quranic exegetes from virtually all of these creedal schools accept the literal correspondence of naturalistic verses with the ‘real world’. Perhaps most notably including exegetes of schools such as Fakhr al Deen al Razi (an Ashari), Ibn Kathir (creedal Hanbali), Al-Zamakhshari (A Mutazli) and Abu Jafar al Tusi (A Shia). Though such exegetes discussed the verses’ symbolic value, virtually none of them achieved what Ibn Sina or Origen were willing to do; namely reduce the verses to a form of aetiology, stripping it of its literal value.

信条上、哲学者(ファラーサファ)の寓意的な釈義が排除されているため、自然主義的な節に対する一般的なイスラーム的釈義の取り組みは、大胆な調和主義、穏健な調和主義、現代科学の拒絶という三つの類型に容易に分けることができる。キリスト教の学術や護教論と同様に、これらの類型は固定されたものではなく、ある学者や護教論者がある文脈では拒絶主義的であり、別の文脈ではそうでないこともある。

With the creedal exclusion of the falasifa’s allegorical exegesis, popular Islamic exegetical approaches to naturalistic verses can be easily divided into three types: bold concordism, modest concordism and modern science rejection. As with Christian scholarship and apologetics, these categories are not fixed as a scholar or apologist may be rejectionist in one context and not in another.

ザーキル・ナイク博士は、英語圏において、大胆な一致主義(concordism)・文字通り主義的アプローチの最も人気のある代表者である。2017年の研究では、YouTube上で「イスラム」と「科学」という語が共に含まれる動画が1006本確認され、最も多く発信していた講演者はザーキル・ナイクであった(Gardner et al., 2018, p.358)。ヒュー・ロス博士と同様に、ナイクはクルアーンがビッグバンの発生を教えていると示しており、またロスと同様に、ナイクは本文の平易な読解と矛盾するという理由で人類の進化を受け入れていない(Gardner et al., 2018, p.385)。ナイクの科学的な議論は、モーリス・ブーカイユ博士のそれとほぼ同一である。ブーカイユは論争的な著作『聖書・コーラン・科学』において、宇宙論、地質学、ノアの洪水といった事柄について、聖書は科学と食い違う一方、クルアーンはそうした事柄と一致すると論じた(Bucaille and Fahim, 1977, p.96-143; Bucaille and Fahim, 1977, 152-157)。この新しい布教・護教的イスラームのアプローチ(アラビア語でイジャーズ・イルミ・アプローチと呼ばれる)は、サウジアラビアのサラフィー派の聖職者たちに、「クルアーンとスンナにおける科学的奇跡」に関する委員会を設立させるまでに至った(Dallal, 2010, p.171)。

Dr. Zakir Naik is the most popular representative of the Bold concordist literalist approach in the English-speaking world. In a 2017 study, 1006 online videos were identified with the terms ‘Islam’ and ‘science’ together on YouTube, and the speaker with the highest output was Zakir Naik (Gardner et al., 2018, p.358). Like Dr. Hugh Ross, Naik indicates that the Quran teaches that the Big Bang occurred, and also like Ross, Naik doesn’t accept human evolution because of its contradiction with the plain reading of the text (Gardner et al., 2018, p.385). Naik’s scientific arguments are almost identical to those of Dr. Maurice Bucaille who wrote a polemic book titled The Bible, Quran and Science effectively arguing that the Bible is incongruent to science on matters related to cosmology, geology and Noah’s flood whereas the Quran is in line with such matters (Bucaille and Fahim, 1977, p.96-143; Bucaille and Fahim, 1977, 152-157). This novel evangelising/apologetic Islamic approach (termed the Ijaaz Ilmi approach in Arabic) even prompted Salafist clergy members in Saudi Arabia to start a committee on the Scientific Miracles of the Quran and Sunnah (Dallal, 2010, p.171).

しかし、このアプローチは、特にダーウィン主義と進化論に関する問題において、エイゼジェシス（先入観に基づく解釈）と疑似科学を用いているとして批判された（Gardner et al., 2018, p.385）。

However, this approach was criticised for employing eisegesis and pseudo-science, especially regarding issues relating to Darwinism and evolution (Gardner et al., 2018, p.385).

アフマド・ダラルはこのアプローチを批判して、次のように述べている。

Criticising this approach, Ahmed Dallal states:

かつてイスラーム世界が世界の科学の主要な担い手であった時代、人々は科学と宗教を結びつけることを主張しませんでした。ところが皮肉なことに、普遍的な科学文化の生産へのムスリムの参加が減少している今、彼らは両者を結びつけるよう訴えています（Dallal, 2010, p.170）。

When Muslims were the main producers of science in the world, they did not advocate wedding science and religion. Now, ironically, when Muslim participation in the production of the universal culture of science is dwindling, they call for bringing the two together (Dallal, 2010, p.170).

第二の拒絶的アプローチは、科学的現象すべてに反対するわけではなく、注釈学的先例や明確な本文に反すると見なされるものにのみ反対する。これを最もよく示すのが人類進化論であり、クルアーンの字義的な意味と両立しないと考えられている(Qadhi and Khan, 2018)。残念ながら、新無神論者や彼らに反論する神学者たちによる議論には、科学哲学との有意義な関わりがしばしば欠けてきた。例えば、方法論的自然主義と形而上学的自然主義を区別する理論的な観点からすれば、人類進化論(あるいはダーウィン主義の枠組み全体)と矛盾しうる見解を採るムスリムやキリスト教徒は、実在論的な見方ではなく道具主義的な見方を採用していると言えるかもしれない。道具主義は科学理論の文字通りの真理を信じることを必要としないため、ムスリムやキリスト教徒はダーウィン主義モデルの妥当性を受け入れ(その枠内での発展を認めることさえ可能である)、なおかつ自らの信仰の空間でそれを位置づけることができる。

The second rejectionist approach does not oppose all scientific phenomena, only those deemed contrary to exegetical precedent or clear text. This is best exemplified by the theory of human evolution which is considered incompatible with literal Quranic meanings (Qadhi and Khan, 2018). Unfortunately, much of what has been missing from the discourse (from New Atheists and theologians who attempt to counter them) is a meaningful engagement with scientific philosophy. For example, theoretically, and when differentiating between methodological and metaphysical naturalisms, it may be suggested that Muslims and Christians who adopt views which may contradict human evolution (or the entire Darwinian enterprise) adopt an instrumental view rather than a realist view. Since instrumentalism does not necessitate believing the literal truth of scientific theory, Muslims and Christians can accept the validity of the Darwinian model (even allowing advances in it within their spaces)

人類（ホモ・サピエンス）が他のヒト科の種から進化したと信じる必要はなく、そのことを前提としなくても構いません。

without needing to believe in the evolution of homo-sapiens (for example) from other hominids.

したがって、ダーウィン進化論は、ロンドン地下鉄の路線図のような有用な指針として機能しうる。路線図は非常に役立つが、縮尺には正確に従っていない。その結果、科学の進歩を妨げる障壁を緩和することができる。ここで二つの但し書きが必要である。第一に、この立場を採るのであれば、(例えばRossやNaikによる)ビッグバン理論がクルアーンや聖書で明示的に教えられているという主張は、少なくとも穏健な調和主義の立場へと和らげなければならない。

Accordingly, Darwinian evolution can act as a useful heuristic, like a London Underground map; though highly useful is not properly to scale. Consequently, inhibitions to scientific progress can be mitigated. Two caveats must be made here. Firstly, if this approach is adopted, claims (made by Ross and Naik for example) that the Big Bang theory is explicitly taught by the Quran or Bible must be softened at least to a modest concordist position.

次に、宇宙の年齢が百四十億年であるということを（道具主義的な根拠から）「モデル」だと主張することは難しいかもしれません。なぜなら、それはモデルというよりも歴史的な主張だからです。

Secondly, it may be difficult to argue (on instrumental grounds) that the age of the universe being fourteen billion years is a ‘model’, as it is a historical claim rather than a model.