以上のような数々のニュアンスを考慮すると、NOMA(重複しない教導権、非重複的教導領域)を一般化できると断言することは難しく、同様に、新無神論者の「対立」という捉え方を正当化することも難しい。これらの点について、キリスト教およびイスラム教の信仰指導者が新無神論の主張を知っておくことが不可欠であり、そうすることで、科学史の理解を含むがそれに限らない学際的研究を通じて、それらに反論することが可能になる。したがって、新無神論者の包括的な主張のいくつかを、まず検討してみることが有益かもしれない。グレイリングは次のように書いており、歴史を著しく単純化している。

Considering all these nuances it is difficult to affirm generalisability of NOMA (non-overlapping magisteria) just as it is difficult to legitimise the New Atheist treatment conception of conflict. On these points, it is vital that Christian and Muslim faith leaders are aware of New Atheism’s arguments, thereby allowing them to counter them through inter-disciplinary research that includes, but is not limited to, understanding the history of science. Consequently, it may be useful to initially assess some of the New Atheists’ overarching claims. In a striking oversimplification of history Grayling writes:

科学と宗教の関係が歴史の中でどれほど入り組んできたかについて、人がどのような見解を持つにせよ、少なくとも一つのことは明らかである。両者は、宇宙の起源、人間の本性、そして宇宙に知的設計の証拠が現れているかどうかといった真理をめぐって、実際に競合しているということである (Grayling, 2014, p.108)。

Whatever else one might think about the chequered history of the relation between science and religion, at least one thing is clear: that they do indeed compete for truth about the origin of the universe, the nature of human beings and whether the universe manifests evidence of intelligent design (Grayling, 2014, p.108).

ほとんどの科学史家は、この対立モデルは成り立たないと考えている。ダッラールは様々な事例を用いて、イスラーム教の立場から、アル＝ビールーニー、イブン・タイミーヤ、アル＝ガザーリーといった学者たちがいずれも科学的営みに対して肯定的な姿勢をとっていたことを示している（Dallal, 2010, p.116）。特に重要なのは、アル＝イージーの次の言葉に注目している点である。「すべての（宗教的）学問はカラームから導かれるが、カラームは何からも導かれない。」（Dallal, 2010, p.118）。要するに、カラーム学の全体は神の存在を前提として始めることはできなかった。なぜなら、その主たる関心は神の存在証明にあったからである。カラーム学の一部の側面には批判があったにもかかわらず、それは数世紀にわたってムスリムの文化と伝統の中核をなし続けた。ダッラールは、ムスリム世界における科学の衰退を説明する単一の理由は存在せず、むしろヨーロッパがめざましい植民地拡大を進めていた時期のヨーロッパとの軍事的衝突を含む、さまざまな文明的要因に帰せられると論じている（Dallal, 2010, p.152-6）。サイード・ノーマーヌル・ハック は、800年から1300年にかけてのムスリムの天文学の動機として、礼拝時刻の計算を含む、さまざまな法学的考慮が存在したことを指摘している（Haq, 2009, p.35）。

Most scientific historians consider this conflict model untenable. Using various examples, Ahmed Dallal makes this case for Islam showcasing how scholars like Al-Biruni, Ibn Taymiyyah and Al-Ghazali all had positive approaches to scientific enterprise (Dallal, 2010, p.116). Importantly, he highlights the writings of al Iji, who states, ‘All (religious) sciences draw from kalām, whereas it draws from none.’ (Dallal, 2010, p.118). Essentially, the entire Kalam discipline could not start with an assumption of God since it mostly concerned proving His existence. Despite the critique of certain aspects of Kalam, it still represented a staple part of Muslim culture and tradition throughout the centuries. Dallal argues that no single reason dictates scientific decline in the Muslim world, rather, it is attributed to a variety of civilizational factors including military confrontations with Europe at a time of rapid European colonial expansion (Dallal, 2010, p.152-6). Syed Nomanul Haq notes a range of jurisprudential considerations, including calculating prayer times, as an incentive for Muslim astronomy from the years 800-1300 (Haq, 2009, p.35).

カトリック教会（あるいはキリスト教）の科学史と宗教史に関して、「対立理論」もまた、あらゆる事柄を説明する万能の見方としては、もはや受け入れられなくなっている。ガリレオの事例に言及しつつ、ジョン・ヘドリー・ブルックはこう主張している。

Regarding the Catholic church’s (or Christianity’s) scientific and religious history, the ‘conflict theory’ is also no longer acceptable as an all-purpose explanation. Mentioning the case of Galileo, John Hedley Brooke claims:

このような「ガリレオの逸話と、プロテスタントが科学を後押ししたという証拠を並べると、カトリック教会は概して科学的革新に敵対的だったという印象を与えかねない。」しかし、この印象は少なくとも三つの点で誤りである。第一に、教会は科学の庇護において決定的な役割を果たしていた…第二に、教会内のイエズス会には、天文学者、数学者、物理学者として傑出した人物がおり、彼らは教育課程において科学を教えることにも熱心だった。第三に、十七世紀の最も偉大で影響力の大きい科学者の一部はカトリック教徒であった。ガリレオ、メルセンヌ、ガッサンディ、デカルトはいずれも、自然の機械化において主要な役割を果たした（Brooke, 2010, p.12）。

The combination of the Galileo story with evidence for a Protestant stimulus to science can easily give the impression that the Catholic Church was generally hostile to scientific innovation. This impression would be false on at least three counts. First, the Church had played a crucial role in the patronage of the sciences… Second, the Jesuit order within the Church contained outstanding astronomers, mathematicians, and physicists who were also committed to teaching the sciences in their educational programs. Third, some of the greatest and most influential scientists of the seventeenth century were Catholics. Galileo, Mersenne, Gassendi, and Descartes all played prominent roles in the mechanization of nature (Brooke, 2010, p.12).

プロテスタンティズム(とりわけピューリタニズム)の影響は、社会学的研究の重要な対象となってきた。ロバート・マートンによる一つの研究は、『英国人名事典』のデータに大きく依拠し、十七世紀の著名人の伝記二万九千百二十件(その他の重要なデータセットも含む)を検討した。その結果、マートンにとってピューリタニズムは一種の神学的功利主義を促したものであり、科学的発見の推進力となったと結論づけた。

The impact of Protestantism (and Puritanism in particular) has been one of significant sociological study. One study by Robert Merton was highly dependent on data from the Dictionary of National Biography, and examined information from 29,120 biographies of notable figures in the seventeenth century (among other important data sets) concluding that Puritanism (which, to Merton, encouraged a kind of theological utilitarianism) provided an impetus for scientific discovery.

したがって、マートンはこう述べている。

Accordingly, Merton states:

この直接的な形で、宗教が是認したことによって科学は社会的評価を高め、科学的探究に携わる者の地位も引き上げられた。それに伴い、そうした探究への関心も強まり、広がっていった（Merton, 2002, p.431）。

In this direct fashion, religion sanctioned science raising the social estimation of those who pursued scientific investigation, with the associated intensification and spread of interest in such pursuits (Merton, 2002, p.431).

マートンは、プロテスタントの態度とカトリックの態度を区別して、次のように主張している。

Merton distinguishes the Protestant attitude from the Catholic one by claiming:

イングランドのピューリタンの学院と大陸におけるプロテスタントの教育の発展を比較することは、十分に根拠のあることである。フランスのプロテスタントの学院は、カトリックの教育機関に比べて、科学や実用的な科目にはるかに多くの注意を払っていた(Merton, 2002, p.478-9)。

This comparison of the Puritan academies in England and Protestant educational developments on the Continent is well warranted. The Protestant academies in France devoted much more attention to scientific and utilitarian subjects than did the Catholic institutions (Merton, 2002, p.478-9).

マートンは、科学への関心の高まりに寄与した他の要因も論じており、その中には軍事的要因、特に弾道兵器への新たな関心が含まれている（マートン、2002年、p.543）。

Merton discusses other contributory factors to the increased interest in science, including military factors; especially new interest in ballistic weaponry (Merton, 2002, p.543).

したがって、マートン・テーゼとマックス・ウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』(2013)における理論との類似性に気づくことになる。実際、ウェーバーのテーゼに対して用いられてきた多くの論拠は、マートンのテーゼにも当てはめられうる。その中には、マートンもウェーバーも、資本主義と技術的進歩を、プロテスタンティズムを触媒とすることなく経験した他の国々(とりわけ日本)を説明できなかったという点が含まれうる。プロテスタンティズムに代わる説明として、マートン自身も検討していた(Merton, 2002, p.589)ように、宗教的でない功利主義(ロック的あるいはホッブズ的な定式化など)によって説明することもできよう。総じて、科学の進歩における決定的要因としてプロテスタンティズムやピューリタニズムを特定することは難しい。それは、科学を全般的に妨げた要因としてプロテスタンティズム(あるいはカトリシズム)を非難することが困難であるのと同様である。新無神論者はしばしばダーウィンを転換点として持ち出す。しかしながら、ダーウィンが自然選択説のためにキリスト教から離れたことを示す証拠はない。この点について、ジェームズ・ムーアは次のように主張している。

Consequently, one realises the similarity between the Merton thesis and Max Weber’s theory in the Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (2013). In reality, many of the arguments used against Weber’s thesis may also be used against Merton’s which may include either Merton or Weber’s inability to account for other nations (most notably Japan) which underwent both capitalism and technological advancement without Protestantism as a catalyst. One may provide an alternative explanation to Protestantism through non-religious utilitarianism (perhaps a Lockian or Hobbesian formulation), as was contemplated by Merton (Merton, 2002, p.589). Overall, it is difficult to pin-point Protestantism or Puritanism as a decisive factor in scientific progress inasmuch as it would be difficult to blame it (or Catholicism) for generally inhibiting science. New Atheists often invoke Darwin as the turning point. There is no evidence, however, that Darwin apostatised from Christianity because of his theory of natural selection. On this point, James Moore claims:

彼自身の証言が顧みられることはほとんどない。「私は四十歳になるまでキリスト教を捨てなかった」。ダーウィンが四十歳を迎えたのは1849年であり、それは彼が自然選択による進化論を構想したはるか後のことである（Moore, 2010, p.143）。ブルックもまた次のように同意している。

His own testimony is seldom heeded: “I never gave up Christianity until I was forty years of age.” Darwin turned forty in 1849, long after developing his theory of evolution by natural selection (Moore, 2010, p.143) and Brooke agrees that:

ダーウィンが不信仰に至った主な理由は、種の起源を説明する上で彼が自然の原因に与えた役割から生じたものではありませんでした。他のヴィクトリア朝の思想家たちと同様に、ダーウィンは天国と地獄について説く福音派キリスト教の説教に強く反発しました(Brooke, 2010, p.228)。

The main reasons Darwin gave for his unbelief derived not from the role he gave natural causes in explaining the origin of species. Like other Victorian thinkers, Darwin reacted strongly against evangelical Christian preaching on heaven and hell (Brooke, 2010, p.228).

『種の起源』は1859年に出版された。当時はタンズィマート以後のオスマン帝国の時代であり、イスラーム世界の大部分は植民地化されていた。そのため、ダーウィニズムに対するイスラーム国家の対応を評価することは難しい。とはいえ、注釈学上の対立が(そして今も)生じてきたことは明らかである。

Origin of Species was published in 1859 during the post-Tanzimaat Ottoman period when most of the Muslim world was colonised. Accordingly, it is difficult to assess a Muslim state response to Darwinism. Nevertheless, it is clear that exegetical conflict did (and continues to)

人類の進化という側面においても、キリスト教世界と同様に、少なくともその一部は取り上げられてきた。したがって、「科学」の全体と「宗教」の全体（ここでは二つの宗教のみが言及されている）との間の対立というモデルは、単に非歴史的である。

feature at least on the aspect of human evolution, similar to the Christian world. Therefore, models of conflict between all of ‘science’ and all of ‘religion’ (considering only two religions are mentioned) are simply ahistorical.