アンソニー・ウォレスは言う：

Anthony Wallace says:

科学的知識の十分さと普及が進むにつれて、超自然的な力への信仰は、世界中で必ず衰退していく運命にある（Wallace, 1966, p.264-5）。

Belief in supernatural powers is doomed to die out, all over the world, as a result of the increasing adequacy and diffusion of scientific knowledge (Wallace, 1966, p.264-5).

科学的知識の発展は、人々を超自然的なものから遠ざけているのでしょうか。

But are developments of scientific knowledge driving people away from the supernatural?

西洋で見られる非宗教化の傾向を理解しようとする試みは数多く行われてきた。その社会学的な理由を網羅的に説明することは、本稿の範囲を超える。本稿の主たる問いは、ニュー・アシーズムの科学的議論がこの傾向にどの程度影響を与えてきたかである。イングランドにおける不信仰を調査した初期の社会学的試みの一つは、スーザン・バッドによるものであり、その成果は『不信仰の諸相』(Varieties of Unbelief, 1977)に記されている。バッドは、世俗的・倫理的団体の200件の訃報を用いた。

Numerous attempts were undertaken to understand the irreligious trajectory witnessed in the West. An exhaustive explication of sociological reasons for this are beyond this paper’s scope. The main question under investigation is the extent to which New Atheist scientific argumentation has impacted this trend with one of the first sociological attempts to investigate irreligiosity in England conducted by Susan Budd and described in Varieties of Unbelief (1977). Budd used obituaries from secular and ethical organisations of 200

1850年から1960年までの伝記を分析したシーアード（Sheard, 2014, p.1）は、不信仰の原因として三つを挙げている。すなわち、「聖書や合理主義の古典を読むこと、聖職者に対する不信と憤り、そして来世信仰への批判」である（Budd, 1977, p.106）。ここには科学やダーウィン主義が明らかに含まれていない。1958年から1974年の期間は、西洋世界において人口動態が非宗教化へと向かった点で、おそらく最も劇的な時期であった。

biographies between 1850-1960 (Sheard, 2014, p.1) identifying three causes for unbelief, including ‘reading the Bible and rationalist classics, a distrust and resentment towards clergy members and a criticism of belief in immortality’ (Budd, 1977, p.106). Science and Darwinism are conspicuously absent here. The periods between 1958-1974 were perhaps most dramatic in demographic movement towards irreligiosity in the Western world.

イギリスの文脈をさらに掘り下げると、ヒュー・マクラウドは、個人主義、社会主義、科学主義、フェミニズム、宗教批判、「性革命」、そして戦後の豊かさを、非宗教的な方向へ向かわせた理由として挙げている(McLeod, 2005, p.206)。マクラウドをはじめ、この時代を研究する社会学者の多くは、非宗教的な家庭での社会化が、成人後の非宗教性の主要な理由であると指摘している(McLeod, 2005, p.228)。この時期が非宗教性へと転換する上で決定的であったことについて、キャラム・ブラウンは厳しい言葉で次のように述べている。

Elaborating on the British context Hugh McLeod mentions individualism, socialism, scientism, feminism, religious criticism, the ‘sexual revolution’ and post-war affluence as reasons for an irreligious direction (McLeod, 2005, p.206). An irreligious family socialisation was indicated by McLeod (and most sociologists studying this period) as a primary reason for irreligiosity in adulthood (McLeod, 2005, p.228). The criticality of this period in altering to irreligiosity is toughly stated by Callum Brown:

イギリスをキリスト教に改宗させるのには数世紀かかった(歴史家がかつて「暗黒時代」と呼んだ時代のことである)が、その国がキリスト教を捨てるのには四十年足らずしかかからなかった(Brown, 2009, p.1)。

It took several centuries (in what historians used to call the Dark Ages) to convert Britain to Christianity, but it has taken less than forty years for the country to forsake it (Brown, 2009, p.1).

カナダの文脈で836人の学生を分析したブルース・ハンズバーガーは、無宗教性にとって最も顕著な要因として、家庭における一次的社会化を挙げている (Hunsberger, 1984, p.1)。

Analysing 836 students in a Canadian context, Bruce Hunsberger identifies primary socialisation in the home as the most salient factor for irreligiosity (Hunsberger, 1984, p.1).

1987年から2012年までの期間をアメリカの文脈で調査し、Davis and Smith (1992)による総合社会調査（General Social Survey）を用いて結果を検討したMichael HoutとClaude Fischerは、政治的分極化の進行を無宗教化の顕著な理由として挙げ、次のように述べている。

Surveying the time period from 1987-2012 from an American context and using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) to inform their results, Michael Hout and Claude Fischer link increased political polarisation as a salient reason for irreligiosity, stating:

政治的リベラル派は無宗教であることを表明する割合が大幅に高まり、中道派もいくらか高まった。一方、政治的保守派は(Hout and Fischer, 2014, p.438)。

Political liberals became substantially more likely to express no religious preference, moderates became somewhat more likely to do so, and political conservatives (Hout and Fischer, 2014, p.438).

Hout と Fischer は「自律性（autonomy）」について特に言及しており、次のように主張しています。

Hout and Fischer make special mention of ‘autonomy’ claiming:

私たちは本稿において、より大きな自律性へ、そして伝統的権威から離れる方向への価値観の変化を提起する。仮説の定式化にあたっては、1950年代に行われた社会心理学の研究を参照した。その研究は、「自分で考えること」を肯定的に捉える傾向の出現を明らかにしたものであり、私たちはこれを「自律性」と呼ぶ。この点を示す証拠の大部分は、子どもに身につけさせることが重要と思われる事柄を順位付けするよう回答者に求める調査によって集められてきた。その中には、「自分で考えること」や「従うこと」など、望ましい資質の一つとして挙げられた項目が含まれている(Hout and Fischer, 2014, p.433)。

Original to this paper, we invoke a value shift toward greater autonomy and away from traditional authority. In formulating our hypothesis we have drawn on social psychological research in the 1950s that identified the emergence of a positive bias in favor of thinking for oneself we refer to as “autonomy.” Most evidence has been compiled by asking survey respondents to rank things it might be important for a child to learn, including “to think for him or herself” and “to obey” among other potentially desirable qualities (Hout and Fischer, 2014, p.433).

さらに、アメリカの文脈においてGeneral Social Survey（Davis and Smith, 1992）を用いて、Stephen Merinoは次のように結論づけている：

Furthermore, using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) in an American context, Stephen Merino concludes:

最近の、無宗教の家庭で育ったコホートほど、さらにリベラルな傾向が見られます。その割合は（パーセント）で、保守的だと自認する人が約20パーセントであるのと比べて高くなっています。同様に、最近のコホートで無宗教の家庭に育った人々は、教会や宗教団体に対する信頼が欠けていると表明する傾向がはるかに強くなっています（Merino, 2012, p.10）。

The most recent cohorts raised with no religion are even more liberal – percent, compared with roughly 20 percent who self-identify as conservative. Likewise, more recent cohorts raised with no religion are much more likely to express a lack of confidence in churches and religious organizations (Merino, 2012, p.10).

イギリスの文脈において、リンダ・ウッドヘッドは「個人の自由」と「自由民主主義」を「顕著な要因」として挙げている（Woodhead and Catto, 2012, p.253）。彼女は次のように述べている。

In a British context, Linda Woodhead cites ‘individual freedom’ and ‘liberal democracy’ as a ‘salient factor’ (Woodhead and Catto, 2012, p.253), stating:

私の主張はこうです。1970年代以降、英国では多元化と自由化が進みましたが、宗教の側ではそれとは反対の傾向が生じてきました。そして、この二つの動きのぶつかり合いこそが、「無宗教」が急速に増えている理由を説明するのに役立つのです。宗教や霊性そのものが「近代人」にとって好ましくないものになったわけではありません。かつての世俗化論者や「啓蒙主義的無神論者」はそう考えたがりましたが、そうではありません。問題は、後期近代の英国で提供されている特定の類型の宗教が、若い世代が肯定し、求めている社会的、霊的、道徳的な価値を提供できていないことにあるのです(Woodhead and Catto, 2012, p.258)。

My argument is thus that growing pluralisation and liberalisation in Britain have, since the 1970s, been met by opposite tendencies in religion, and that it is this clash which helps to explain the increasingly rapid rise of ‘no religion’. It’s not that religion or spirituality per se have become objectionable to ‘modern man’, as some older secularisation theorists and ‘enlightenment atheists’ liked to think, but that the particular kinds of religion on offer in late modern Britain have not offered the social, spiritual and moral goods which younger people affirm and desire (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

ウッドヘッドは、世俗化論を効果的に論駁し、次のように述べている。

Woodhead effectively refutes theories of secularisation, stating:

「無宗教」の分布が世界的にまだらであることは、近代化という抗しがたい力によってすべての国が同じ世俗的な到達点へと押し進められるという、単純化された世俗化論を揺るがすものである（Woodhead, 2012, p.254）。

The patchy global distribution of ‘no religion’ undermines simplistic accounts of secularisation that imagined all countries propelled to the same secular destination point by the irresistible forces of modernisation (Woodhead, 2012, p.254).

ウッドヘッドは、イングランドで10年ごとに行われる国勢調査データの限界を理解しており、それが世帯主によって回答されることによるデータの偏りを考慮している点で有用である（Woodhead, 2012, p.246）。ウッドヘッドは、参加者の無神論の程度を段階的に測る調査項目を作成することでこれらの問題に対処し（Woodhead, 2012, p.49-50）、「『無宗教』と答えた人のうち強く世俗的なのは13パーセントにすぎず、人口の5パーセント未満にあたる」（Woodhead, 2012, p.250）と結論づけ、さらに「『無宗教』の増加を、『新無神論者』が唱える世俗主義の増加と混同することはできない」（Woodhead, 2012, p.250）と述べている。ファーミ（Fahmi, 2018）もこれらの知見を裏づけており、アメリカ人の約90％が「より高次の力」を信じている一方で、26％が無宗教であると答えていることを報告している（Pew Research, 2019）。したがって、宗教的な「無宗教者」のうち、「確信をもって」無神論者であるのは少数にすぎない。

Woodhead’s appreciation of census data limitations (collected each decade in England) is useful as it accounts for data skewing due to its collection by heads of households (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mitigates these issues by creating survey questions which scale the extent of a participant’s atheism (Woodhead, 2012, p.49-50), concluding that ‘only 13 percent of ‘nones’ are strongly secular—amounting to under 5 per cent of the population’ (Woodhead, 2012, p.250) and that ‘the growth of ‘no religion’ cannot be conflated with the growth of the secularism championed by the ‘New Atheists’ (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) supports these findings reporting that approximately 90% of Americans believe in a ‘higher power’ despite 26% claiming to have no religion (Pew Research, 2019). Accordingly, only a minority of religious ‘nones’ are ‘confidently’ atheistic.

このデータは注目に値します。というのも、イギリスにおける「確信的無神論者」の割合（5%）が、ムスリムの割合とほぼ同程度であることを実質的に示しているからです。

This data is noteworthy as it effectively suggests that the number of ‘confident atheists’ in Britain (5%) is similar to the number of Muslims.