ニューアテイストは、ダーウィン説を神の存在をほぼ否定するための手段とみなしている。例えばリチャード・ドーキンスは、その著書の中で「神の仮説」に対する中心的な論拠を六つの要点にまとめて detailed に述べている。彼は、この論拠が受け入れられるならば、「宗教の事実上の前提である神仮説は成り立たず、神はほぼ確実に存在しない」と結論づけている（Dawkins, 2006, p.156）。まず彼は、「長い年月にわたって人間の知性に課された最大の難問の一つは、複雑で起こりそうにない設計の外観がどのように生じるかを説明することだった」と主張し、「当然の誘惑は、設計の外観を実際の設計そのものに帰することである」と述べる。第三点と第四点をさらに詳しく述べながら、ドーキンスは続ける。「その誘惑は誤ったものである。なぜなら、設計者仮説はただちに、では設計者を設計したのは誰か、という問いを生むからである。」この時点でドーキンスは次のように書いている。

New Atheists view Darwinism as a means to almost disprove the existence of God. For instance, Richard Dawkins details the central argument against the ‘God thesis’ in his book by summarising it into six points. He concludes by stating that if the argument is accepted ‘the factual premise of religion – the God hypothesis – is untenable. God almost certainly does not exist’ (Dawkins, 2006, p.156). Firstly, he claims that ‘one of the greatest challenges to the human intellect, over the centuries, has been to explain how the complex, improbable appearance of design arises’ and that ‘the natural temptation is to attribute the appearance of design to actual design itself.’ Elaborating further on his third and fourth points, Dawkins continues, ‘the temptation is a false one, because the designer hypothesis immediately raises the question of who designed the designer’. At this point Dawkins writes:

ダーウィンとその後継者たちは、生物が示す驚くべき統計的な起こりにくさと、デザインがあるかのような外観が、単純な始まりから長い時間をかけて徐々に進化してきたことを明らかにしてきた。今や、生物におけるデザインの外観は錯覚にすぎないと安全に言うことができる(Dawkins, 2006, p.157-8)。

Darwin and his successors have shown how living creatures, with their spectacular statistical improbability and appearance of design, have evolved by slow, gradual degrees from simple beginnings. We can now safely say that the illusion of design in living creatures is just that – an illusion (Dawkins, 2006, p.157-8).

ドーキンスにとって、ダーウィンは「知的に充足した無神論者であることを可能にした」（Dawkins, 1986, p.2）。ドーキンスは、物理学の世界には進化論のダーウィン説に相当する理論が生まれていないことを認めつつも、そのような宇宙論的理論を見つけることは物理学者の責任だと考えている。この目的のために、ドーキンスは次のように述べている。

For Dawkins, Darwin ‘made it possible to be an intellectually fulfilled atheist’ (Dawkins, 1986, p.2). Dawkins admits that the world of physics has not resulted in an equivalent theory of Darwinian evolution, but believes it to be the responsibility of physicists to find such equivalent cosmological theories. To this end Dawkins states:

ダーウィニズムは無生物の世界、たとえば宇宙論には直接関係しないかもしれないが、本来の領域である生物学の外側の分野についても、私たちの意識を高めてくれるのである（Dawkins, 2006, p.113）。

And although Darwinism may not be directly relevant to the inanimate world – cosmology for example – it raises our consciousness in areas outside its original territory of biology (Dawkins, 2006, p.113).

したがって、ドーキンスによれば、デザイン論に対して筋の通った反論を組み立てることを無神論者に可能にしたのは、ダーウィンただ一人である。デザイン論は、ドーキンスにとって「要するに創造論者のお気に入りの論法」である(Dawkins, 2006, p.113)。ドーキンスは、生き物が今のような姿であるために神が「何one事する必要もない」(God wouldn't have to do anything at all)と述べ、神への言及を余計なものと考えている(Dawkins, 2006, p.118)。ゆえに、新無神論者の第一の論点は、ダーウィンが進化を通じて、設計者の存在を示す最強の証拠を実質的に否定した、ということである。

Therefore, according to Dawkins, it is Darwin and Darwin alone who allows atheists to articulate a cogent case against the argument from design – which is to Dawkins ‘in a nutshell the creationists’ favourite argument’ (Dawkins, 2006, p.113). Dawkins considers reference to God as superfluous as ‘God wouldn’t have to do anything at all’ for living beings to be the way they are (Dawkins, 2006, p.118). Hence, the first argument of the New Atheists is that Darwin effectively disproves the strongest evidence for a designer through evolution.

ドーキンスの議論は、哲学的な観点から大きく反論されてきた。公開討論の場でも、ドーキンスに対して数多くの反論がなされている。たとえば、ジョン・レノックスは、ダーウィン進化論は神の存在説と両立しないという主張に対し、「ドーキンスは範疇の誤りを犯している。彼はメカニズムと主体性を混同している」と述べて反論した（Fixed Point Foundation, 2017, 00:30:55）。自らの哲学的な限界を自覚しているドーキンス自身も、「私は哲学者ではない。それは見れば明らかだろう」と認めている（The Archbishop of Canterbury, 2012, 00:35:52）。それでも、ドーキンスの結論は、彼を「同志であり、この大義の仲間」とみなす一部の哲学者たちによって共有されている（Grayling, 2014）。

Dawkins’s arguments have been heavily refuted on philosophical grounds. Many such refutations have been made to Dawkins in public debates. For example, John Lennox has refuted the point that Darwinian evolution is incompatible with the God thesis by stating that ‘Dawkins is making a category mistake, he is confusing mechanism with agency’ (Fixed Point Foundation, 2017, 00:30:55). Aware of his own philosophical limitations, Dawkins admits that he is ‘not a philosopher and that will be obvious’ (The Archbishop of Canterbury, 2012, 00:35:52). Nevertheless, Dawkins’s conclusions are shared by some of his philosopher associates who consider Dawkins ‘a colleague and fellow in the cause’ (Grayling, 2014).

A.C. Grayling は、他の「新無神論者」たちとの関わりを私たちがすでに見てきたように、「神という仮説」に対して、ドーキンスと似た論証を展開している。Grayling は「さらに、デザイン仮説は、それ自体が説明されていないものを持ち出して説明を与えようとするものなので、もっともらしくない」と主張している（Grayling, 2013, p.77）。ドーキンスと同様に、Grayling は「神論」の定番となっている哲学的有神論の主張、すなわち無限後退を断ち切るために「原因なき原因」が必要だという論点にほとんど時間を割かず、むしろ神という仮説に対する決定的な反論としてダーウィニズムを持ち出す道を選んでいる。Grayling はドーキンスの主張の多くに同意しているものの、その論証は少し異なっている。宇宙の普遍定数の微調整に言及する際、ドーキンスは「そのような調整をできるほど、設計者は少なくとも複雑でなければならない」と述べ、設計者という考えを妥当な選択肢として退けている（The Archbishop of Canterbury, 2012, 01:45:30）。

A.C. Grayling, who we observed associating himself with other ‘New Atheists’, makes similar arguments against ‘the God thesis’ to Dawkins’s, claiming, ‘moreover the design hypothesis is implausible because it purports to offer an explanation by invoking something itself unexplained’ (Grayling, 2013, p.77). Similar to Dawkins, Grayling spends little time engaging with the stock philosophical theistic contentions; namely reference to an ‘uncaused cause’ as being necessary to break the infinite regress, rather, he opts to invoke Darwinism as a fatal argument against the God thesis. Though Grayling is in agreement with much of Dawkins’s claims, his argument differs slightly. In referencing the fine tuning of the universal constants Dawkins rejects the idea of a designer as a reasonable recourse stating ‘he’s got to be at least complicated enough to do that’ (The Archbishop of Canterbury, 2012, 01:45:30).

アンソニー・ケニー教授は、ダーウィンとの討論会の司会を務めたほか、元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズとも同席していましたが、構造の複雑さと機能の複雑さを区別することで、ドーキンスに問いを投げかけました。ケニーは、電気カミソリと安全剃刀を比較する例を示し、「安全剃刀は設計がより単純だが、電気カミソリよりも複雑な働きをする」と述べました。これに対しドーキンスは、「あなたの言っていることが本当にわかりません」と答え、オックスフォード大学の聴衆は背後で笑いました(The Archbishop of Canterbury, 2012, 01:56:40)。 設計論に二ページ、トマス・アクィナスの五つの道に五ページを割いたことを考えると、古典的な議論に関するドーキンスの学術的な哲学的貢献はほぼ皆無であったと結論づけてよいでしょう。それにもかかわらず、ドーキンスの議論は、人格攻撃や嘲笑、貶めにまで至るほど争われてきました。この点を強調するために、アリスター・マグラスは、ドーキンスが次のように述べる箇所について書いています。

Professor Anthony Kenny, who chaired the debate with Dawkins and the ex-Archbishop Rowan Williams, probed Dawkins by differentiating between complexity of structure and complexity of function. Kenny presented the example comparing an electric razor with a cut throat razor and stating that ‘the cut throat razor is more simple in design but has more complex powers than the electric razor’ to which Dawkins replied, ‘I really don’t see what you are saying’ as the Oxford university audience laughed in the background (The Archbishop of Canterbury, 2012, 01:56:40). Having dedicated two pages to the design argument and five to Thomas Aquinas’ five ways, it is safe to conclude that Dawkins’s philosophical contribution to academia regarding classic arguments has been virtually non-existent. Nevertheless, Dawkins’s arguments are contested to a point of ad hominem ridicule and degradation. To emphasise this point, Alister McGrath writes that when Dawkins comes to:

神に関わることになると、彼は別の世界に入ってしまうように見える。それは、学校の討論会のような世界であり、かなり熱のこもった大げさな誇張に頼り、そこに目を引くような過度の単純化と、少なからぬ誤った伝え方が混ぜ合わされている(McGrath, 2007, p.9)。

deal with anything to do with God he seems to enter a different world, it is a world of a schoolboy debating society, relying on rather heated, enthusiastic overstatements, spiced up with some striking oversimplifications and more than occasional misrepresentation (McGrath, 2007, p.9).

そのような一般化は、ドーキンスの露骨な科学主義、そして彼がそれを無視している（あるいはそれに気づいていない）ことに関係している。

Such generalisations relate to Dawkins’s overt scientism, his disregard (or lack of awareness)

…哲学的・神学的な問題について（神学は、ドーキンスが「そもそも学問分野と言えるものではない」と考えているように見える科目である）(Dawkins, 2006, p.57)。無神論者であるマイケル・ルース教授は、さらに踏み込んでこう述べている。

of philosophical and theological issues (theology being a subject that Dawkins does not appear to believe is ‘a subject at all’ (Dawkins, 2006, p.57). Professor Michael Ruse, an atheist himself, goes further than this stating:

私は『神は妄想である』に、無神論者であることを恥ずかしく感じさせられたと書きましたし、その気持ちに偽りはありません。神がどうして原因を必要としないのかを理解しようとして、キリスト教徒は神は必然的に存在すると主張します。私はそれがどういう意味なのかを理解しようと努力してきました。

I have written that The God Delusion made me ashamed to be an atheist and I meant it. Trying to understand how God could need no cause, Christians claim that God exists necessarily. I have taken the effort to try to understand what that means.

ドーキンスとその仲間は、そうした主張を知らず、それを理解しようとする人々を、さらには信じる人々を、極めて軽蔑している。そのため彼は、まるで大学一年生のように、「神を生んだのは何か」と声高に尋ね回り、あたかも重大な哲学的発見をしたかのように振る舞っている（カンタベリー大主教、2009年）。

Dawkins and company are ignorant of such claims and positively contemptuous of those who even try to understand them, let alone believe them. Thus, like a first-year undergraduate, he can happily go around asking loudly, "What caused God?" as though he had made some momentous philosophical discovery (The Archbishop of Canterbury, 2009).

デネットは、ドーキンスと同様に、古典的な第一原因の議論を完全に説明し反駁することを嘲笑し、回避している。そう主張するのである。

Dennett, much like Dawkins, ridicules and evades a full explication/refutation of the classical first cause arguments claiming:

一部の人々は、どうやら無限に続く神秘の連鎖の方を好むようです。しかし今の時代、その代償は法外です。人は自らを欺かれるままにしなければならないのです（Dennett, 1995, p.26）。

Some people would much prefer the infinite regress of mysteries, apparently, but in this day and age the cost is prohibitive: you have to get yourself deceived (Dennett, 1995, p.26).

ニュー・アシーイズム（新無神論）の手法について、最も批判されてきた点のひとつは、自然科学から宗教哲学へと議論を進めていく過程にある。この点についてマグラスは次のように述べている。

Perhaps the most critiqued aspect of the New Atheist approach is its progression from the natural sciences to religious philosophy. In this regard, McGrath states:

私にとっての真の問題は、ドーキンスがダーウィン流の進化論から、メシア的な熱意と揺るぎない確信をもって説き広める、確信に満ちた無神論的世界観へとどのように進んでいくのか、という点です（マクグラス、2006年、10頁）。

The real issue for me is how Dawkins proceeds from a Darwinian theory of evolution to a confident atheistic world-view which he preaches with messianic zeal and unassailable certainty (McGrath, 2006, p.10).

ジョン・グレイは、神の仮説を反証しようとする「新無神論者」による科学の操作を、次のように捉えている。

John Gray considers the New Atheist manipulation of science in attempting to disprove the ‘God hypothesis’ as:

退屈な、ヴィクトリア朝時代の科学と宗教の争いの焼き直しである。しかし、宗教が時代遅れの理論の寄せ集めにすぎないという考えそれ自体が、すでに否定された理論である。十九世紀の哲学である実証主義の遺物なのだ（Gray, 2018, p.9）。

A tedious re-run of a Victorian squabble between science and religion. But the idea that religion consists of a bunch of discredited theories is itself a discredited theory - a relic of the nineteenth-century philosophy positivism (Gray, 2018, p.9).

グレイは、これらの思想とオーギュスト・コントが『実証主義的カテキズム』（1852年）で述べた思想との間に類似点があることを指摘している（Gray, 2018, p.10）。しかし、ニュー・アテイズムは、無意味な言説や形而上学的な言説を退けるという実証主義的な前提を超え出ている。というのも、ニュー・アテイズムは科学を用いて宗教を反証しようとするからである。このような手法は、形而上学的自然主義と方法論的自然主義の慎重な区別を欠いているとして批判されてきた。マッシモ・ピリウッチはこの点について次のように書いている。

Gray identified similarities between these ideas and those of Auguste Comte in Catchechisme Positiviste (1852) (Gray, 2018, p.10). However, New Atheism transcends positivist assumptions of meaningless or metaphysical discourse as it aims to disprove religion using science. Such an approach has been criticised as it lacks careful distinction between metaphysical and methodological naturalism as noted by Massimo Pigliucci who writes:

科学者は本質的に、定義上、方法論的自然主義者である。しかし、彼女は（自身の形而上学的見解を別にすれば）哲学的自然主義への特定のコミットメントを持たない。言い換えれば、科学が必然的に無神論を伴うわけではない。これこそが原理主義者の恐れるところである（Pigliucci, 2006, p.2）。

The crucial point here is that a scientist is, essentially by definition, a methodological naturalist; however, she does not have any specific commitment (aside from her own metaphysical views) to philosophical naturalism. In other words, science does not necessarily entail atheism, which is the fundamentalist's fear (Pigliucci, 2006, p.2).

ピグルッチはさらに次のように付け加えている。

Pigliucci furthers this by adding:

したがって、多くの科学者自身が宗教を信じている理由は十分にあり、それを否定しようとすることは(広報の観点からも、哲学的な観点からも)誤りである。

There is, therefore, a good reason why many scientists are themselves religious , and it is a mistake (both in terms of public relations and from a philosophical standpoint)

科学的世界観は必然的に無神論に至るかのように提示することは、科学が宗教との正面からの対決を招く余裕もなく、また必要ともしていない（Pigliucci, 2006, p.2）。

to present the scientific worldview as if it necessarily leads to atheism. Science can neither afford, nor does it need, a head-on confrontation with religion (Pigliucci, 2006, p.2).

エリオット・ソーバーはピグリウッチの主張を繰り返して次のように述べています。

Elliott Sober echoes Pigliucci stating:

一部の人々は、ニュートンの理論やダーウィンの理論から神は存在しないということが導かれると考えています。しかし、これらの理論がそう述べているわけではありません。それは追加の前提を必要とする哲学的な解釈なのです（Sober, 2009, p.376）。

For some people, Newtonian theory and Darwinian theory suggest that there is no God. However, this is not what these theories say; it is a philosophical interpretation that requires additional premises (Sober, 2009, p.376).