Sejak pertengahan abad kedua belas Hijrah (abad kelapan belas Masihi), dunia Islam telah merosot dengan pantas dari kedudukan yang sepatutnya dan tenggelam dengan dahsyat ke jurang kemerosotan. Pelbagai usaha telah dijalankan untuk menghidupkannya kembali, atau sekurang-kurangnya menghentikan kemerosotan itu, namun tidak membawa hasil. Dunia Islam kekal dalam keadaan suram, huru-hara dan kemerosotan, dan masih menanggung akibat daripada kemunduran dan kekacauan sedemikian.

Since the middle of the twelfth century Hijri (eighteenth century C.E.) the Islamic world has been rapidly declining from its correct position and sinking horribly to the abyss of decline. Numerous attempts have been undertaken to revive it, or at least to halt the decline, but to no avail. The Islamic world remains in a state of gloom, anarchy and decline, and it still suffers the consequences of such backwardness and disorder.

Punca kemerosotan itu adalah disebabkan satu faktor tunggal, iaitu kelemahan teruk yang memusnahkan keupayaan akal dalam memahami Islam. Punca kelemahan ini ialah terputusnya keupayaan bahasa Arab daripada keupayaan Islam, apabila bahasa Arab diabaikan, baik dalam memahami mahupun dalam menyampaikan Islam, sejak permulaan abad ketujuh Hijrah dan seterusnya. Oleh itu, melainkan keupayaan bahasa Arab digabungkan semula dengan keupayaan Islam, dengan menjadikan bahasa Arab sebagai bahasa Islam, sebagai bahagian asas dan tidak terpisah daripadanya, kemerosotan itu akan terus menarik umat Islam ke bawah. Ini kerana keupayaan bahasalah yang membawa keupayaan Islam dan seterusnya bercampur dengannya, sehingga penyampaian Islam yang sempurna tidak dapat dilaksanakan kecuali melalui bahasa itu; dan jika ia diabaikan, Ijtihad (mengeluarkan hukum-hukum daripada nas) dalam Shara' (hukum syariat) tidak dapat dilaksanakan. Pengetahuan tentang bahasa Arab merupakan syarat asas dalam Ijtihad. Tambahan pula, Ijtihad adalah perlu bagi Ummah, kerana kemajuan dalam Ummah tidak dapat berlaku kecuali dengan menggunakannya.

The reason for its decline is due to one single factor, the severe weakness that destroyed the ability of the minds in understanding Islam. The cause for this weakness was the detachment of the capacity of the Arabic language from the capacity of Islam when the Arabic language was ignored both in understanding and carrying Islam from the beginning of the seventh century Hijri onwards. Accordingly, unless the capacity of the Arabic language is mixed with the capacity of Islam by making the Arabic language the language of Islam as a fundamental and inseparable part of it, the decline will continue to drag the Muslims down. This is because it is the linguistic capacity that carried the capacity of Islam and consequently intermingled with it, such that the perfect carrying of Islam cannot be undertaken except by it; and if it is neglected, Ijtihad (deriving of AHkam from texts) in Shar’a (divine law) cannot be undertaken. Knowledge of the Arabic language is a fundamental condition in Ijtihad. Furthermore Ijtihad is necessary for the Ummah since progress within the Ummah cannot occur except by utilising it.

Terdapat tiga sebab mengapa usaha-usaha yang dilakukan untuk membangkitkan semula umat Islam dengan Islam itu gagal. Sebab pertama ialah kekurangan kefahaman yang tepat tentang fikrah (idea) Islam oleh mereka yang memikul beban kebangkitan. Sebab kedua ialah ketidakjelasan Tariqah (kaedah) Islam dalam melaksanakan fikrahnya. Sebab ketiga ialah kegagalan mereka yang memikul beban kebangkitan untuk menghubungkan fikrah Islam dengan Tariqah Islam secara erat dan tidak dapat dipisahkan.

There are three reasons why the attempts undertaken to revive the Muslims with Islam failed; The first is the lack of an accurate understanding of the Islamic fikrah (idea) by those who assumed the burden of revival. The second is the lack of clarity of the Tareeqah (method) of Islam in implementing its fikrah. The third is the failure of those who assumed the burden of revival to link the Islamic fikrah with the Islamic Tareeqah tightly and inseparably.

Berkenaan dengan fikrah Islam, banyak faktor yang mempengaruhinya sehingga mencairkan banyak perincian daripadanya bagi umat Islam. Faktor-faktor tersebut timbul pada permulaan abad kedua Hijrah dan berterusan sehingga kedatangan imperialisme. Falsafah asing, seperti falsafah India, Parsi dan Yunani, memberi kesan kepada sebahagian umat Islam, lalu mendorong mereka untuk berusaha mendamaikan Islam dengan falsafah-falsafah ini, walaupun kedua-duanya bertentangan sepenuhnya. Usaha-usaha pendamaian ini membawa kepada tafsiran dan penjelasan yang salah, yang mengelirukan dan menghapuskan sebahagian fakta Islam daripada minda umat Islam, atau sekurang-kurangnya melemahkan pemahaman mereka. Tambahan pula, sebahagian individu yang menyimpan perasaan buruk terhadap Islam memeluknya secara munafik dan mula memperkenalkan konsep-konsep yang asing bagi Islam, malah bercanggah dengannya. Hal ini menyebabkan kefahaman yang salah tentang Islam dalam kalangan ramai umat Islam. Selain itu, pada abad ketujuh Hijrah, timbul kecuaian terhadap bahasa Arab dalam penyampaian Islam. Semua faktor ini menandakan kemerosotan umat Islam. Dari akhir abad kesebelas Hijrah (abad ketujuh belas Masihi) sehingga hari ini, dunia Islam telah dilanda pencerobohan kebudayaan dan kristianisasi, diikuti pencerobohan politik Barat, yang menambah penghinaan kepada kecederaan dan mencipta komplikasi lanjut dalam masyarakat Islam. Semua ini memberi pengaruh yang besar terhadap kefahaman yang tidak tepat umat Islam tentang fikrah Islam, maka kristalisasi yang benar dalam minda umat Islam telah hilang.

With regard to the Islamic fikrah, many factors affected it which diluted many of its details for the Muslims. Such factors arose at the start of the second century Hijri and continued until the arrival of imperialism. Foreign philosophies, such as Indian, Persian and Greek had an impact on some Muslims, leading them to make attempts to reconcile Islam with these philosophies, despite the complete contradiction between the two. These conciliatory attempts led to erroneous interpretations and explanations that confused and eliminated some Islamic facts from the mind of the Muslims or at least weakened their understanding. Furthermore, some individuals who harboured ill feeling towards Islam embraced it hypocritically and began introducing concepts alien to Islam and even contradicting it. This led to an erroneous understanding of Islam by many Muslims. Additionally in the seventh century Hijri, the negligence of the Arabic language arose in the conveying of Islam. All of these factors announced the decline of Muslims. From the end of the eleventh century hijri (seventeenth century C.E.) up to the present day, the Islamic world has been subjected to cultural and missionary invasions, followed by the political invasion of the West, which added insult to injury and created further complications in the Islamic society. All this had an effective influence on the Muslims incorrect understanding of the Islamic fikrah, thus true crystallisation in the minds of the Muslims was lost.

Mengenai Tareeqah Islam, kaum Muslimin secara beransur-ansur kehilangan kejelasan pemahamannya. Dahulu, kaum Muslimin memahami bahawa kewujudan mereka dalam kehidupan adalah demi Islam, bahawa tugas kaum Muslimin dalam kehidupan ialah membawa dakwah Islam, bahawa tugas Negara Islam ialah melaksanakan Islam dan menguatkuasakan hukum-hukumnya di dalam negara serta membawa dakwah Islam ke luar negara, dan bahawa kaedah untuk itu ialah Jihad, yang dilaksanakan oleh Negara. Kami katakan bahawa setelah kaum Muslimin memahami perkara ini dengan jelas, mereka mula memandang tugas utama Muslim sebagai mencari rezeki kehidupan terlebih dahulu, dan kedua, berdakwah serta memberi panduan apabila keadaan mengizinkan. Negara mula melihat tiada kesalahan atau dosa dalam kelalaiannya melaksanakan hukum-hukum Islam, dan tidak merasa malu untuk meninggalkan Jihad fee sabeel lillah (di jalan Allah) bagi menyebarkan Islam. Kaum Muslimin, selepas kehilangan Negara mereka - walaupun Negara itu lemah dan mempunyai kekurangan - melihat kebangkitan semula Islam dalam pembinaan masjid, penerbitan buku dan pendidikan akhlaq, sementara mereka berdiam diri terhadap penguasaan kufur ke atas mereka dan penjajahannya ke atas mereka.

Regarding the Islamic Tareeqah, Muslims gradually lost the clarity of its understanding. The Muslims used to understand their existence in life was for the sake of Islam, that the Muslims duty in life was to carry the da’wah of Islam, that the duty of the Islamic State is to implement Islam and execute its rules internally and carrying the da’wah for it externally, and that the method for this is Jihad, performed by the State. We say that then after the Muslims clearly understood this, they began viewing the main duty of Muslims as the acquisition of life firstly, and secondly preaching and giving guidance whenever the conditions permitted. The State began to see no fault or sin in its complacency in executing Islamic rules, and did not see any shame in abandoning Jihad fee sabeel lillah (in the way of Allah) to spread Islam. The Muslims after they lost their State - despite its weakness and shortcomings - saw the return of Islam in the building of masaajids, the publishing of books and the educating of morals (Aqhlaaq) whilst they kept silent over the domination of kufr on them and about its colonisation upon them.

Mengenai hubungan antara fikrah Islam dan tariqah, umat Islam mula mempelajari hukum-hukum syara' yang berkaitan dengan penyelesaian masalah, iaitu yang berkaitan dengan fikrah, dan tidak memberi perhatian kepada hukum-hukum yang menunjukkan cara penyelesaian tersebut, iaitu yang menunjukkan tariqah. Maka, mereka mempelajari hukum-hukum itu terpisah daripada kaedah pelaksanaannya. Mereka juga memberi tumpuan kepada mempelajari hukum solat dan puasa, perkahwinan dan perceraian, serta mengabaikan kajian tentang hukum jihad, al-Ghanaim (harta rampasan perang), Khilafah, kehakiman, cukai tanah (al-Kharaj) dan sebagainya. Dengan itu, mereka memisahkan fikrah daripada tariqah, yang mengakibatkan pelaksanaan fikrah menjadi tidak terbayangkan tanpa tariqahnya.

With regards to the linkage between the Islamic fikrah and Tareeqah, Muslims started to study the AHkam Shara’iah related to treatment of the problems, i.e. related to the fikrah, and did not pay attention to the rules that demonstrate the manner of the treatment, i.e. demonstrate the Tareeqah. Thus, they studied the rules detached from their method of execution. They also concentrated on studying the rules of prayer and fasting, marriage and divorce, and they neglected the study of the rules of jihad, al-Ghanaim (spoils), Khilafah, the judiciary, land taxation (al Kharaj) and so on. Thus they detached the fikrah from the Tareeqah, which resulted in the implementation of the fikrah becoming inconceivable without its Tareeqah.

Pada akhir abad ke-13 Hijrah (abad ke-19 Masihi), salah faham terhadap Syariah Islam dan penerapannya dalam masyarakat menjadi nyata. Islam ditafsirkan dengan cara yang tidak sejajar dengan nas-nasnya semata-mata untuk menyesuaikannya dengan masyarakat semasa, padahal yang diperlukan ialah mengubah masyarakat supaya selaras dengan Islam, bukan sebaliknya. Ini kerana persoalannya ialah kerosakan masyarakat yang perlu diperbaiki dengan sebuah ideologi (mabda'a), maka ideologi itu mesti diterapkan sebagaimana adanya, dan masyarakat mesti diubah sepenuhnya dan secara radikal berdasarkan ideologi ini. Oleh itu, bagi mereka yang berusaha memperbaiki masyarakat, perlu menerapkan hukum-hukum Islam sebagaimana adanya, tanpa mengira masyarakat, zaman, masa atau tempat. Namun, mereka tidak melakukannya; sebaliknya mereka menyalahtafsirkan hukum-hukum Islam untuk menyesuaikannya dengan kehidupan kontemporari. Keterlaluan kesilapan ini dapat dilihat dalam penerbitan kaedah-kaedah umum dan hukum-hukum terperinci. Mereka menerbitkan kaedah-kaedah umum dan hukum-hukum terperinci yang selaras dengan pandangan ini. Maka, mereka menetapkan banyak kaedah umum yang salah, seperti: "Tidak diharamkan untuk mengubah hukum mengikut perubahan zaman", dan seumpamanya, "Adat adalah hakim", dan lain-lain. Mereka mengeluarkan fatwa tanpa sebarang sokongan atau dalil daripada Syarak, dan sebahagiannya bahkan bercanggah dengan nas al-Quran yang qath'i. Contohnya, mereka membenarkan sedikit riba dengan alasan ia tidak berganda, dan dengan dalih keperluannya bagi dana kanak-kanak yatim (qassir). Hakim yang dipanggil hakim Syarie memutuskan dengan riba atas simpanan anak-anak yatim. Hakim yang mereka panggil hakim biasa juga memutuskan dengan riba. Mereka mengeluarkan fatwa untuk menggantung Hudud (kanun jenayah) dan membenarkan Hudud diambil daripada sumber selain Islam. Maka, mereka menggubal peraturan yang bercanggah dengan Syarak dengan alasan bahawa peraturan itu lebih sesuai dengan zaman, dan bahawa Islam mesti sesuai dengan setiap zaman, masa dan tempat. Ini membawa kepada terpisahnya Islam daripada kehidupan. Pemahaman yang salah dan kaedah yang tidak tepat ini digunakan oleh musuh-musuh Islam untuk memperkenalkan undang-undang dan prinsip mereka. Orang Islam tidak melihat dalam semua itu sebarang percanggahan dengan Islam, kerana apa yang telah tertanam dalam minda mereka berdasarkan pemahaman yang salah bahawa Islam sesuai untuk setiap masa dan tempat. Salah tafsir terhadap Islam bagi menyesuaikannya dengan setiap aliran pemikiran, ideologi, peristiwa dan setiap prinsip, walaupun tafsiran itu bercanggah dengan ideologi Islam dan pandangannya, menjadi meluas. Ini membantu dalam pemisahan Islam daripada kehidupan, dan akibatnya setiap gerakan pembaharuan yang bekerja mengikut kefahaman yang salah dan lemah ini pasti gagal.

At the end of the 13th century Hijri (19th century C.E.) the misunderstanding of the Islamic Shari’ah and its application on the society became obvious. Islam was interpreted in ways incompatible with its texts in order to adapt to the present society, although what was required was to change the society to adapt with Islam, and not the other way round. For the issue was the corruption of society which needed to be reformed by an ideology (mabda’a), so the ideology had to be applied as it is, and the society had to be changed completely and radically on the basis of this ideology. Thus, it was necessary for those who attempted to reform the society to apply the Islamic rules as they are, regardless of society, era, time or place. However, they didn’t do this; rather they misinterpreted the Islamic rules to adapt them to contemporary life. The excesses of this error could be seen in the derivation of general and detailed principles. They derived general principles and detailed rules that agreed with this viewpoint. Thus, they established numerous erroneous general principles, such as; “It is not prohibited to change the rules according to the changing of the time”, and like, “Tradition is the arbiter” etc. They issued fatwas without any support or evidence from Shar’a, and some of them even contradicted the definite Qur’anic text. For example, they permitted a little usury (riba) on the pretext that it is not multiple, and by the excuse of its necessity for the funds of the minor (qassir). The judge who was called a Shar’ai judge came to judge with usury (riba) on the deposits of the orphans. The judge, whom they called the regular judge also ruled with usury (riba). They gave fatwa to suspend Hudood (penal code) and allowed the Hudood to be taken from a source other than Islam. Thus they laid down rules contradicting Shar’a using the excuse that these agree more with the time, and it is necessary that Islam suit every age, time and place. This resulted in the detachment of Islam from life. This erroneous understanding and incorrect rules was used by the enemies of Islam to introduce their laws and principles. The Muslims did not see in them any contradiction with Islam, due to what had been established in their minds based on the erroneous understanding that Islam suits every time and place. The misinterpretation of Islam to suit every school of thought, ideology, incident and every principle - even if the interpretation disagreed with the ideology of Islam and its viewpoint - became prevalent. This helped in the separation of Islam from life and consequently the failure of every reformist movement working according to this erroneous and poor comprehension was inevitable.

Pada awal abad ke-20 M, satu lagi masalah ditambah yang menambah rintangan antara Islam dan kehidupan. Ini memperbesar lagi masalah-masalah yang sudah sedia ada yang dihadapi oleh gerakan-gerakan Islam. Umat Islam, dan khususnya para ulama dan orang-orang berpelajaran, dicirikan oleh tiga perkara:

In the beginning of the 20th century C.E, a further problem was added that increased the obstacles that stand between Islam and life. This amplified the already existent problems that faced the Islamic movements. The Muslims, and in particular the scholars (ulema) and the educated people were characterised by three things:

Pertama, mereka mempelajari Islam dengan cara yang berbeza daripada kaedah pengajian yang diperlukan untuk memahaminya. Kaedah pengajian Islam ialah mempelajari hukum-hakam Syariah sebagai soalan praktikal untuk dilaksanakan oleh Negara dalam perkara yang menjadi urusannya, dan oleh individu dalam urusan peribadi mereka. Para ulama telah mentakrifkan fiqh sebagai:

Firstly, they studied Islam in a way different from the method of study required to understand it. Islam’s method of study is to study the Shari’ah rules as practical questions for application by the State in what concerns it, and by the individuals in their affairs as an individual. Scholars have defined jurisprudence (fiqh) as being,

ilmu tentang hukum-hukum syarak yang bersifat praktikal yang diperoleh daripada dalil-dalil terperincinya (aladillah al-tafsiliyyah).

“the knowledge of the practical Shar’ai matters that are derived from their elaborated evidences (aladillah al-tafsiliyyah)”.

Kajian sedemikian akan menghasilkan ilmu bagi penuntut dan tindakan bagi masyarakat, oleh kedua-dua pihak, iaitu negara dan individu. Walau bagaimanapun, para ulama dan orang-orang berpelajaran, malah kebanyakan umat Islam, mempelajari Islam semata-mata untuk tujuan ilmu teori, seolah-olah ia adalah suatu falsafah khayalan. Akibatnya, hukum-hukum fiqh (AHkam) menjadi bersifat hipotesis dan tidak praktikal, dan Shar'a dipelajari sebagai satu set perkara kerohanian dan moral, bukan sebagai peraturan untuk menangani masalah kehidupan. Demikianlah setakat mana kajian itu berkaitan. Adapun dakwah bagi Islam, cara penyampaian dan bimbingan sebagaimana diamalkan oleh para mubaligh telah berleluasa, menggantikan kaedah kajian yang dituntut oleh Islam. Maka, mereka yang mempelajari Islam menjadi sama ada ulama yang kaku, atau pendakwah pembimbing yang sentiasa menyampaikan khutbah yang membosankan tanpa memberi kesan dalam masyarakat. Mereka tidak memahami makna mendidik dengan Islam, iaitu mengajar umat Islam perkara-perkara agama mereka dengan cara yang menghasilkan perubahan dalam emosi, dan mengingatkan mereka akan azab dan kemurkaan Allah, supaya seorang Muslim menjadi peribadi yang dinamik apabila emosinya dihubungkan dengan akalnya hasil daripada mempelajari ayat-ayat Allah serta kaedah pengajarannya. Sesungguhnya, mereka tidak memahami semua ini, dan mereka menggantikan kaedah pengajaran yang mendalam dan berkesan ini dengan kaedah "wa'adh dan irshad" (nasihat dan bimbingan), yang terhad kepada khutbah-khutbah yang cetek. Akibatnya, orang ramai menganggap bahawa terdapat percanggahan antara cara masalah masyarakat ditangani dengan Islam, dan perkara ini memerlukan pendamaian. Oleh itu, menjadi lumrah dalam kalangan orang ramai untuk mentafsirkan Islam dengan cara menyesuaikannya dengan kehidupan kontemporari.

Such a study would produce knowledge for the student and action for the society by both the state and the individual. However, the ulema and educated people, even most Muslims, studied Islam for the purpose of mere theoretical knowledge as though it were a fanciful philosophy. Through this the juristic rules (AHkam) became hypothetical and impractical, and Shar’a came to be studied as a set of spiritual and moral matters, and not as rules to treat the problems of life. This is as far as the study is concerned. As to the Da’wah for Islam, the way of preaching and guidance as practised by the missionaries prevailed instead of the method of study required by Islam. Thus the people who studied Islam became either inanimate ulema, or guiding preachers who regularly preach the boring sermons (khutba) without producing any effect in society. They did not understand the meaning of culturing with Islam, teaching Muslims the matters of their Deen in a way that produces a change in their emotions, and reminds them of the punishment and wrath of Allah, so that a Muslim becomes a dynamic personality when his emotions are linked to his mind as a result of learning the verses of Allah and the method of its teaching. Indeed, they understood none of this, and they replaced this deep effective method of teaching by the method of “preaching and guidance” (wa’adh wa irshad), which is confined to the shallow sermons (khutba). Due to this, people perceived that there was a contradiction between the way the problems of society were addressed and Islam, and this required reconciliation. Consequently it became common among people to interpret Islam in a way to make it adapt to the contemporary life.

Selain itu, mereka telah salah faham terhadap ayat-ayat Allah (SWT), contohnya,

In addition to this, they misunderstood the verses of Allah (swt), for example,

"Dan tidaklah wajar bagi orang-orang mukmin itu pergi semuanya (untuk berperang). Mengapa tidak ada segolongan dari setiap puak di antara mereka yang pergi untuk mendalami agama, dan untuk memberi peringatan kepada kaum mereka apabila mereka kembali kepadanya, agar mereka dapat berhati-hati." [TMQ At-Tawba:122]

“And the believers should not all go out to fight. Of every troop of them, a party only should go forth, that they (who are left behind) may gain sound knowledge in the Deen and that they warn their folk when they return to them, so that they may beware.” [TMQ At-Tawba:122]

Mereka mentafsirkan ayat ini sebagai maksud bahawa sebahagian daripada setiap kumpulan hendaklah berangkat untuk menuntut ilmu dan kembali kepada kaum mereka untuk mengajar mereka. Melalui tafsiran ini, mereka menjadikan pembelajaran agama sebagai fardu kifayah (kewajipan kolektif), dengan itu bercanggah dengan Hukum Syar‘i dan makna ayat tersebut.

They interpreted this Ayah to mean that some people of each group should set off to acquire knowledge and to return to their people to teach them. Through this, they made learning of the Deen fard kifayah (a collective duty), thus conflicting with the Hukm Shar’ai and the meaning of the Ayah.

Adapun Hukm Shar'i, ia adalah kewajipan bagi setiap Muslim mukallaf untuk memperoleh ilmu daripada Islam yang meliputi perkara-perkara kehidupan harian mereka. Ini kerana mereka diperintahkan untuk melaksanakan semua tindakan mereka berdasarkan perintah dan larangan Allah (SWT). Tiada jalan untuk memenuhinya kecuali melalui ilmu tentang Ahkam Shar'iyyah yang berkaitan dengan perbuatan mereka. Oleh itu, memperoleh ilmu yang menyeluruh dalam agama tentang hukum-hukum yang perlu diikuti oleh Muslim dalam urusan kehidupan ialah kewajipan ke atas setiap individu (fardu 'ain), bukan fardu kifayah. Adapun Ijtihad, iaitu untuk menerbitkan Ahkam, ia adalah fardu kifayah. Berkenaan dengan pertentangan mereka terhadap maksud ayat ini, ayat tersebut berkaitan dengan jihad, yang bermaksud bahawa orang Islam tidak sepatutnya keluar berjihad semuanya. Apabila sekumpulan orang keluar untuk berjihad, kumpulan lain hendaklah tinggal untuk mempelajari Ahkam daripada Rasulullah ﷺ, supaya apabila para mujahidin pulang, mereka yang tinggal itu akan mengajar mereka apa yang telah terlepas daripada hukum-hukum Allah dengan cara yang memberi kesan kepada mereka. Ini juga ditunjukkan oleh contoh para Sahabat (ra), yang sangat berhati-hati untuk mempelajari Ahkam agama, dan untuk sentiasa bersama Rasulullah ﷺ. Sebahagian daripada mereka keluar dalam ekspedisi jihad, dan sebahagian lain tinggal untuk mempelajari Ahkam agama. Apabila para mujahidin pulang, mereka yang tinggal akan mengajar mereka Ahkam yang telah mereka lepaskan.

As for the Hukm Shar’ai - it is an obligation that every sane adult Muslim acquires knowledge from Islam covering the matters of their daily life. This is because they are commanded to perform all his actions based upon the commands and the prohibitions of Allah (swt). There is no way to fulfil this except through the knowledge of AHkam Sharai’ah related to their actions. Therefore, acquiring comprehensive knowledge in the Deen about the rules necessary for the Muslim to follow in life’s affairs is an obligation upon every individual (fard ayn) not a fard kifayah. As for Ijtihad, that is to derive AHkam, it is a fard kifayah. With regards with their contradiction to the meaning of this Ayah - the verse is about jihad, which means that Muslims should not all go out to jihad. When a group sets out for jihad another group should remain to learn the AHkam at the hands of the Messenger (saw), so once the mujahideen returned back, those who stayed behind would teach them what they had missed of the rules of Allah in a way that would produce an effect on them. This is also indicated by the example of the Sahabah (ra), who were so careful to learn the AHkam of the Deen, and to be in the company of the Messenger (saw). Some of them would set out on an expedition for jihad, and some would stay behind to learn the AHkam of the Deen. When the mujahideen returned, those who remained would teach them the AHkam they had missed.

Kekeduanya, Barat yang jahat dan membenci Islam serta kaum Muslimin menyerang Din Islam, mencemarkannya, dan mengada-adakan dusta terhadapnya, di satu pihak, serta mencela sebahagian daripada hukum-hukumnya di pihak lain, padahal hukum-hukum ini adalah penyelesaian yang benar bagi masalah-masalah kehidupan. Maka kedudukan kaum Muslimin, khususnya mereka yang berpelajaran, ditandai dengan kelemahan dalam menghadapi serangan ini. Akibatnya mereka membiarkan Islam berdiri sebagai pihak yang dituduh dan mereka menjadi bersifat defensif, perkara yang menyebabkan mereka salah memahami hukum-hukum Islam. Misalnya, mereka mentafsirkan jihad sebagai perang bersifat pertahanan dan bukan perang bersifat menyerang. Mereka bertentangan dengan hakikat jihad, kerana jihad ialah peperangan terhadap sesiapa sahaja yang berdiri menghalang Da'wah Islamiyah, sama ada dia pihak yang menyerang atau tidak. Dengan kata lain, jihad ialah menyingkirkan setiap halangan yang berdiri di hadapan Da'wah, iaitu seruan kepada Islam, dan berjuang untuknya; demi Allah. Ketika kaum Muslimin berjihad terhadap Parsi, Empayar Byzantine, Mesir, Afrika Utara, Sepanyol dan tempat-tempat lain, mereka melakukannya kerana Da'wah mewajibkan mereka berjihad untuk menyebarkan Islam di negeri-negeri tersebut. Maka tafsiran jihad yang keliru ini berpunca daripada kelemahan dalam tidak membenarkan Islam dituduh, dan daripada mempertahankannya dengan cara yang memuaskan hati penuduh. Serupa dengan ini ialah persoalan poligami, persoalan memotong tangan pencuri dan persoalan-persoalan lain, yang kaum Muslimin cuba jawab terhadap tuduhan orang kafir. Mereka cuba mentafsirkan Islam dengan makna-makna yang bertentangan dengan pemikiran Islam. Akibatnya, ini menjauhkan kaum Muslimin daripada memahami Islam, yang seterusnya menyingkirkannya daripada amalan.

Secondly, the malicious West hateful of Islam and the Muslims attacked the Deen of Islam, defamed it, fabricated lies against it on the one hand and denounced some of its AHkam on the other, despite the fact that these rules are the correct solutions for the problems of life. So the position of Muslims, particularly the educated ones, was characterised by weakness in the face of this attack. Subsequently they allowed Islam to stand accused and became defensive, a matter which caused them to misinterpret the rules of Islam. For example they interpreted jihad as a defensive rather than offensive war. They contradicted the reality of jihad, for jihad is a war against anyone who stands in the face of the Islamic Da’wah whether he is an aggressor or not. In other words it is the removal of any obstacle standing in the face of the Da’wah, i.e. the call to Islam, and the fight for its sake; for the sake of Allah. When Muslims conducted Jihad against Persia, the Byzantine Empire, Egypt, North Africa, Spain and other places, they did so because the Da’wah required them to undertake Jihad to propagate Islam in these countries. So this erroneous interpretation of Jihad resulted from the weakness in not allowing Islam to be accused, and from defending it in a way that would satisfy the accuser. Similar to this is the question of polygamy, the question of cutting the thief ’s hand and other questions, which Muslims tried to respond to the disbeliever’s accusations. They tried to interpret Islam in meanings that would contradict the Islamic thoughts. Accordingly this distanced Muslims from understanding Islam which subsequently removed it from action.