Negara melaksanakan Syariat Islam ke atas semua warganegara, sama ada Muslim atau bukan Muslim. Berkenaan dengan golongan bukan Muslim, mereka hendaklah dibiarkan mengamalkan kepercayaan dan ibadat mereka sendiri. Mereka dilayan dalam perkara makanan dan pakaian mengikut agama mereka dalam kerangka ketenteraman awam. Urusan kekeluargaan sesama mereka, seperti perkahwinan dan perceraian, akan diselesaikan mengikut agama mereka. Adapun selebihnya daripada Syariah Islam seperti perkara muamalat, kanun jenayah, pemerintahan dan sistem ekonomi, ia dilaksanakan ke atas semua rakyat, sama ada Muslim mahupun bukan Muslim. Berkenaan dengan golongan Muslim, negara melaksanakan keseluruhan Syariah Islam ke atas mereka, sama ada dalam bidang ibadat, akhlak, muamalat, kanun jenayah dan sebagainya. Tanggungjawab negara ialah melaksanakan Islam secara menyeluruh dan menganggap pelaksanaannya ke atas golongan bukan Muslim sebagai dakwah kepada mereka untuk memeluk Islam. Ini kerana Syariat itu universal bagi seluruh manusia; dan negara melaksanakannya di setiap negara di bawah pemerintahannya untuk menyampaikan seruan kepada rakyatnya. Rahsia kejayaan di sebalik penaklukan Islam ialah menyampaikan seruan Islam kepada golongan bukan Muslim.

The state implements the Islamic Shar’a upon all those who hold citizenship, whether Muslim or otherwise. With regards to non-Muslims they should be left to practise their own belief and worships. They are treated in the matters of foodstuffs and clothes according to their religion within the framework of public order. The matters of family affairs amongst themselves, such as marriage and divorce, will be settled according to their religions. As for the rest of the Islamic Shari’ah like matters of transactions (mu’amalat), penal code, ruling and economic systems, they are implemented upon all citizens, both Muslims and non-Muslims alike. With regards to Muslims, the state implements the entire Islamic Shari’ah upon them, whether in the area of worship, morals, transactions, penal code and so on. The duty of the state is to implement Islam completely and to consider its implementation upon non-Muslims as Da’wah for them to Islam. This is because the Sharee’ah is universal to mankind; and the state implements it in every country under its rule in order to convey the call to its people. The secret of success behind the Islamic conquests is to deliver the call to Islam to the non-Muslims.

Islam mempunyai 'aqidah yang daripadanya terbit satu sistem. Sistem ini terdiri daripada hukum-hukum Syariah yang diambil daripada dalil-dalil terperinci. Islam telah menunjukkan dalam sistemnya bagaimana hukum-hukumnya hendaklah dilaksanakan melalui hukum-hukum Syariah. Hukum-hukum Syarak yang menunjukkan cara pelaksanaan itu ialah metode (Tariqah); dan semua hukum selain itu ialah sebahagian daripada idea (fikrah). Oleh itu, Islam ialah fikrah (idea) dan Tariqah (metode). Maka, 'aqidah dan hukum-hukum Syarak yang menyelesaikan masalah manusia membentuk fikrah, manakala hukum-hukum Syariah yang menunjukkan cara melaksanakan penyelesaian ini, melindungi akidah dan jalan membawa dakwah ialah Tariqah. Tariqah Islam adalah sama sifatnya dengan fikrahnya dan ia merupakan sebahagian daripada Islam. Tidak dibenarkan untuk mengehadkan seruan kepada Islam hanya dengan menzahirkan fikrahnya, sebaliknya seruan itu mesti turut merangkumi Tariqahnya. Oleh itu, mabda' (ideologi) ialah gabungan antara fikrah dan Tariqah. Keimanan terhadap Tariqah adalah sama penting dengan keimanan terhadap fikrah. Adalah perlu Tariqah dan fikrah itu menjadi satu kesatuan yang tidak boleh dipisahkan, dipertalikan dengan erat sehingga tiada apa-apa selain Tariqah Islam digunakan dalam melaksanakan fikrah Islam. Kedua-duanya membentuk Islam yang dengannya ia ditadbir dan untuknya seruan disampaikan. Oleh kerana Tariqah wujud dalam Syariah, ia hendaklah dihadkan kepada apa yang telah dibawa oleh Syariah dan apa yang diambil daripada nas-nasnya. Sebagaimana hukum-hukum fikrah telah termuat dalam al-Qur'an dan Sunnah, begitu juga hukum-hukum Tariqah telah terkandung dalam al-Qur'an dan Sunnah. Apabila Allah (SWT) berfirman; "Dan jika engkau bimbang akan berlakunya khianat daripada sesuatu kaum, maka campakkanlah (perjanjian mereka) itu kepada mereka dengan cara yang adil." [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

Ini dari kaedah-kaedah Tariqah. Juga, sabda Nabi ﷺ,

This is from the rules of the Tareeqah. Also, the saying of the Prophet (saw),

“Jangan ingin berhadapan dengan musuh, dan jika kamu berhadapan dengannya, bersabarlah”, adalah daripada peraturan Tariqah. Seterusnya, semua peraturan Tariqah, seperti semua peraturan lain, diperoleh melalui ijtihad daripada Al-Qur'an, Sunnah, Ijma' dan Qiyas. Oleh kerana Sunnah ialah penjelasan kepada Al-Qur'an, fikrah itu dirumuskan dalam Al-Qur'an dan diperincikan dalam Sunnah. Tariqah juga dirumuskan dalam Al-Qur'an dan diperincikan dalam Sunnah. Adalah wajib mengambil Sayyidina Muhammad ﷺ, Rasulullah, sebagai cahaya petunjuk. Kita hendaklah mengambil peraturan Tariqah daripada perbuatan baginda yang terdapat dalam Sirah (kehidupan)nya, daripada ucapan dan persetujuannya, sebagaimana kita mengambilnya daripada Al-Qur'an, kerana semua itu ialah Syariah. Kita menjadikan contoh dalam memahami Sirah, Khulafa' Ar-Rasyidin dan semua Sahabah yang lain; dan kita menjadikan pemahaman rasional kita sebagai sarana yang berkesan dalam memahami dan mengeluarkan (hukum) mengikut kaedah Syar'i.

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

Hukum-hukum Shar'i yang menerangkan cara pelaksanaan menunjukkan tindakan-tindakan. Tindakan-tindakan ini mesti dilaksanakan, sama ada yang berkaitan dengan pelaksanaan atau dengan membawa dakwah. Tindakan-tindakan ini tidak boleh dilihat sebagai sarana, kerana sarana (waseelah) ialah alat yang digunakan ketika melaksanakan sesuatu tindakan. Sarana-sarana ini berbeza apabila tindakan-tindakannya berbeza, dan ia berubah mengikut keadaan serta ditentukan oleh jenis tindakan. Oleh itu, ia tidak mengambil satu bentuk sahaja. Namun, tindakan-tindakan yang ditunjukkan oleh Tariqah tidak berubah, sebaliknya ia hendaklah dilaksanakan berdasarkan nas. Maka perlu diperhatikan bahawa tiada sebarang tindakan selain yang diterangkan oleh Shara' boleh dilakukan. Selain itu, tiada sebarang tindakan boleh dilakukan kecuali dalam konteks yang ditetapkan oleh Hukm Shar'i.

The Shar’ai rules that explain the way of implementation indicate actions. These actions must be performed, whether related to implementation or to carrying the da’wah. These actions cannot be viewed as a means, because means (waseelah) are a device used when performing an action. These means differ when the actions differ, and they change according to the situation and are determined by the type of action. Therefore it does not take one form. However the actions indicated by the Tareeqah do not change, rather they should be performed based upon the text. So it should be noted that no action other than that explained by the Shar’a could be undertaken. Additionally, no action should be undertaken except in the context defined by Hukm Shar’ai.

Apabila kita meneliti perbuatan-perbuatan yang ditetapkan oleh hukum Syarak berkaitan dengan Tariqah, kita dapati bahawa ia adalah perbuatan-perbuatan bersifat kebendaan yang menghasilkan hasil yang ketara. Ia bukanlah perbuatan yang bertujuan mencapai hasil yang tidak ketara, walaupun kedua-dua perbuatan itu mencapai nilai yang sama. Sebagai contoh, doa (du'a') ialah perbuatan bersifat kebendaan yang mencapai nilai rohani, dan jihad juga ialah perbuatan bersifat kebendaan yang mencapai nilai rohani. Namun, du'a', walaupun ia merupakan perbuatan bersifat kebendaan, menghasilkan hasil yang tidak ketara, iaitu pahala, sekalipun niat pelakunya ialah untuk mencapai nilai rohani. Berbeza dengan jihad, memerangi musuh ialah perbuatan bersifat kebendaan yang menghasilkan hasil yang ketara, contohnya terbukanya sebuah kubu atau kota, atau terbunuhnya musuh dan seumpamanya, sekalipun niat mujahid itu ialah untuk mencapai nilai rohani. Perbuatan-perbuatan Tariqah ialah perbuatan bersifat kebendaan yang menghasilkan hasil yang ketara, dan ia berbeza daripada perbuatan-perbuatan lain. Oleh itu, du'a' tidak diambil sebagai kaedah untuk jihad, walaupun mujahid itu berdoa kepada Allah. Begitu juga, nasihat tidak diambil sebagai kaedah untuk menakutkan pencuri, walaupun dia dinasihati dan diajar. Allah (SWT) berfirman,

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

"Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan agama itu seluruhnya bagi Allah." [TMQ Al-Baqarah:193]

“And fight them until persecution is no more, and all deen is for Allah.” [TMQ Al-Baqarah:193]

Allah (SWT) juga berfirman: "Dan (hukum) bagi pencuri lelaki mahupun perempuan, potonglah tangan mereka." [TMQ Al-Maidah:38]

Allah (swt) also says; “And for the thief, both male and female, cut off their hands.” [TMQ Al-Maidah:38]

Adalah tidak dapat diterima sama sekali bahawa semua tindakan yang digunakan untuk melaksanakan Fikrah Islam hanyalah tindakan yang menghasilkan keputusan tidak ketara. Ini bertentangan dengan sifat Tariqah Islam. Dalam hal ini tidak ada perbezaan antara tindakan yang digunakan untuk melaksanakan hukum-hukum berkaitan penyelesaian masalah dengan tindakan yang digunakan untuk menyampaikan dakwah Islam. Solat, sebagai contoh, dianggap sebahagian daripada fikrah, dan Tariqah pelaksanaannya ialah negara. Tidak dibenarkan bagi negara menggunakan pendidikan dan pengajaran semata-mata sebagai Tariqah untuk menjadikan rakyat mendirikan solat. Sebaliknya negara wajib menghukum sesiapa yang meninggalkan solat, contohnya dengan tindakan yang bersifat material seperti pemenjaraan, walaupun negara turut melaksanakan pendidikan dan pengajaran. Begitu juga, menyampaikan dakwah Islam adalah sebahagian daripada fikrah, dan Tariqah pelaksanaannya oleh negara ialah jihad, iaitu memerangi musuh-musuh. Oleh itu tidak dibenarkan bagi negara menggunakan pembacaan Sahih Al-Bukhari sebagai kaedah untuk menyingkirkan halangan-halangan material dari jalan dakwah. Sebaliknya negara mesti menggunakan jihad sebagai Tariqah, iaitu perjuangan material menentang musuh-musuh. Perkara yang sama terpakai bagi semua tindakan yang berkaitan dengan Tariqah.

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

Perlu diingat bahawa walaupun tindakan yang ditunjukkan oleh Tareeqah ialah tindakan materialistik yang menghasilkan hasil yang ketara, tindakan ini hendaklah dipandu oleh perintah dan larangan Allah dengan niat untuk memperoleh keredhaan Allah (SWT). Seorang Muslim juga mesti dikuasai oleh kesedaran tentang hubungannya dengan Allah, lalu dia mencari kedekatan kepada Allah melalui solat, doa, membaca Al-Quran dan seumpamanya. Dia juga mesti percaya bahawa Nasr itu datang daripada Allah. Adalah wajib bagi umat Islam untuk memelihara taqwa yang mapan di dalam hati bagi melaksanakan hukum-hukum Allah. Juga wajib berdoa dan mengingati Allah (dhikr), serta memelihara hubungan dengan Allah setiap kali melakukan sebarang tindakan.

It must be noted that though the action indicated by the Tareeqah is a materialistic action which achieves tangible results, this action should be directed by the commands and prohibitions of Allah with the intention of earning Allah (swt) pleasure. The Muslim must also be dominated by his awareness of his relationship with Allah, so he seeks nearness to Allah through salah, dua’a, recitation of the Qur’an and so on. He must also believe that Nasr is from Allah. It is necessary that Muslims maintain taqwa established in the heart to implement the rules of Allah. It is also necessary to make dua’a and to remember Allah (dhikr), and to maintain the relationship with Allah whenever undertaking all actions.

Berkaitan dengan Tareeqah yang merupakan hukum-hukum Syar'i yang wajib kita ikuti dan tidak boleh kita berselisih dengannya, serta berkaitan dengan tindakan-tindakan ini dan hakikat bahawa ia mencapai hasil yang nyata. Namun, dalam hal mencapai hasil tersebut, kita hendaklah mengikuti prinsip praktikal, iaitu bahawa tindakan hendaklah berdasarkan pemikiran dan hendaklah dilakukan demi matlamat yang tertentu. Ini kerana sensasi terhadap realiti yang berkaitan dengan maklumat sebelumnya hendaklah menghasilkan pemikiran. Pemikiran ini hendaklah dikaitkan dengan tindakan, dan tindakan hendaklah dilakukan demi objektif yang tertentu, dan kesemuanya ini hendaklah berasaskan iman, supaya individu itu sentiasa berada dalam suasana iman. Tidak dibenarkan sama sekali untuk memisahkan tindakan daripada pemikiran, atau daripada objektif yang tertentu, atau daripada iman, kerana pemisahan ini, betapapun kecilnya, amat merosakkan tindakan itu sendiri, hasilnya, dan kesinambungannya. Objektif yang tertentu ini hendaklah difahami dan jelas bagi setiap individu yang ingin melaksanakan sebarang tindakan sebelum mereka memulakan tindakan tersebut. Adalah juga wajib bahawa persepsi deria menjadi asasnya, iaitu pemahaman dan pemikiran hendaklah menjadi hasil daripada sensasi, bukan sekadar daripada andaian hipotetikal atau khayalan. Sensasi terhadap realiti hendaklah dibawa ke otak, sekali gus menjana aktiviti otak, bersama-sama dengan sebarang maklumat sebelumnya (mengenai isu tersebut), yang itulah pemikiran. Inilah yang menjamin kedalaman dalam berfikir dan produktiviti dalam tindakan. Persepsi deria membawa kepada sensasi intelektual, iaitu sensasi yang diperkukuhkan dalam diri individu oleh pemikiran. Contohnya, sensasi para pembawa dakwah, apabila mereka telah memahami dakwah, menjadi lebih kuat berbanding sebelumnya. Adalah berbahaya bagi manusia untuk melompat daripada sensasi kepada tindakan tanpa berfikir. Tingkah laku sedemikian tidak akan sekali-kali mengubah realiti. Sebaliknya, ia akan membuatkan seseorang tunduk kepada realiti dan menjadi reaktif dalam menjalani kehidupan, dengan pemikiran yang merosot, serta menjadikan realiti sebagai sumber pemikiran dan bukannya sebagai subjek pemikiran. Oleh itu, sensasi hendaklah terlebih dahulu membawa kepada pemikiran, dan pemikiran ini kemudiannya hendaklah membawa kepada tindakan. Inilah pendekatan yang membolehkan manusia mengatasi realiti dan membolehkan usaha bergerak ke arah keadaan yang lebih baik secara radikal. Mana-mana orang yang bertindak semata-mata berdasarkan sensasinya tidak akan dapat mengubah realiti, sebaliknya hanya menyesuaikan diri dengannya. Maka dia akan kekal mundur dan berada dalam keadaan kemerosotan. Manakala orang yang merasai realiti, kemudian memikirkan metodologi untuk mengubahnya, lalu bertindak menurut pemikiran itu, dialah yang mengubah realiti mengikut ideologinya, dan mengubahnya sepenuhnya. Inilah jenis orang yang mematuhi kaedah radikal, iaitu satu-satunya kaedah untuk mengembalikan cara hidup Islam. Ini kerana kaedah ini mewajibkan pemikiran lahir daripada sensasi (terhadap keadaan), dan pemikiran ini dikristalkan sehingga blueprint Fikrah dan Tariqah difahami dengan baik. Individu itu kemudiannya akan memahami ideologi dengan betul, yang membawanya kepada melaksanakan tindakan. Dengan cara ini berlakunya perubahan radikal yang lengkap dalam pemikiran, lalu manusia meneruskan dengan menyediakan rakyat, masyarakat dan persekitaran dengan pemikiran ini, menghasilkan perubahan radikal dalam pendapat umum selepas menjana kesedaran umum terhadap ideologi itu (sebagai Fikrah dan Tariqah). Berdasarkan ini dan melalui pihak berkuasa pemerintah, ideologi itu akan dilaksanakan secara radikal, tanpa menerima sebarang pelaksanaan secara beransur-ansur atau tampalan. Kaedah radikal sebegini menuntut bahawa pemikiran hendaklah timbul daripada sensasi, dihubungkan dengan tindakan dan diarahkan kepada objektif tertentu. Tiada apa yang dapat membawa kepada ini kecuali pemikiran yang mendalam.

Pemikiran yang mendalam ini memerlukan sesuatu yang memulakannya, membangunkannya dan mempertingkatkannya. Selain itu, kaedah perubahan yang radikal memerlukan pembinaan manusia dan penyediaan masyarakat dengan Ideologi Islam. Untuk menjana pemikiran yang mendalam ini serta menyediakan manusia dengan ideologi tersebut, mereka yang berusaha untuk perubahan perlu melakukan kajian yang terperinci mengenai Islam dan masyarakat. Ini tidak dapat dicapai melainkan melalui pembudayaan minda dengan maklumat. Pengajian ialah cara yang paling mudah dan paling singkat untuk menyampaikan maklumat kepada minda bagi membantu menjana pemikiran tersebut.

This deep thought is in need of that which initiates it, develops it and enhances it. Additionally the radical method (of change) requires building people and preparing society with the Islamic Ideology. Generating this deep thought and the preparing of people by the ideology requires from those who work for the change to undertake a detailed study of Islam and society. This cannot be achieved except through culturing the mind with information. Study is the easiest and shortest way to communicate information to the mind in order to help generate the thought.

Islam mempunyai kaedah pengajiannya yang tersendiri. Hanya dengan mengikuti kaedah ini sahajalah hasil pengajian tersebut dapat dicapai. Kaedah ini menuntut agar ilmu dipelajari untuk diamalkan, dan orang yang mempelajarinya hendaklah menerimanya secara intelektual yang berkesan dan menyentuh emosi. Dengan demikian, perasaannya terhadap kehidupan serta tanggungjawabnya menjadi hasil daripada pemikiran yang berkesan, sehingga melahirkan dalam diri penerimanya kehangatan, semangat, pemikiran dan pengetahuan yang luas secara serentak, menjadikan pelaksanaan itu suatu hasil yang tidak dapat dielakkan. Kaedah ini melahirkan kefahaman dalam diri individu serta keupayaan untuk menyampaikan apa yang difahaminya dengan cara yang berkesan. Ia meluaskan pemikiran dan menghubungkannya dengan perasaan, serta juga membekalkan individu dengan fakta-fakta yang diperlukannya untuk menguruskan urusan kehidupan hariannya. Pengajian yang bersifat abstrak semata-mata demi ilmu hendaklah dielakkan, supaya individu itu tidak menjadi seperti buku yang berjalan. Pengajian ini juga tidak boleh dilakukan melalui ceramah dan arahan yang abstrak, kerana jika demikian ia menjadi cetek dan kosong daripada kehangatan iman. Begitu juga, orang yang mempelajari Islam tidak sepatutnya menganggap pengajian itu hanya sebagai ilmu akademik dan ceramah teori. Sebaliknya, mereka hendaklah menganggapnya sebagai sesuatu yang memudaratkan kerja dakwah dan berpotensi mengalihkan perhatian serta melumpuhkannya sekiranya ia diterima sedemikian rupa.

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

Untuk mencapai tujuan yang menjadi dasar perbuatan itu dilakukan, hendaklah difahami bahawa pencapaian tujuan ini memerlukan kesungguhan, perhatian dan ketaatan kepada tugas-tugas yang diwajibkan oleh tanggungjawab Hizbi, selain kewajipan-kewajipan yang ditetapkan oleh Islam. Islam telah memerintahkan kita melaksanakan kewajipan-kewajipan tertentu dan menjauhi perkara-perkara tertentu, meliputi aspek kewangan, fizikal dan emosi. Antara kewajipan tersebut, ada yang fardu dan wajib ke atas setiap orang, dan ada yang lebih tinggi daripada yang fardu dan wajib, dilaksanakan secara sukarela oleh mereka yang mempunyai ketinggian intelek dan rohani. Mereka itulah yang ingin meningkatkan kedekatan mereka kepada Allah (SWT). Melaksanakan kewajipan-kewajipan ini adalah perlu untuk mencapai tujuan tersebut. Oleh itu, setiap orang hendaklah memaksa jiwanya dan mendorong dirinya untuk melaksanakan kewajipan-kewajipan yang fardu dalam semua aspeknya; kewangan, fizikal dan emosi, supaya harapan untuk mencapai tujuan itu wujud.

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

Untuk menjadikan usaha itu berhasil, perlu ditentukan tempat untuk memulakan usaha tersebut dan kaum yang dengannya kerja dakwah itu hendak dimulakan. Sesungguhnya Islam bersifat sejagat dan memandang seluruh umat manusia sebagai sama. Dalam dakwah, Islam tidak memberi kepentingan kepada perbezaan persekitaran, keadaan dan tempat dan sebagainya. Islam menganggap semua umat manusia mempunyai kemampuan untuk menerima dakwah, dan menganggap umat Islam bertanggungjawab membawa dakwah ini kepada seluruh umat manusia. Walaupun begitu, membawa dakwah Islam tidak boleh dimulakan secara global, kerana jika permulaan sedemikian berlaku, ia akan gagal dan tidak membawa sebarang hasil. Sebaliknya, ia hendaklah bermula dengan individu, dan berakhir dengan dunia. Oleh itu, dakwah hendaklah dijalankan di sebuah tempat yang apabila ia telah mantap, tempat ini menjadi titik permulaan (nuqTat el-ibtidaa). Selepas itu, tempat ini atau mana-mana tempat lain tempat dakwah telah mantap dianggap sebagai titik pelancaran (nuqTat el-inTilaq) dari mana dakwah akan meneruskan perjalanannya. Tempat ini atau tempat-tempat lain kemudian dianggap sebagai titik sokongan (nuqTat el-irtikaz) yang di situ negara akan ditubuhkan. Kemudian negara menegakkan dakwah di tempat ini dan meneruskannya mengikut cara semula jadinya, iaitu cara jihad. Namun perlu difahami bahawa walaupun tempat-tempat itu diambil sebagai lokasi tindakan pada setiap titik, yang berpindah dari satu titik ke satu titik lain ialah dakwah, bukan tempat, dan dakwah berpindah serentak di semua tempat tempat ia bekerja. Walaupun perlu menentukan sebuah tempat sebagai titik permulaan, yang diikuti oleh titik pelancaran dan titik sokongan, penentuan tempat bagi ketiga-tiga titik ini bukanlah dalam lingkungan yang dikuasai manusia, kerana manusia tidak memiliki pengetahuan sedemikian. Perkara ini berada dalam lingkungan yang menguasai manusia. Manusia hanya perlu meneruskan tindakannya dalam lingkungan yang dikuasainya. Manakala tindakan-tindakan yang berada dalam lingkungan yang satu lagi akan berlaku menurut Kehendak dan Ketetapan Allah (SWT).

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).

Mengenai penentuan titik permulaan, ia pastinya ialah kawasan tempat tinggal orang yang di dalam mindanya percikan pertama da'wah dinyalakan dan yang Allah telah sediakan untuk menyampaikannya. Lebih daripada seorang mungkin berkongsi perasaan yang sama, tetapi orang yang Allah telah sediakan untuk menyampaikan da'wah itu tidak akan dikenali sehinggalah dia muncul. Maka da'wah bermula di kawasan tempat dia tinggal, dan kawasan itulah menjadi titik permulaan.

With regards to determining the starting point, it is surely the area where the person in whose mind the first spark of the da’wah is ignited and whom Allah has prepared to convey it, lives. More than one person may share the same sensations, but the person whom Allah has prepared to convey the da’wah would not be known until he appears. The da’wah starts then in the area where he lives, and that area would be the starting point.

Takrifan kawasan yang akan menjadi titik permulaan bergantung kepada kesediaan masyarakat, kerana masyarakat tidak sama dalam pemikiran, emosi dan sistem mereka. Oleh itu, kawasan yang masyarakat dan suasananya lebih kondusif terhadap idea baharu itu menjadi titik permulaan. Kemungkinan besar kawasan yang menjadi titik permulaan itu juga akan menjadi titik pelancaran, walaupun itu tidak semestinya berlaku, kerana tempat yang paling sesuai untuk menjadi titik pelancaran ialah tempat di mana penindasan politik dan ekonomi berleluasa, serta di mana ateisme dan rasuah telah menjadi berlebihan dan meluas.

The definition of the area which will be the departure point depends on the readiness of the societies, because societies are not the same in their thoughts, emotions and systems. Therefore the area in which the society and the atmosphere are more conducive towards the new idea becomes a departure point. More than likely the area which was the starting point will also be the departure point. though that is not inevitable, since the most favourable place to be the departure point is that place where political and economic oppression prevails, and where atheism and corruption have become excessive and prevalent.

Berkenaan dengan titik sokongan (nuqṭat al-irtikāz), ini bergantung kepada kejayaan dakwah dalam sesebuah masyarakat tertentu. Mana-mana tempat yang dakwahnya tidak memberi kesan kepada masyarakat dan tidak dapat mewujudkan persekitaran yang sesuai untuknya tidak boleh dianggap sebagai titik sokongan (nuqṭat al-irtikāz), walau sebanyak mana pun bilangan orang yang memegang ideologi tersebut. Namun, tempat yang Fikrah dan Ṭarīqahnya diterima oleh masyarakat dan mendominasi persekitarannya adalah sesuai sebagai titik sokongan (nuqṭat al-irtikāz), tanpa mengira bilangan orang yang memegang ideologi tersebut.

With regards to the support point (nuqTat el-irtikaz), this depends on the success of the da’wah in a specific society. Any place where the da’wah does not create impact on the society and could not create a suitable environment for itself cannot be considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) regardless of how great the number of the people who carry the ideology. However, the place where the Fikrah and the Tareeqah are embraced by the society and they dominate its environment is suitable as a support point (nuqTat el-irtikaz), irrespective of the number of people who carry the ideology.