Dalil itu mungkin mengandungi 'illah bagi Hukm, atau 'illah itu diambil daripada satu atau lebih dalil yang lain. Walaupun Hukm diperoleh daripada dalil, namun makna 'illah di dalamnya tetap diambil kira, tanpa terikat kepada cara yang disebut dalam teks yang datang untuk menangani masalah pada ketika itu. Contohnya ialah firman Allah (SWT),

The Daleel may include an ‘illah for the Hukm, or the ‘illah may be taken from one or more other evidences. Although the Hukm is derived from the daleel, nevertheless the sense of the ‘illah in it is observed, without adhering to the mode mentioned in the text that came to treat the problem at that time. An example is that the saying of Allah (swt),

"{Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka apa sahaja kekuatan yang kamu mampu dan kuda-kuda tambatan, untuk menggentarkan musuh Allah dan musuh kamu.}" [TMQ Al-Anfal: 60]

“Prepare for them all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you strike fear in the heart of the enemy of Allah and your enemy.” [TMQ Al-Anfal: 60]

Hukm ini berkaitan dengan penyediaan kekuatan. Perkara yang ditangani pada masa itu ialah penyediaan kekuatan (melalui penambatan kuda), dan makna 'illah daripada Hukm ini ialah untuk menggerunkan musuh. Oleh itu, apabila pada hari ini kita mengambil hukum penyediaan kekuatan daripada dalil ini, kita turut memerhatikan makna 'illah daripada Hukm tersebut, dan sewajarnya kita menyediakan apa sahaja yang diperlukan untuk menggerunkan musuh; tanpa membataskan diri kepada cara yang disebut dalam nas (iaitu menambat kuda), dalam menangani permasalahan yang dihadapi pada masa kini.

The Hukm concerns the preparation of force. The issue addressed at the time is preparing the force (via the tethering of horses), and the meaning of the ‘illah from this Hukm is; to strike fear in the enemy. Therefore, when we derive today the rule of preparation of force from this daleel, we also observe the meaning of the ‘illah from the Hukm, and accordingly we prepare whatever is needed to alarm the enemy; without restricting ourselves to the mode mentioned in the text (i.e. tethering the horses), in treating the problem at hand at the time.

Oleh itu, pendekatan ini hendaklah diikuti dalam setiap dalil yang daripadanya sesuatu Hukum diperoleh, kerana tujuannya ialah untuk memenuhi makna 'illah yang dikehendaki daripada Hukum tersebut. Justeru, Syariah Islam menghendaki agar hukum-hukum yang berkaitan dengan hubungan kemasyarakatan (mu'amalat) didasarkan kepada 'illah-nya, dan bahawa kita memerhatikan aspek perundangan dalam nas-nas, bukan bentuk yang dinyatakan dalam nas-nas tersebut apabila mengeluarkan hukum daripadanya.

Therefore this approach should be followed in every daleel from which a Hukm is derived, since the purpose is to fulfil the meaning of ‘illah intended from the Hukm. Accordingly, the Islamic Sharee’ah requires that the rules related to the societal relations (mu’amalat) be based upon their ‘illah and that we observe the legislative aspect in the texts and not the form that they came in when deriving the rules from these texts.

Sebagaimana teks Al-Qur'an dan Sunnah menjadi dalil bagi Hukum Syar'i, Ijma' (konsensus) para Sahabah dan Qiyas (deduksi analogi) juga dianggap sebagai dalil bagi Hukum Syar'i. Oleh itu, dalil-dalil umum (adillah ijmaaliyyah) bagi hukum-hukum syar'i ialah: Al-Qur'an, Sunnah, Ijma' As-Sahabah dan Qiyas. Adapun pendapat seorang Sahabi berkaitan perkara ijtihadnya, ia bukanlah dalil, kerana Sahabi itu sama seperti mana-mana Mujtahid, dan terdedah kepada kesilapan. Selain itu, para Sahabah berbeza pendapat dalam sebahagian isu, dengan memegang pandangan yang berlainan antara satu sama lain. Maka jika pendapat Sahabi diambil sebagai dalil, dalil-dalil itu akan menjadi berbeza dan bercanggah. Oleh itu, pendapat Sahabi tidak dianggap sebagai dalil syar'i, tetapi ia dibenarkan untuk diikuti sama seperti pandangan dan mazhab-mazhab lain yang diiktiraf. Hukum-hukum yang disepakati oleh para Sahabah bukanlah suatu mazhab bagi mereka, sebaliknya ia adalah Ijma'.

Just as the text of the Qur’an and Sunnah are an evidence for the Hukm Shar’ai, the Ijma’a (consensus) of the Sahabah (companions) and the Qiyas (analogical deduction) are also considered as an evidence for the Hukm Shar’ai. Accordingly, the general evidences (adillah ijmaaliyyah) for the shar’ai rules are; the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as- Sahaba and Qiyas. As for the opinion of a Sahabi related to matters of his Ijtihad, it is not a daleel, because the Sahabi is like any Mujtahid, and is subject to error. In addition, the Sahabah differed over some issues, holding differing opinions to one another. So if the opinion of the Sahabi was taken as a daleel, then the proofs would be different and contradictory. Consequently, the opinion of the Sahabi is not considered a shar’ai daleel, but rather it is allowed to be followed like the other acknowledged opinions and schools of thought (madhaahib). The rules that are agreed upon by the Sahabah are not a madhhab for them, but rather they are Ijma’a.

Adapun syariat umat-umat terdahulu (Shar'a min qablina), ia tidak dianggap sebagai syariat bagi kita, dan juga tidak dianggap sebagai sumber perundangan. Walaupun akidah Islam mewajibkan kita untuk beriman kepada semua nabi dan rasul, serta kepada Kitab-kitab yang diturunkan kepada mereka. Makna beriman kepada mereka ialah beriman kepada kenabian dan risalah mereka serta kepada Kitab-kitab yang diturunkan kepada mereka, dan tidak bermakna mengikuti mereka. Selepas kenabian Muhammad ﷺ, semua umat diperintahkan untuk meninggalkan agama mereka dan memeluk Islam, kerana tiada agama selain Islam yang diterima. Allah (SWT) berfirman,

As for the Shar’a of the earlier nations (Shar’a min qablina), it is neither considered a Shar’a for us, nor is it considered to be a source of legislation. Although the Islamic ‘aqeedah mandates for us to believe in all the prophets and messengers, and in the Books revealed to them. The meaning of the belief in them is belief in their prophethood and their messages and in the Books revealed to them, and does not mean to follow them. After the prophethood of Muhammad (saw) all peoples are ordered to give up their Deen and to embrace Islam, since no Deen other than Islam is accepted. Allah (swt) said,

Sesungguhnya agama (ad-din) di sisi Allah ialah Islam. [TMQ Al-i-Imran:19]

“Lo! The Deen with Allah is Islam.” [TMQ Al-i-Imran:19]

Allah (SWT) juga berfirman,

Allah (swt) also says,

"Dan sesiapa yang mencari agama selain Islam, maka ia tidak akan diterima daripadanya." [TMQ Al-i- Imran:85]

“And whosoever seeks a Deen other than Islam it will not be accepted from him.” [TMQ Al-i- Imran:85]

Ayat ini jelas (sarih) maknanya. Daripada ayat ini, kaedah berikut telah diambil,

This ayah is explicit (SareeH) in meaning. From this ayah the following principle was derived,

"Syariat umat sebelum kita bukanlah syariat bagi kita." Bukti lain bagi prinsip ini ialah bahawa para Sahabat telah sepakat (Ijmaa') bahawa Syariat Muhammad ﷺ memansuhkan semua syariat terdahulu. Juga Allah (SWT) berfirman,

“Shar’a of the people before us is not a Shar’a for us.” Another evidence for this principle is the fact that the SaHaabah had a consensus (Ijmaa’) that the Shari’ah of Muhammad (saw) abrogates all the previous Shari’ah (divine laws). Also Allah (swt) says,

Dan Kami telah menurunkan kepadamu Kitab dengan membawa kebenaran, membenarkan kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya dan menjadi penentu terhadapnya. [TMQ Al-Maida:48]

“And unto you have We revealed the Book with the truth, confirming whatever Book was before it and controlling over it.” [TMQ Al-Maida:48]

i.e. untuk memiliki kawalan dan kedaulatan ke atasnya. Kedaulatan al-Qur'an ke atas kitab-kitab terdahulu bermakna pemansuhan syariat-syariat terdahulu, iaitu al-Qur'an mengesahkan dan memansuhkan syariat-syariat terdahulu. Diriwayatkan bahawa apabila Rasulullah ﷺ melihat 'Umar bin Al-Khattab membaca daripada sehelai lembaran Taurat, baginda ﷺ menjadi marah dan bersabda,

i.e. to have control and supremacy over it. The supremacy of the Qur’an over the previous Books means the abrogation of the previous Sharee’ahs i.e. the Qur’an confirms and abrogates the previous Sharee’ahs. It was narrated that when the Messenger (saw) saw ‘Umar Ibn Al-Khattab reading from a leaf of the Torah, he (saw) got angry and said,

"Tidakkah aku telah membawanya dalam keadaan murni dan bersih? Demi Allah, sekiranya saudaraku Musa hadir sekarang, dia pasti tidak mempunyai pilihan selain mengikuti aku."

“Didn’t I bring it pure and clean, and By Allah, had my brother Musa been present now he would have no choice but to follow me.”.

Banyak daripada ritual Haji seperti Tawaf di sekeliling Ka'bah, menyentuh dan mencium Hajarul Aswad serta berlari-lari antara Safa dan Marwah telah diamalkan pada zaman jahiliyyah. Namun, apabila kita melaksanakannya sebagai ibadat, kita tidak mengamalkannya dengan menganggapnya sebagai ritual syariat terdahulu. Sebaliknya, kita melaksanakannya sebagai sebahagian daripada Syariat Islam, kerana Islam membawanya sebagai hukum-hakam Syariah yang baharu, dan bukan sebagai sebahagian daripada syariat terdahulu. Begitu juga, kita tidak sama sekali mengamalkan mahupun mematuhi apa yang telah ditetapkan oleh agama-agama terdahulu, sebaliknya kita hanya mengikuti apa yang dibawa oleh Islam kepada kita. Orang Kristian dan Yahudi diseru dengan Syariat Islam dan diperintahkan meninggalkan syariat mereka, kerana Islam telah memansukhkannya. Jika inilah kewajipan ke atas pengikut syariat Yahudi, iaitu mereka yang beragama Yahudi, dan ke atas orang Kristian, maka bagaimana seorang Muslim boleh diperintahkan untuk mengambil syariat-syariat terdahulu sebagai syariatnya? Adapun berkenaan firman Allah (SWT),

Many of the rituals of Hajj such as Tawaf around the Ka’abah, touching and kissing the black stone and running between Safa and Marwah were practised at the time of jahiliyyah. However when we perform them as ‘ibadat, we don’t practise them considering them as rituals of a previous Shari’ah. Rather we perform them as part of the Islamic Shari’ah, since Islam brought them as new AHkam Sharai’ah, and not as part of a previous Shari’ah. Similarly, we do not at all perform nor abide by what previous Deens prescribed, rather we only follow what Islam brought us. The Christians and the Jews are addressed with the Islamic Shari’ah and ordered to leave theirs, because Islam abrogated it. If this is the obligation on the followers of the Jewish Shari’ah and they are Jews and the Christians, then how can a Muslim be ordered to take the previous Sharee’ahs as his Sharee’ah? With regards to the saying of Allah (swt),

"Sesungguhnya Kami telah mewahyukan kepadamu sebagaimana Kami telah mewahyukan kepada Nuh." [TMQ An-Nisaa:163]

“We revealed to you as we revealed to Noah.” [TMQ An-Nisaa:163]

Ini bermaksud bahawa Dia (SWT) mewahyukan kepada Muhammad ﷺ dengan cara yang sama seperti Dia mewahyukan kepada nabi-nabi yang lain. Dan,

What is meant by this is that He (swt) revealed to Muhammad (saw) the same way as He revealed to the other prophets. And,

"Dia telah menetapkan bagi kamu agama yang telah Dia wasiatkan kepada Nuh." [Tmq Ash-Shura:13]

“He has ordained for you that Deen which He commanded unto Noah.” [Tmq Ash-Shura:13]

Ini bermakna bahawa Dia menetapkan asal tauhid, yang Dia tetapkan untuk Nuh. Dalam ayat itu,

This means that He ordained the origin of tawHeed, which He ordained for Noah. In the Ayah,

"Kemudian Kami wahyukan kepadamu: Ikutilah agama (millah) Ibrahim." [TMQ An-Nahl:123]

“Then we revealed to you to follow the faith (mellah) of Ibrahim.” [TMQ An-Nahl:123]

Ini bermaksud mengikut asal tauhid, kerana 'millah' bermaksud asal tauhid. Pemahaman terhadap semua ayat ini dan yang seumpamanya ialah bahawa Rasulullah ﷺ bukanlah seorang pembaharu di kalangan para rasul (Allah), sebaliknya baginda diutus (sebagai rasul) seperti mereka, dan bahawa asal tauhid ialah agama yang sama bagi semua nabi dan rasul. Setiap rasul telah diutus dengan agama yang tertentu; Allah (SWT) berfirman,

This means to follow the origin of tawHid, because ‘mellah’ means the origin of tawHeed. The understanding of all these verses and the like is that the Messenger (saw) is not an innovator among the messengers (of Allah), rather he was sent (as a messenger) like them and that the origin of tawHeed is the Deen common to all prophets and messengers. Every messenger had been sent with a specific Deen; Allah (swt) says,

"Bagi setiap umat di antara kamu, Kami telah menetapkan satu syariat dan satu jalan yang terang." [TMQ Al-Maidah:48]

“For each we have appointed a Sharee’ah and an open way.” [TMQ Al-Maidah:48]

Oleh yang demikian, syariat umat-umat terdahulu bukanlah syariat bagi kita dan tidak juga dianggap sebagai salah satu sumber perundangan yang daripadanya hukum-hukum diistinbatkan.

Accordingly the Shar’a of previous nations is neither a Shar’a for us and nor is it considered one of the legislative sources from which the rules are derived.

Mengeluarkan hukum-hukum (AHkam) dilakukan oleh para mujtahid, kerana mengetahui Hukum Allah dalam sesuatu perkara tertentu tidak dapat dicapai kecuali melalui Ijtihad. Mesti ada Ijtihad. Para ulama usul telah menyatakan bahawa Ijtihad adalah fardu kifayah ke atas umat Islam dan bahawa tidak boleh ada satu generasi pun yang tidak mempunyai seorang mujtahid. Jika semua umat Islam sepakat meninggalkan Ijtihad, mereka berdosa, kerana satu-satunya jalan untuk mengetahui hukum-hukum ilahi ialah melalui Ijtihad. Jika mana-mana generasi tidak mempunyai mujtahid yang mampu mengeluarkan hukum, ini akan membawa kepada terbiarnya Syariah dan kepada hapusnya hukum-hukum syarak, perkara yang dilarang dengan jelas. Namun begitu, Ijtihad mempunyai syarat-syarat yang telah dihuraikan oleh para ulama usul. Ia memerlukan ilmu yang luas, kefahaman yang betul terhadap nas-nas, pengetahuan yang memadai tentang bahasa Arab, serta ilmu tentang perkara-perkara syarak dan pemahaman terhadap dalil-dalilnya (adillah).

Deriving AHkam is performed by mujtahids, because knowing the Hukm of Allah on a specific issue cannot be reached except by Ijtihad. There must be Ijtihad. The scholars of usool have stated that Ijtihad is a fard kifayah (collective obligation) on Muslims and that no generation should be without a mujtahid. If all Muslims agree to leave Ijtihad they would be sinful, this is because the only way of finding out the divine rules is by Ijtihad. If any generation was without a mujtahid who is able to derive AHkam, this would result in the abandoning of Shari’ah and lead to the elimination of the shar’ai rules, a matter which is expressly forbidden. Nevertheless, Ijtihad has conditions which have been elaborated by the scholars of usool. It requires broad knowledge, a correct understanding of the texts and a satisfactory knowledge of Arabic linguistics and it needs knowledge of the Shar’ai matters and an understanding of their evidences (adillah).

Mengeluarkan hukum-hukum (ahkam) tanpa kajian yang teliti dan tanpa penelitian yang cermat tidak dinamakan istinbat (pengambilan hukum). Begitu juga, sekadar wujudnya suatu kemaslahatan dalam sesuatu hukum, kemudian menyalahfahami nas-nas dan menafsirkannya secara keliru untuk mengeluarkan hukum tersebut, tidak dinamakan ijtihad. Perbuatan itu sebaliknya merupakan penghinaan terhadap agama Allah (SWT), dan sesiapa yang melakukannya layak menerima azab Allah (SWT).

Extracting AHkam without careful study and without careful examination is not called Istinbat (deriving rules). Likewise, the mere presence of a benefit in a certain Hukm followed by misconstruing the texts and misinterpreting them to derive that rule is not called Ijtihad, it is rather an insult to the Deen of Allah (swt), and whoever commits that deserves the punishment of Allah (swt).

Benar bahawa pintu ijtihad terbuka, tetapi ia terbuka untuk para ulama, bukan untuk orang jahil. Mujtahid terbahagi kepada tiga jenis: mujtahid mutlak dan mujtahid mazhab, kedua-dua ini mempunyai syarat-syarat tertentu. Adapun jenis yang ketiga ialah mujtahid yang berijtihad dalam satu isu (mujtahid masa'alah). Mujtahid sedemikian hendaklah mampu memahami nas, serta menelusuri isu tersebut, dalilnya dan dalil mujtahid-mujtahid lain mengenainya. Jenis ijtihad ini diperlukan oleh setiap Muslim yang perlu mengetahui hukum-hukum Allah, kerana Syarak pada asalnya telah menetapkan agar orang Muslim sendiri mengambil hukum daripada dalil, iaitu menjadi mujtahid dalam isu-isu agama yang diperlukan olehnya.

It is true that the door of Ijtihad is open but it is open for the scholars (ulema) not for the ignorant. mujtahids are of three types; mujtahid mutlaq and mujtahid madhab, these two have specific prerequisites. As for the third type it is the mujtahid who performs Ijtihad on one issue (mujtahid masa’alah). Such a mujtahid should be capable of understanding the text and to pursue the issue, its daleel and the daleel of other mujtahids concerning the issue. This type of Ijtihad is necessary for every Muslim who needs to know the AHkam of Allah, since Shar’a has originally ordained that Muslims derive by themselves the Hukm from the evidence, i.e. to be a mujtahid in the issues of the Deen necessary to them.

Namun, setelah mazhab-mazhab para mujtahid dicatat dan prinsip-prinsip Ijtihad serta hukum-hukum (al-Ahkam) dihuraikan, gagasan Ijtihad menjadi lemah di kalangan individu dan bilangan mujtahid pun berkurang. Taqlid menjadi lazim di kalangan umat Islam, dan Ijtihad di kalangan mereka menjadi sesuatu yang jarang berlaku, sehingga konsep taqlid berleluasa sedemikian rupa hingga sebahagian orang mula menyeru supaya pintu Ijtihad ditutup dan mula mengatakan bahawa taqlid itu wajib. Maka, sebahagian besar umat Islam, jika tidak keseluruhannya, menjadi muqallidin (pengikut).

However, after recording the madhabs of the mujtahids and the principles of Ijtihad and the AHkam were derived, the notion of Ijtihad became weak amongst individuals and the number of mujtahids decreased. Taqleed became prevalent amongst the Muslims and Ijtihad amongst them became unusual until the concept of taqleed prevailed to such an extent that some people started to call for closing the door of Ijtihad and to speak of taqleed as obligatory. Accordingly the overwhelming majority of Muslims, if not all of them, became muqallideen (followers).

Muqallid terbahagi kepada dua jenis; muttabi’ (pengikut) dan ‘aammi (orang awam). Perbezaan antara muttabi’ dan ‘aammi ialah muttabi’ mengambil hukum yang diistinbatkan oleh seorang mujtahid selepas dia yakin dengan dalil yang menjadi sandaran mujtahid tersebut, dan dia tidak mengikutinya melainkan dia mengetahui dalilnya. ‘Aammi pula ialah orang yang mengikuti mujtahid dalam hukum syar‘i tanpa mencari dalilnya. Muttabi’ mempunyai kedudukan yang lebih baik daripada ‘aammi, dan kebanyakan generasi terdahulu ialah golongan muttabi’, kerana mereka sangat mengambil berat untuk mempelajari dalil. Apabila zaman kemerosotan tiba dan menjadi sukar bagi orang ramai untuk mengikuti para mujtahid, mereka mula mengikuti para ulama dan mujtahid dalam hukum-hukum yang berkaitan dengan mereka tanpa mencari dalil. Yang mendorong keadaan ini ialah sikap diam dan persetujuan para ulama bahawa seseorang boleh menjadi ‘aammi walaupun dia seorang yang berpelajaran. Para ulama diam tentang perkara ini kerana taqlid adalah harus, sama ada muqallid itu seorang muttabi’ atau ‘aammi. Namun, asalnya seorang Muslim sepatutnya mampu mengambil hukum-hukum daripada dalilnya, walaupun dibenarkan untuk bertaqlid; maka dia dibolehkan menjadi muttabi’, iaitu dia mengetahui hukum dan dalilnya serta yakin dengannya. Ini menjadikan seorang Muslim layak untuk berijtihad, walaupun dalam satu isu sahaja, suatu perkara yang diperlukan bagi kita pada zaman kini. Akan tetapi, mengeluarkan fatwa tidak dianggap sebagai ijtihad dalam sesuatu isu, kerana ia tidak termasuk dalam kategori ijtihad. Ia termasuk dalam jenis penulisan fiqh yang paling buruk. Ini kerana selepas zaman para mujtahid, murid-murid mereka dan murid-murid kepada murid-murid mereka mengikuti, dan mereka beralih kepada menghuraikan pendapat-pendapat mazhab, meletakkan asas-asasnya serta mengukuhkan pendapat-pendapatnya. Zaman itu dianggap sebagai zaman keemasan fiqh, yang di dalamnya ditulis rujukan utama kitab-kitab fiqh dalam pelbagai mazhab. Kitab-kitab ini dianggap sebagai tulang belakang bagi isu-isu fiqh. Era ini berterusan sehingga abad ketujuh Masihi, selepas itu kemerosotan fiqh berlaku. Pada zaman-zaman ini bermulalah ulasan dan nota kaki, yang kebanyakannya kurang orisinaliti, Istinbat (penerbitan hukum) dan Ijtihad walaupun hanya mengenai satu isu. Kemudian datanglah suatu zaman di mana kemerosotan itu lebih mendalam, di mana para ulama mengikut cara menyenaraikan isu-isu dan hukum-hukum tanpa merujuk kepada pelbagai aspek dan perincian. Mereka menamakan isu-isu ini sebagai fatawa. Adalah tidak betul untuk menjadikan fatawa ini sebagai rujukan dalam fiqh, dan adalah tidak betul juga untuk menjadikannya sebagai rujukan bagi Ahkam Shar'iyyah, kerana ia tidak mengikut kaedah Ijtihad dalam mengeluarkan hukum.

The muqallid is of two types; muttabi’a (follower) and ‘aammi (layman). The difference between the muttabi’a and the ‘aammi is that the muttabi’a takes the rule derived by a mujtahid after they are convinced of the daleel which the mujtahid depended upon, and they do not follow it unless they are aware of the daleel. The ‘aammi is the one who follows the mujtahid in the shar’ai rule without looking for the daleel. The muttabi’a has a better level than the ‘aammi and most of the earlier generations were the muttabi’a, for they were greatly concerned with learning the daleel. When the age of decline came and it became difficult for the people to follow the mujtahids, they began to follow the scholars and mujtahids in the rules concerning them without seeking the daleel. What encouraged this situation was the silence and consent of the ulema that a person could be ‘ammi even if he was an educated person. The ulema were silent about this because taqleed is permissible, whether the muqallid is a muttabi’a or ‘ammi. However, the Muslim should originally be able to take the AHkam from its daleel, although they are allowed to imitate thus they are allowed to be muttabi’a, i.e. they know the rule and knows its daleel and becomes convinced of it. This makes the Muslim qualified for Ijtihad, even in a single issue, a matter which is necessary for us in our current age. However, issuing a fatwa is not considered Ijtihad in an issue, because it does not belong to the category of Ijtihad. It is of the worst type of writings in fiqh. This is because after the age of the mujtahids, their students and the students of their students followed and these turned to elaborating on the opinions of the madhab, laying down its foundations and consolidating its opinions. That age was considered to be the golden age of fiqh in which the master references of fiqh books in the various madhabs were written. These books are considered the backbone of the issues of fiqh. This era continued until the seventh century C.E., after which the decline of fiqh followed. In these ages commenting and footnotes began, most lacking originality, Istinbat (deduction of rules) and Ijtihad even on just a single issue. Then came an age in which the decline was deeper, where the ulema followed the way of listing the issues and the rules without making reference to their different aspects and details. They called these issues fatawa. It is incorrect to make these fatawa as a reference in fiqh and it is incorrect to take them as a reference for the AHkam Sharee’ah as well, because they do not follow the method of Ijtihad in deriving the rules.

Tidak dibenarkan untuk merujuk kepada kitab-kitab rujukan yang disusun mengikut corak kodifikasi kitab-kitab undang-undang Barat sebagai rujukan bagi hukum-hukum Syari'ah. Ini kerana kitab-kitab tersebut merupakan satu bentuk tiruan terhadap undang-undang Barat, dan kodifikasi sedemikian mengecilkan fiqh serta didominasi oleh pengambilan isu-isu fiqh tanpa sebarang dalil atau dengan dalil yang lemah. Ia juga didominasi oleh gagasan menyesuaikan diri dengan zaman dan tafsiran-tafsiran yang diputarbelitkan supaya selari dengan pandangan Barat dalam menyelesaikan masalah. Selain itu, kitab-kitab ini kekurangan aspek perundangan dan tiadanya ijtihad. Oleh itu, ia tidak sesuai untuk diamalkan atau dijadikan rujukan. Kewujudannya merupakan satu bencana bagi fiqh dan perundangan kerana ia merupakan percubaan untuk meniru yang melemahkan persepsi masyarakat terhadap fiqh Islam, walaupun fiqh Islam begitu luas dan merupakan sistem perundangan yang paling kaya di kalangan semua bangsa. Fiqh ini amat diperlukan oleh para hakim dan pemerintah, tetapi mengkodifikasikannya dalam bentuk yang meniru format kanunik telah mengurangkan dan mencemarkannya, sehingga para hakim yang hanya mengurung diri dengan pengetahuan terhadap kanun-kanun ini menjadi jahil dalam fiqh. Tambahan pula, kitab-kitab ini kekurangan lafaz perundangan yang sesuai, kerana ia merupakan himpunan teks-teks fiqh pandangan sebahagian fuqaha yang dimasukkan di bawah senarai berangka. Tiada usaha dibuat untuk menghasilkan kaedah-kaedah umum yang kemudiannya boleh dijadikan subjek bagi fasal-fasal yang di bawahnya isu-isu berbeza akan termasuk. Sebaliknya, isu-isu itu sendiri disusun sebagai fasal-fasal yang berasingan, dan ini tidak selari dengan format kanunik. Walaupun sebahagian fasal datang dalam bentuk kaedah, ia tidak dinyatakan secara menyeluruh, malah hanya merupakan definisi daripada kitab-kitab fiqh, dan hampir semua fasal mengikuti gaya ini. Oleh itu, tidak dibenarkan untuk menjadikan kaedah-kaedah tersebut sebagai rujukan, kerana gaya penulisannya yang tersasar, maklumatnya yang dangkal, dan jauhnya ia daripada hukum-hukum Syariah yang diiktiraf, yang berdasarkan dalil-dalil terperinci (adillah tafSeeliyyah).

It is not permitted to refer to reference works written along the lines of the codification of western law books as a reference for Sharee’ah rules. This is because these books are a form of imitation of Western laws and such codification reduces the fiqh and is dominated by taking fiqh issues without any daleel or with a weak daleel. It is also dominated by the notion of adapting to the age and twisted interpretations to comply with the Western viewpoint in solving the problems. This is in addition to the lack of the legislative aspect and the absence of Ijtihad in these books. So they are not suitable for application or as a reference. Their existence was a disaster for fiqh and legislation because it was an attempt at imitation that weakened the people’s perception of Islamic fiqh. This is in spite of the vast amount of Islamic fiqh and it being the richest jurisprudence of all nations. This fiqh is indispensable for the judges and rulers, but codifying it in a form which imitates the canonical format has reduced and disgraced it and made the judges, when they confined themselves to the knowledge of these canons, ignorant in fiqh. In addition, these books lack the appropriate legal wording, because they are a host of jurisprudence texts of some jurists that have been introduced under numerical listing. No attempt has been made to generate general principles that could then themselves be taken as the subject of the articles under which different issues would fall. Instead the issues themselves were arranged as separate articles and this is incompatible with the canonical format. Even when some of the articles came in the form of principles they were not stated in a comprehensive manner. Rather they were no more than definitions from the fiqh books and almost all articles followed this style. Consequently, it is not permissible to take those canons as a reference, because of their erroneous style, superficial information, and remoteness from the recognised Sharee’ah rules which are based on the detailed evidences (adillah tafSeeliyyah).

Untuk menyusun sebuah perlembagaan dan kanun yang dapat difahami dan dipatuhi oleh para hakim serta pemerintah, metod berikut dalam perundangan hendaklah diikuti:

In order to put together a constitution and cannons that can be comprehended and followed by the judges and rulers, the following method in legislation should be followed:

1. Masalah-masalah manusia perlu dikaji, maka sebuah perlembagaan umum ditulis untuk menangani masalah-masalah tersebut dalam bentuk prinsip-prinsip umum yang menyeluruh atau kaedah-kaedah Syarak yang menyeluruh. Prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah ini mesti diperoleh daripada fiqh Islam, dengan syarat sama ada ia diambil daripada salah seorang mujtahid, dengan menyebut dalilnya dan yakin dengannya, atau daripada al-Qur'an, al-Sunnah, Ijma' al-Sahabah atau Qiyas, tetapi hanya melalui Ijtihad yang betul, sekalipun ia Ijtihad mengenai satu isu sahaja. Dalam pengenalan bagi setiap fasal, mazhab yang menjadi sumbernya beserta dalilnya, atau dalil yang menjadi asas penghasilannya, mesti disebutkan. Sama ada pengaruh keadaan buruk umat Islam mahupun keadaan bangsa-bangsa lain atau sistem bukan Islam tidak boleh diambil kira semasa menggubal perlembagaan sedemikian.

1. Human problems have to be studied, so a general constitution is written addressing them in the form of general comprehensive principles or comprehensive Shar’ai rules. These principles and rules have to be derived from Islamic fiqh, on condition that they are either taken from one of the mujtahids, mentioning their daleel and being convinced of them or from the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as-Sahaba or Qiyas, but only through a correct Ijtihad, even if it is Ijtihad on a single issue. In the introduction for each article, the madhab from which it is taken together with its daleel, or the daleel from which it was deduced, must be mentioned. Neither the influence of the bad situation of the Muslims nor the situation of the other nations or the non-Islamic systems should be taken into consideration when putting down such a constitution.

2. Hukum-hukum Syariah hendaklah dirangka sebagai draf kanun untuk kanun jenayah (‘uqubaat), hak-hak (Huqooq) dan bukti-bukti keterangan (bayyinaat). Ini hendaklah mengikut kriteria yang disebutkan tadi, serasi dengan perlembagaan, dengan merujuk kepada mazhab dan dalil, dengan syarat susunan perundangannya adalah berdasarkan prinsip-prinsip umum supaya ia dapat berfungsi sebagai rujukan bagi para hakim dan pemerintah.

2. AHkam Shara’iah should be put down as draft canons for the penal code (‘uqubaat), rights (Huqooq) and testimonial proofs (bayyinaat). This should be according to the aforementioned criteria, be compatible with the constitution, with reference to the madhab and the daleel on the condition that its legal composition is with general principles so to serve as a reference for the judges and the rulers.

3. Teks-teks Syarak, fiqh Islam dan usul al-fiqh hendaklah menjadi rujukan utama apabila menafsirkan perlembagaan dan undang-undang oleh hakim dan pemerintah, bagi memudahkan cara untuk memahami secara mendalam. Hakim tidak dibenarkan mengeluarkan keputusan yang bercanggah dengan apa yang telah diterima pakai oleh negara kerana,

3. The Shar’ai texts, the Islamic fiqh and usool-ul-fiqh should be the reference point when interpreting the constitution and the laws by the judges and rulers, in order to facilitate the means of deep understanding. The judge is not permitted to issue verdicts contradictory to what the state has adopted because,

"Keputusan Imam wajib dilaksanakan secara terbuka dan secara tersembunyi." Dalam keadaan di mana Negara belum mengambil pakai peraturan, hakim akan mengeluarkan keputusan berdasarkan Hukm Shar'ai yang beliau anggap terpakai bagi kes tersebut, sama ada pendapat itu daripada seorang di kalangan mujtahid atau pendapat yang diperoleh melalui Ijtihad beliau sendiri.

“The decree of the Imam is to be executed overtly and covertly.” In cases where the State has not adopted rules, the judge will issue the verdict based on the Hukm Shar’ai he views as applicable to the case, whether this opinion is of one from the mujtahids or an opinion derived by his own Ijtihad.

4. Ketika menerbitkan hukum dan mengadopsinya, perlu memahami realiti (isu tersebut dan memahaminya dengan sepenuhnya), serta memahami apa yang diperlukan untuk menangani realiti itu daripada dalil Syarak; dengan kata lain, memahami hukum Allah (SWT) mengenai isu ini, kemudian menerapkan hukum tersebut ke atas realiti. Iaitu, untuk sampai kepada Hukm Shar'ai dengan memahami dan menguasai sepenuhnya realiti isu tersebut.

4. When deriving the rules and adopting them, it is necessary to understand the reality (of the issue and comprehend it) and to understand what is necessary to treat the reality from the Shar’ai evidence; in other words to understand the rule of Allah (swt) on this issue and then to apply the rule on the reality. That is, to arrive at the Hukm Shar’ai by understanding and fully comprehending the reality of the issue.