Islam memandang manusia sebagai satu makhluk yang bersepadu (keseluruhan yang tidak boleh dipisahkan), dan menangani perbuatannya dengan Ahkam Shara'iyyah secara konsisten dan seimbang, tanpa mengira bilangan dan jenis perbuatan tersebut. Ahkam Shara'iyyah ini ialah sistem-sistem Islam yang menangani masalah-masalah manusia. Apabila masalah ditangani, manusia menghadapinya dengan menyedari bahawa setiap masalah memerlukan penyelesaian, iaitu menganggapnya sebagai masalah yang memerlukan Hukm Shar'i. Dengan itu, Islam menangani semua masalah sebagai masalah manusia dan tidak lebih daripada itu. Maka apabila Islam menangani satu masalah ekonomi, seperti nafkah suami terhadap isterinya, atau satu masalah pemerintahan, seperti pelantikan Khalifah, atau satu masalah sosial, seperti perkahwinan, Islam tidak menyelesaikan masalah itu sebagai masalah ekonomi, pemerintahan atau sosial, sebaliknya menganggapnya sebagai masalah manusia yang penyelesaiannya mesti diambil, iaitu Hukm Shar'i mesti diperoleh daripadanya. Islam hanya mempunyai satu kaedah dalam menangani masalah-masalah manusia, iaitu memahami realiti masalah tersebut kemudian menerbitkan hukum Allah baginya daripada dalil-dalil shar'i yang terperinci.

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

Sistem-sistem Islam terdiri daripada Ahkam Syar'iyyah yang berkaitan dengan ibadat, akhlak, makanan, pakaian, muamalat (transaksi) dan kanun jenayah.

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

Hukum-hukum syariat yang berkaitan dengan ibadat, akhlak, makanan dan minuman, serta pakaian tidak boleh dicari sebab hukumnya (‘illah). Rasulullah ﷺ bersabda: "Khamar diharamkan kerana zatnya sendiri."

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

Walaupun hukum-hukum Syara' berkaitan muamalat dan uqubat (hukum jenayah) mempunyai 'illah, kerana hukum Syara' dalam perkara-perkara ini dibina di atas 'illah, iaitu sebab pensyariatan hukum tersebut. Ramai orang telah biasa membenarkan semua hukum Syara' berdasarkan kemaslahatan (maslahah), kerana mereka dipengaruhi oleh ideologi dan budaya Barat, yang memandang kemaslahatan semata-mata sebagai kriteria bagi tindakan. Pemahaman sebegini bercanggah dengan kepimpinan intelektual Islam yang menjadikan rohani sebagai asas bagi semua tindakan, dan menjadikan percampuran rohani dengan jasmani sebagai pengatur kepada semua tindakan. Hukum-hukum Syara' berkaitan ibadat, akhlak, makanan dan pakaian sama sekali tidak dirasionalkan dengan 'illah, kerana tiada 'illah bagi hukum-hukum ini. Ia hendaklah diambil sebagaimana datangnya dalam nas, dan tidak boleh didasarkan kepada 'illah. Solat (Salah), puasa (Sawm), haji, zakat, cara solat dan bilangan rakaatnya, rukun-rukun haji, dan kadar minimum harta yang wajib dizakatkan (nisab zakat) serta seumpamanya, hendaklah diambil, diterima dan dipatuhi sebagaimana datangnya dalam nas (tawqifiyyah), dan tidak dicari 'illah baginya. Perkara yang sama berlaku terhadap larangan memakan daging bangkai, babi dan seumpamanya. Mencari 'illah bagi hukum-hukum ini adalah salah dan berbahaya. Ini kerana jika 'illah dicari, akibatnya ialah apabila 'illah bagi sesuatu hukum itu hilang, maka hukum itu juga tidak lagi wujud, sedangkan perkara itu tidak berlaku sedemikian. 'Illah berkait dengan hukum sama ada wujud atau tidak wujud. Sebagai contoh, jika kita andaikan kebersihan sebagai 'illah bagi wuduk, senaman fizikal sebagai 'illah bagi solat, dan kebersihan (higiene) sebagai 'illah bagi puasa, dan seterusnya, maka dalam keadaan-keadaan ini, apabila 'illah itu tidak wujud, hukum itu juga tidak akan wujud, sedangkan hakikatnya tidak begitu. Oleh itu, mencari 'illah adalah berbahaya kepada hukum dan pelaksanaannya. Oleh itu, adalah wajib untuk menerima hukum-hukum ibadat sebagaimana adanya, tanpa mencari 'illah bagi hukum tersebut. Adapun hikmah di sebalik sesuatu hukum, hanya Allah yang mengetahuinya, kerana akal kita tidak mampu memahami hakikat zat Allah, dan oleh itu kita tidak dapat memahami hikmah-Nya. Adapun hikmah yang disebut dalam nas-nas, seperti firman Allah (SWT),

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

Sesungguhnya solat (Salah) mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar. [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

Dan firman Allah (SWT),

And Allah (swt) words,

“Supaya mereka menyaksikan manfaat-manfaat yang disediakan untuk mereka” [TMQ Al-Hajj:28] dan firman-Nya (SWT),

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

"Apa yang kamu berikan dalam zakat dengan mengharapkan wajah Allah, maka ia akan dilipatgandakan." [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

Dan jenis-jenis Hikmah lain yang disebutkan dalam nas-nas hendaklah diambil secara harfiah sebagaimana yang disebut dalam nas tersebut, tanpa membuat perbandingan dengannya. Kecuali jika hikmah bagi sesuatu hukum disebutkan dalam nas, maka tidak perlu dicari hikmah mahupun 'illah bagi hukum tersebut.

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

Ini berkaitan dengan ibadat. Akhlak pula ialah nilai-nilai yang bagi-nya telah ditetapkan peraturan untuk menggambarkan kebajikan dan perbuatan mulia, serta perkara-perkara yang bertentangan dengannya. Akhlak juga lahir daripada ibadat, dan turut diamalkan dalam muamalat. Ini kerana Islam, dalam perundangannya, bertujuan membawa manusia di jalan menuju kesempurnaan agar dia mencapai tahap tertinggi yang boleh dicapai. Oleh itu, manusia perlu berusaha untuk memperoleh sifat-sifat yang paling mulia dan memeliharanya. Akhlak yang baik ialah nilai yang seseorang berniat untuk merealisasikannya ketika mempamerkannya. Ia khusus kepada kebajikan (fada'il) yang dinyatakan oleh Syara', dan nilainya dituju ketika melakukan kebajikan-kebajikan tersebut dan memperolehinya. Akhlak merupakan sebahagian daripada Syariah Islam, dan sebahagian daripada perintah dan larangan Allah, yang mesti dicapai oleh setiap Muslim agar pengamalan Islamnya menjadi sempurna, dan pelaksanaan perintah dan larangan Allah olehnya menjadi sempurna.

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

Seorang Muslim tidak memperoleh sifat-sifat akhlak kerana sifat itu sendiri, dan tidak juga kerana manfaat yang dianggap ada padanya. Sebaliknya, dia memperolehnya hanya kerana Allah memerintahkannya dengannya, dan tidak kerana sebab lain. Maka seorang Muslim tidak bersifat jujur semata-mata kerana kejujuran itu sendiri, atau kerana manfaat yang dianggap ada padanya, melainkan kerana Shara' telah memerintahkannya.

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

Adapun bahawa seorang Muslim tidak memperoleh akhlak semata-mata demi akhlak itu sendiri, maka ini disebabkan oleh sifat perbuatan itu. Sesuatu perbuatan yang dilakukan oleh manusia mungkin pada dirinya sendiri adalah qabeeh (buruk), namun mereka menganggapnya hasan (baik) lalu melakukannya. Sifat yang dengannya manusia itu diperikan mungkin pada dirinya sendiri adalah qabeeh, namun mereka menganggapnya sifat yang hasan lalu mereka memperolehnya, dan dengan itu timbullah kesilapan kerana manusia mengamalkan akhlak demi kepentingan mereka sendiri. Melainkan Islam menentukan bagi Muslim sifat-sifat yang hasan dan sifat-sifat yang qabeeh, dan melainkan Muslim melakukannya menurut takrif ini, maka perolehan mereka terhadap sifat-sifat tersebut tidak akan selaras dengan Ahkam Shara'iyyah. Oleh itu, Muslim tidak sepatutnya bersifat jujur semata-mata demi kejujuran, tidak pula bersifat belas kasihan semata-mata demi belas kasihan, dan tidak pula bersifat dengan segala akhlak demi kepentingan akhlak itu sendiri. Sebaliknya, mereka hendaklah bersifat dengannya kerana ia merupakan perintah daripada Allah, kerana hakikat asasnya ialah akhlak-akhlak ini berasaskan 'aqidah Islam. Memerhatikan perkara ini akan menjamin perolehan akhlak dalam diri individu, sekali gus membersihkan jiwa daripada sebarang kekotoran dan menjauhkannya daripada segala faktor yang merosakkan. Cara terbaik untuk memelihara akhlak ialah dengan mengehadkannya kepada apa yang dinyatakan dalam nas (Al-Qur'an dan Sunnah), membataskannya kepada asas kerohanian, dan membinanya di atas 'aqidah Islam.

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

Adapun tidak memperoleh akhlak demi keuntungan, hal ini kerana seseorang tidak mencari atau bertujuan untuk memperoleh keuntungan daripada akhlak, supaya ia tidak merosakkannya dan menjadikannya berputar di sekitar keuntungan. Akhlak ialah sifat-sifat yang wajib dihiasi oleh manusia, dengan rela dan sukarela, dengan dorongan taqwa (rasa takut kepada Allah). Orang Islam tidak berpegang kepada akhlak semata-mata kerana ia mendatangkan manfaat atau mudarat dalam kehidupan; sebaliknya mereka berbuat demikian sebagai respons terhadap perintah dan larangan Allah. Dengan kefahaman ini, sifat berakhlak mulia itu adalah berterusan dan teguh, dan tidak berputar di sekitar keuntungan.

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

Akhlak sedemikian yang dibina atas pertukaran manfaat akan menjadikan individu itu seorang munafik, yang menzahirkan tingkah laku tertentu sambil menyembunyikan hakikat dirinya yang sebenar. Ini kerana akhlak mereka dibina atas manfaat, maka akhlak mereka berputar di sekitar manfaat itu, kerana mereka menjadikan hukum-hukum yang berasaskan illah berputar mengikut illah tersebut, dan mereka tidak mempercayai kewujudan hukum-hukum itu mahupun kewajipannya sekiranya illah itu tidak lagi wujud.

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

Akhlak tidak dinilai dengan 'illah dan tidak boleh diambil berdasarkan 'illah-nya. Akhlak mesti diterima sebagaimana yang datang dalam Syara', tanpa mengira sebarang 'illah. Adalah tersasar dan berbahaya untuk mencari 'illah bagi akhlak, dengan tujuan supaya seseorang tidak meninggalkan akhlak tersebut apabila 'illah-nya telah hilang.

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

Jelas bahawa tujuan ‘ibadat hanyalah nilai rohani dan tujuan memperoleh akhlaq hanyalah nilai moral. Keduanya mesti dikekang kepada nilai-nilai yang dimaksudkan ini. Faedah atau kepentingan tidak sepatutnya ditonjolkan dalam ‘ibadat dan akhlaq, kerana penonjolan sedemikian adalah berbahaya, kerana ia menyebabkan kemunafikan pada mereka yang beribadat dan mereka yang berakhlak mulia. Ia juga akan membawa kepada pengabaian ‘ibadat dan akhlaq apabila faedah atau kepentingannya tidak kelihatan.

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

Mengenai hukum-hukum Syariah yang berkaitan dengan perbuatan manusia dalam hubungannya dengan orang lain, sebahagian nas yang dijadikan dalil bagi hukum-hukum tersebut mengandungi 'illah, seperti dalam hal pemberian harta rampasan Bani Nadhir kepada golongan Muhajirin dan bukan kepada golongan Ansar. Allah (SWT) berfirman mengenai perkara ini,

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

supaya ia tidak menjadi barang dagangan di kalangan orang kaya di antara kamu. [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

Sementara sebahagian teks lain tidak memuatkan 'illah langsung sama sekali, seperti,

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

Allah telah menghalalkan bai’ah (perdagangan) dan telah mengharamkan Riba (riba). [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

Oleh itu, mana-mana hukum yang nasnya mengandungi 'illah adalah hukum yang boleh difikirkan sebab-musababnya dan Qiyas boleh dibuat terhadapnya; manakala bagi hukum yang nasnya tidak mengandungi 'illah, 'illah tidak dicari dan Qiyas tidak boleh digunakan. 'Illah yang sah ialah 'illah Shar'i yang disebut dalam nas daripada al-Qur'an dan Sunnah, kerana hanya kedua-duanya sahaja merupakan nas-nas Shar'i. 'Illah yang di atasnya dibina hukum Shar'i yang difikirkan sebabnya ialah 'illah Shar'i, bukan 'illah akliah. Dengan kata lain, 'illah mesti disebut dalam nas sama ada secara jelas, secara tersirat, melalui deduksi, atau melalui Qiyas. 'Illah ini berkaitan dengan hukum yang difikirkan sebabnya dalam keadaan ada dan tiada. Maka hukum-hukum itu berputar bersama 'illah mereka. Oleh itu, kita dapati sesuatu perkara itu diharamkan dalam sesuatu keadaan kerana wujudnya 'illah Shar'i, dan jika 'illah ini hilang, perkara itu menjadi harus. Maka Hukum Shar'i berputar bersama 'illah, wujud dan tiadanya: apabila 'illah wujud, hukum itu wujud, dan apabila 'illah tidak wujud, hukum itu tidak wujud.

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

Ketiadaan hukum disebabkan ketiadaan 'illah sama sekali tidak bermakna bahawa Hukum Syar'i itu telah berubah. Sebaliknya, Hukum Syar'i bagi perkara tersebut kekal sebagaimana asalnya tanpa sebarang perubahan. Hanya sahaja hukum itu tidak lagi diterapkan kerana ketiadaan 'illah, dan ia akan diterapkan semula apabila 'illah tersebut wujud.

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

Hubungan hukum dengan 'illah ketika wujud dan ketika tiada tidak bermakna bahawa hukum-hukum berubah disebabkan perubahan zaman dan tempat. Oleh itu, mendakwa bahawa mendatangkan kemaslahatan dan mencegah kerosakan ialah 'illah bagi Hukm Shar'ai, yang berubah mengikut perubahan zaman dan tempat, lalu Hukm Shar'ai turut berubah sewajarnya, adalah tidak benar. Mendatangkan kemaslahatan dan mencegah kemudaratan sama sekali bukan 'illah bagi al-Ahkam, kerana tiada nas yang menunjukkan bahawa mendatangkan kemaslahatan dan mencegah kerosakan itu 'illah bagi semua al-Ahkam, dan tiada nas yang menunjukkan bahawa ia 'illah bagi sesuatu Hukm tertentu. Oleh sebab itu, ia tidak boleh diambil sebagai 'illah Shar'ai.

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

‘Illah Shar‘iyyah ialah sesuatu yang diambil daripada nas syarak dan hendaklah terhad kepadanya serta maknanya. Nas syarak tidak pernah menunjukkan bahawa mendatangkan maslahat atau menolak kerosakan itu sebagai ‘illah. ‘Illah Shar‘iyyah ialah apa yang dibawa oleh nas syarak, bukan mendatangkan maslahat atau menolak kerosakan. Apa yang dibawa dalam nas itu tidak ditunjukkan oleh masa atau tempat, dan tidak juga ditunjukkan oleh perbuatan itu sendiri. Sebaliknya, ia ditunjukkan oleh nas dalam menzahirkan ‘illah bagi hukum. Nas ini tidak pernah berubah, maka tiada pertimbangan diberikan kepada masa dan tempat dalam konteks ini, dan tiada nilai bagi mendatangkan maslahat serta mencegah kerosakan.

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

Oleh itu, hukum-hukum syariah tidak berubah dengan perubahan masa dan tempat; ia kekal sebagaimana adanya, tanpa dipengaruhi oleh perubahan tersebut.

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

Mengenai perubahan tradisi dan adat resam masyarakat, ia tidak memberi kesan dalam mengubah hukum, kerana tradisi bukanlah 'illah bagi Hukm Shar'ai dan bukan juga sumber baginya. Tradisi mungkin bersetuju atau bertentangan dengan Shar'a. Jika ia bertentangan dengan Shar'a, maka Shar'a datang untuk memansuhkan dan mengubahnya, kerana fungsi Shar'a ialah mengubah tradisi dan adat resam yang rosak, kerana itulah faktor yang menyebabkan kerosakan dalam masyarakat. Oleh itu, tradisi tidak diambil sebagai sumber bagi Hukm Shar'ai mahupun 'illah baginya, dan Hukm itu tidak berubah. Jika tradisi itu selaras dengan Shar'a, maka Hukm itu dibuktikan dengan dalil Shar'ainya dan dengan 'illah Shar'ainya, bukan dengan tradisi tersebut, sekalipun tradisi itu tidak bercanggah dengan Shar'a. Adat resam tidak boleh mengatasi Shar'a; sebaliknya, Shar'a yang mengatasi tradisi dan adat resam. Ahkam Shar'iyah mempunyai dalilnya sendiri, iaitu nas, dan mempunyai 'illah Shar'ai, dan tradisi serta adat resam sama sekali bukan sebahagian daripadanya.

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

Mengenai kesesuaian Syariat Islam untuk setiap zaman dan tempat, ia terhasil daripada hakikat bahawa Syariat Islam menangani masalah manusia melalui hukum-hukumnya merentasi segala zaman dan tempat, dan mampu menyelesaikan segala masalah manusia tanpa mengira betapa pelbagai dan banyaknya masalah tersebut. Ini kerana apabila ia menangani masalah mereka, ia melayan mereka dalam kapasiti mereka sebagai manusia dan bukan dalam kapasiti yang lain. Apa jua zaman dan tempatnya, manusia kekal sama dari segi naluri dan keperluan biologi mereka tanpa berubah sama sekali. Oleh itu, hukum-hukum yang menyelesaikan masalah mereka tidak berubah. Yang berubah bagi manusia ialah corak kehidupan, yang tidak menjejaskan pandangan mereka tentang kehidupan. Adapun tuntutan baharu dan pelbagai yang sentiasa muncul pada manusia, ia timbul akibat usaha manusia untuk memenuhi naluri dan keperluan biologi mereka. Syariat diturunkan untuk menyelesaikan tuntutan baharu dan pelbagai seperti itu, tanpa mengira bilangannya atau bagaimana corak-coraknya berubah. Inilah antara faktor yang menyumbang kepada perkembangan fiqh. Namun, kapasiti luas Syariat ini tidak bermakna ia fleksibel dan menyesuaikan diri dengan segala sesuatu atau dengan setiap isu sekalipun ia bercanggah dengannya. Ia juga tidak bermakna ia berkembang sehingga berubah mengikut zaman. Sebaliknya, ia bermaksud bahawa nas-nas itu berkeupayaan untuk menerbitkan banyak hukum daripadanya. Ia juga bermaksud bahawa hukum-hukum tersebut berkebolehan untuk diterapkan ke atas banyak isu. Sebagai contoh, Allah (swt) berfirman: "Kemudian jika mereka menyusukan anak-anak kamu untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya." [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

Daripada ayat ini diperoleh satu Hukm Shar'ai, bahawa wanita yang diceraikan berhak menerima pampasan kerana menyusukan bayi. Daripadanya juga diperoleh satu Hukm Shar'ai yang lain, bahawa orang yang diupah berhak menerima upah jika dia telah menjalankan kerjanya, sama ada dia pekerja persendirian atau pekerja awam. Hukum ini terpakai dalam banyak bidang, seperti pegawai kerajaan, buruh di kilang, petani di ladang dan seumpamanya. Maka setiap daripada mereka berhak menerima upahnya jika dia telah menyelesaikan kerjanya, kerana mereka adalah pekerja persendirian. Demikian juga tukang kayu yang membuat almari, penjahit yang menjahit baju, tukang kasut yang membuat kasut dan seumpamanya. Kesemua mereka berhak menerima upah jika mereka telah menjalankan kerja mereka kerana mereka adalah pekerja awam. Oleh kerana pekerjaan itu merupakan satu kontrak antara majikan dan pekerja, maka Ketua Negara (Haakim) tidak termasuk di dalamnya, kerana dia tidak diupah oleh Ummah, sebaliknya dia melaksanakan Ahkam Shar'iah, iaitu menerapkan Islam. Khalifah tidak berhak menerima gaji atas kerjanya, kerana dia telah diberi baiah untuk menerapkan Shar'a dan menyampaikan Dakwah Islam, maka dia tidak diupah oleh Ummah. Begitu juga pembantu-pembantunya (timbalan), iaitu anggota eksekutif dan Wali (gabenor), tidak berhak menerima upah atas kerja mereka kerana kerja mereka ialah memerintah, maka mereka bukan pekerja. Mereka tidak mengambil gaji, tetapi diperuntukkan sejumlah wang untuk memenuhi keperluan mereka kerana mereka tersibuk daripada menjalankan urusan dan pekerjaan mereka sendiri.

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

Keupayaan nas-nas ini untuk melahirkan banyak hukum dan keupayaan hukum-hukum ini untuk diterapkan ke atas banyak masalah itulah yang menjadikan Syariah Islam sesuai untuk menangani segala masalah dalam kehidupan di setiap tempat dan zaman, serta bagi semua bangsa dan generasi. Ini tidak boleh digambarkan sebagai fleksibiliti dan evolusi.

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

Dalil hukum syar'i yang diambil daripada nas, sama ada Al-Qur'an atau Sunnah, adalah untuk menangani masalah yang wujud, kerana Pembuat Syariat (Ash-Shaari') menghendaki agar kita mengikuti makna nas-nas tersebut dan bukan berhenti pada makna harfiah nas. Oleh itu, apabila mengeluarkan Ahkam Syar'iyyah, perhatian mesti diberikan kepada makna 'illah, iaitu memerhatikan aspek perundangan dalam nas ketika menyimpulkan hukum.

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.