Pengakhiran pemerintahan Islam pada tahun 1924 melahirkan banyak negara Muslim buatan yang menjadikan nasionalisme sebagai asas kewujudan mereka. Namun, negara-negara ini jauh daripada ‘kemerdekaan’ yang diperjuangkan oleh pengasas-pengasasnya menentang Khilafah ‘Uthmaniyyah. Sesungguhnya, janji kemerdekaan oleh Barat adalah pembohongan semata-mata, dan pada hakikatnya ia merupakan perangkap yang berbahaya yang telah dimasuki oleh orang Islam. Niat sebenar Barat ialah menjajah dunia Islam secara budaya, tetapi apabila Negara Islam berada dalam capaian cengkamannya, mereka tidak berpuas hati dengan apa-apa selain pencerobohan fizikal ke atas Tanah Muslim. Hal ini mereka abadikan dalam Perkara 22 Liga Bangsa-Bangsa selepas Perang Dunia Pertama: “Komuniti-komuniti tertentu yang dahulunya tergolong dalam Empayar Turki telah mencapai tahap perkembangan di mana kewujudan mereka sebagai negara-negara merdeka boleh diiktiraf secara sementara, tertakluk kepada pemberian nasihat dan bantuan pentadbiran oleh sebuah kuasa mandat, sehingga mereka mampu berdiri sendiri.”11

The end of Islamic rule in 1924 created many artificial Muslim states that used nationalism as the basis for their existence. However, these states were far from the ‘independence’ that their creators fought for against the ‘Uthmani Khilafah. Indeed, the promises of independence by the West were outright lies and in reality, it was a vicious trap that the Muslim fell in. The real intent of the West was to colonise the Muslim world culturally, but when the Islamic State came within the reach of their claws, they settled for nothing less than the physical invasion of Muslim Land. This they enshrined in Article 22 of the League of Nations after the 1st World War, “Certain communities formerly belonging to the Turkish Empire have reached a stage of their development where their existence as independent nations can be provisionally recognised subject to the rendering of administrative advice and assistance by a mandatory, until such time as they are able to stand alone.”11

Tentu saja, "nasihat pentadbiran" itu terpaksa diterima oleh negara-negara nasionalis yang baru terbentuk, yang bagi Britain dan Perancis tidak lain merupakan satu bentuk pencerobohan. Britain menguasai Iraq, Palestin dan Transjordan, manakala Perancis menguasai Syria dan Lubnan. Yang tinggal daripada "negara Arab merdeka" milik Sharif Hussain, yang dikenali sebagai Kerajaan Hijaz, akhirnya diserap ke dalam wilayah yang kini dikenali sebagai Arab Saudi pada tahun 1925.

Naturally, the ‘administrative advice’ had to be taken by the newly formed nationalistic states, which according to Britain and France meant nothing short of invasion. Britain took over Iraq, Palestine and Transjordan, while France took Syria and Lebanon. All that was left of Sharif Hussain’s ‘independent Arab state’, known as the Kingdom of Hijaz, was absorbed into what is now Saudi Arabia in 1925.

Oleh itu, dapat dilihat bahawa walaupun wujud banyak negara berasaskan nasionalisme di dunia Islam, umat Islam masih ketinggalan berbanding dengan seluruh dunia. Walaupun negara-negara Islam tidak lagi menjadi tanah jajahan Barat, kemunduran yang kita alami amat teruk sehinggakan kita secara harfiah telah menjadi hamba ekonomi kepada Barat, dan keadaan ini jauh lebih buruk. Sejak itu, pelbagai usaha telah dilakukan untuk membangkitkan semula umat Islam, namun tiada satu pun daripadanya yang berjaya.

It can be seen, therefore, that despite the creation of many nationalistic states in the Muslim world, Muslims still lag behind rest of world. Although Muslim countries are no loner colonies of the West, the stagnation that we have suffered is so severe that we have literally become economic slaves to the West, which is far worse. Attempts have been made since then to revive the Muslims but none of them have succeeded.

Nasionalisme telah meninggalkan jejak kegagalan di dunia Islam. Berikut ini beberapa contoh usaha yang gagal untuk membangkitkan semula umat Islam berasaskan nasionalisme.

Nationalism has left a trail of failure in the Muslim world. Some examples of failed attempts to revive the Muslims based on nationalism are presented below.

Mesir Gamal Abdul Nasser dari Mesir merupakan contoh klasik bagi kegagalan seperti ini. Nasser berkuasa pada tahun 1954 dan mula menyebarkan visinya untuk Mesir. Dalam bukunya The Philosophy of Revolution, beliau menggariskan tiga peranan utama Mesir: sebagai pemimpin dunia Arab, dunia Islam, dan negara-negara Afrika kulit hitam yang sedang berjuang untuk kemerdekaan.

Egypt Gamal Abdul Nasser of Egypt is a classical example of such failure. Nasser came to power in 1954 and began to propagate his vision for Egypt. In his book The Philosophy of Revolution he outlines the three main roles of Egypt as the leader of the Arab world, the Muslim world and of the black African nations struggling for independence.

Harapan Nasser untuk menyatukan bangsa Arab terutamanya bergantung kepada nasionalisme Arab. Beliau membayangkan bahawa bangsa Arab akan bersatu semata-mata kerana mereka mempunyai bahasa, pakaian dan sejarah yang sama. Walau bagaimanapun, Nasser berjaya membangkitkan nasionalisme Arab sehingga ke tahap yang tidak pernah dilihat sebelum ini. Penasionalan Terusan Suez pada tahun 1956 dan penggabungan antara Mesir dan Syria pada tahun 1958 untuk membentuk Republik Arab Bersatu, yang menyatukan dua negara paling strategik di Timur Tengah, seterusnya memperkukuh seruan beliau mengenai 'Arabisme'.

Nasser’s hope of uniting the Arabs primarily hinged around Arab nationalism. He imagined that the Arabs would unite simply because they had a common language, dress and history. However, Nasser did manage to arouse Arab nationalism to the extent never seen before. The nationalisation of the Suez Canal in 1956 and the merger between Egypt and Syria in 1958 to create the United Arab Republic, bringing together two of the most strategic countries in the Middle East, further boosted his call of ‘Arabism’.

Namun, seruan kepada 'Arabisme' itu juga disertai dasar-dasar ekonomi sosialis yang melulu dan melumpuhkan negara. Selain itu, sebagaimana yang kemudiannya dipelajari oleh Ummah, Nasser tidak lebih daripada hanya bidak dalam pertarungan antara Britain dan Amerika di Timur Tengah.

The call for ‘Arabism’, however, was also accompanied by reckless socialist economic policies that crippled the country. Also, as the Ummah learnt later, Nasser was nothing more than a pawn in the struggle between Britain and America in the Middle East.

Walaupun Nasser dilihat secara terbuka disokong oleh bekas Kesatuan Soviet, hakikatnya dia adalah ejen Amerika12.

Although Nasser was seen to be publicly backed by the former Soviet Union, in reality he was an agent of America12.

Pemecahan Republik Arab Bersatu pada tahun 1961, dan kemenangan Israel pada tahun 1967

The breakup of the United Arab Republic in 1961, and the triumph of Israel in the 1967

perang itu, ketika ia merampas Sinai dari Mesir, Dataran Tinggi Golan dari Syria, dan Tebing Barat dari Jordan, mengakhiri "Arabisme" Nasser. Eksperimen nasionalistik yang hebat ini telah gagal, dan hingga hari ini dunia Arab masih terpecah kepada banyak negara.

war, when it captured Sinai from Egypt, the Golan Heights from Syria and the West Bank from Jordan, put an end to Nasser’s ‘Arabism’. This great nationalistic experiment had failed and to this day the Arab world is still divided into many states.

Turki, sebagai pusat Khilafah ‘Uthmaniyyah, adalah antara negara yang sangat terkesan oleh nasionalisme. Visi Mustapha Kamal untuk membentuk sebuah negara berasaskan nasionalisme memang terlaksana, tetapi ia gagal berkembang secara bermakna. Dasar-dasar nasionalistik Parti Rakyat Republik Kamal pada masa lalu, mahupun dasar-dasar Parti Tanah Air yang sekular atau Parti Demokratik Sosialis Populis pada masa kini, tidak akan sekali-kali mengembalikan Turki kepada kegemilangannya yang dahulu. Sebaliknya, Turki semakin tergelincir ke arah perpecahan dalaman kerana nasionalisme Kurdi semakin berakar.

Turkey Turkey, being the seat of the ‘Uthmani Khilafah, is one of the countries that was deeply affected by nationalism. The vision of Mustapha Kamal to forge a nation based on nationalism did materialise but it failed to progress in any substantial way. Neither the nationalistic policies of Kamal’s Republican People’s Party in the past, nor those of the secular Motherland Party or the Socialist Democratic Populist Party now, are ever going to return Turkey to its former glory. Instead, Turkey is gradually slipping towards civil strife as Kurdish nationalism takes root.

Percubaan Kamal untuk menghidupkan semula negara berdasarkan nasionalisme Turki telah membiarkan Turki terpinggir.

Kamal’s attempted revival based on Turkish nationalism has left Turkey in the cold.

Kawasan yang pernah dihormati sebagai ibu kota negara terkemuka di dunia, Negara Islam, kini telah menjadi negara yang sakit, ditinggalkan tanpa tempat untuk dituju; ia tidak diterima oleh orang Eropah mahupun oleh Timur Tengah. Nasionalisme tidak membawa apa-apa selain kehinaan bagi Turki, namun walaupun begitu, kerajaan Turki masih berkeras dengan nasionalisme Turki.

The area which was once honoured as the capital of the leading state of the world, the Islamic State, has now become the diseased state, left for nowhere; it is not accepted by the Europeans nor by the Middle East. Nationalism has brought nothing but humiliation for Turkey, yet despite this, the Turkish government still persists with Turkish nationalism.

Arab Saudi dan Negara-negara Teluk Arab Saudi dan pelbagai negeri di Teluk mencerminkan satu contoh klasik nasionalisme yang dipupuk oleh Barat, terutamanya Britain. Kabilah-kabilah yang berpengaruh di kawasan-kawasan ini digerakkan menentang Khilafah 'Uthmaniyyah melalui perjanjian kewangan dan janji untuk mendirikan negara-negara yang merdeka.

Saudi Arabia and the Gulf States Saudi Arabia and the various states in the Gulf reflect a classical case of nationalism that was nurtured by the West, especially Britain. The powerful tribes were mobilised from these areas against the ‘Uthmani Khilafah through financial deals and promises of independent states.

British mula-mula menggunakan Sharif Hussain dan anak-anaknya, Faisal dan ‘Abdullah, untuk memberontak terhadap Khilafah. Pemberontakan ini dihasut dengan bantuan ejen British yang terkenal, T. E. Lawrence13, yang cuba mengganggu pasukan Negara Islam dan memutuskan komunikasi mereka di sayap kanan tentera Jeneral Allenby yang bergerak dari Mesir pada tahun 1917. Namun, apabila Sharif kemudiannya hilang kepercayaan British, mereka menggantikannya dengan ‘Abd al-Aziz ibn Saud, yang juga dibiayai oleh British dalam perjuangannya untuk menguasai wilayah.

The British first used Sharif Hussain and his sons Faisal and ‘Adbullah to revolt against the Khilafah. These revolts were instigated through the assistance of the famous British agent T. E. Lawrence13, who was trying to harass the Islamic State’s forces and disrupt their communications on the right flank of General Allenby’s army advancing from Egypt during 1917. However, when Sharif later fell out of favour with the British, they replaced him with ‘Abd al-Aziz ibn Saud, who was also being financed by the British in his struggle to gain control.

Menjelang akhir tahun 1927, keluarga Saud telah berjaya menguasai sebahagian besar Semenanjung Arab, dan pada tahun yang sama, satu perjanjian ditandatangani dengan British yang memberikan keluarga itu kuasa mutlak sebagai balasan bagi pengiktirafan Saud terhadap kedaulatan British ke atas Sheikhdom Teluk Qatar, Bahrain, Emiriah Arab Bersatu dan Oman. Pada tahun 1932, Semenanjung Arab dinamakan sebagai Kerajaan Arab Saudi.

By the end of 1927, the Saud family had managed to secure control of most of the Arabian peninsular, and in the same year, a treaty was signed with the British who gave the family complete authority in return for the Saud’s recognition of British suzerainty over the Gulf Sheikhdoms of Qatar, Bahrain, United Arab Emirates and Oman. In 1932, Arabian peninsular was named Kingdom of Saudi Arabia.

Sejak itu keluarga Saud telah mengekalkan kawalan yang sangat ketat ke atas kawasan tersebut, dengan menegakkan kuasa berasaskan struktur kesukuan. Seluruh kerajaan dijalankan oleh ahli keluarga Saud, yang kini berjumlah lebih daripada lima ribu orang.

Since then the Saud family has kept a very tight control of the area, establishing the authority on a tribalistic structure. The entire government is run by the members of the Saud family, which is currently in excess of five thousand.

Bagi Kuwait, Qatar, Bahrain, Emiriah Arab Bersatu dan Oman, Britain telah memasang ejennya sebagai pemerintah bahkan sebelum kejatuhan Negara Islam pada tahun 1924. Keluarga al-Said menandatangani perjanjian dengan Britain pada tahun 1891, al-Sabah dari Kuwait menandatangani pada tahun 1899, keluarga al-Thani menyusul pada tahun 1915, dan pelbagai pemerintah tempatan Emiriah Arab Bersatu juga mengikuti corak yang sama.

As for Kuwait, Qatar, Bahrain, United Arab Emirates and Oman, Britain had installed its agents as rulers even before the demise of the Islamic State in 1924. Al-Said family signed treaties with Britain in 1891, al-Sabah of Kuwait signed in 1899, al-Thani family followed suit in 1915 and various local rulers of United Arab Emirates also followed the same pattern.

Pemasangan keluarga-keluarga ini sebagai pemerintah oleh British telah mengembalikan semenanjung Arab kepada zaman sebelum Islam, ketika pelbagai puak memerintah wilayah tersebut. Bentuk struktur pemerintahan ini tidak membangkitkan semula umat Islam di rantau ini. Malah, pembahagian kawasan mengikut garis nasionalisme telah melenyapkan sebarang harapan untuk kemajuan, kerana para pemerintah terlalu sibuk berusaha mengekalkan kedudukan mereka. Walaupun semenanjung Arab mempunyai pendapatan daripada minyak yang jauh melebihi negara-negara Barat, ia tidak membawa sebarang bentuk kemajuan. Selain minyak, tiada industri dan tiada rancangan untuk mewujudkannya. Wang yang dibawa oleh minyak sejak tahun 1940-an telah disalurkan ke akaun bank Switzerland dan rumah-rumah pelaburan negara-negara Barat. Nasionalisme tidak mengangkat negara-negara ini, sebaliknya ia telah menjadikan mereka tunduk kepada kawalan kafir lebih daripada sebelumnya.

The installation of these families as rulers by the British returned the Arabian peninsular to the pre-Islamic days when various tribes were ruling the region. This form of governmental structure has not revived the Muslims of this region. Indeed, dividing the area on nationalistic lines has obliterated any hope of progress because the rulers are all too busy trying to secure their positions. Despite the fact that the Arabian peninsular has income from oil that far exceeds even the Western countries has not resulted in any form of progress. Except the oil, there is no industry or any plans to establish one. The money that oil has brought since the 1940’s has been siphoned off to the Swiss banks accounts and Investment Houses of the Western nations. Nationalism has not elevated these states, rather, it has subjected them to the control of the Kuffar more than ever before.

Iran Kebangkitan nasionalisme Iran boleh dikesan sejak abad ke-19, ketika gerakan mubaligh (kristian) menyusup masuk ke dalam Negara Islam. Sejak itu Iran juga menanggung bahagiannya daripada campur tangan asing, pendudukan dan kerjasama dengan pihak asing. Walau bagaimanapun, tempoh utama yang perlu ditonjolkan ialah tempoh sejak meletusnya apa yang dipanggil ‘Revolusi Islam’ pada tahun 1979, yang mengubah keseluruhan bentuk masyarakat.

Iran The rise of Iranian nationalism can be traced back to the 19th Century during the infiltration of the missionary movement in the Islamic State. Since then Iran also had its share of foreign intervention, occupations and collaborations. However, the key period that need to be highlighted is the period since the eruption of the so-called ‘Islamic Revolution’ in 1979, which transformed the entire shape of the society.

Revolusi Islam" telah menghapuskan monarki Shah di Iran dan menggantikannya dengan apa yang didakwa sebagai sistem Islam. Penelitian yang teliti terhadap Iran menunjukkan bahawa ia masih jauh daripada sistem yang diseru oleh Islam. Walaupun jilbab dan khimar lazim dilihat, begitu juga janggut dan laungan azan, undang-undang yang dilaksanakan masih mencerminkan unsur bukan Islam. Selain itu, perlembagaan Iran menetapkan bahawa ketua negara hanya boleh terdiri daripada rakyat Iran. Ini jelas bercanggah dengan Islam kerana suku kaum, bangsa atau warna kulit bukanlah syarat bagi jawatan ketua negara. Maka revolusi di Iran tidak mencabut nasionalisme, sebaliknya ia telah memperkukuhkannya lagi.

The ‘Islamic Revolution’ eradicated the Iranian monarchy of the Shah and replace it with what is claimed to an Islamic system. Close examination of Iran shows that it is still very far from the system that Islam calls for. Although jilbab and khimar are common, as well as the beards and the sound of adhan, the laws that are applied still reflect non-Islam. Also, the constitution of Iran stipulates that the head of the state can only be an Iranian. This clearly contradicts Islam because tribe, race or colour are not conditions for the post of the head of the state. So the revolution in Iran has not uprooted nationalism, instead, it has further strengthen it.

Pakistan Pakistan telah diwujudkan pada tahun 1947 sebagai sebuah negara untuk umat Islam di benua kecil India.

Pakistan Pakistan was created in 1947 be to an entity for the Muslims in the Indian subcontinent.

Walaupun wawasan yang diberikan kepada orang ramai ialah bahawa Pakistan akan menjadi sebuah Negara Islam, hakikatnya Pakistan dibentuk sebagai sebuah negara nasionalis sekular. Pada 11 Ogos 1947, Majlis Perlembagaan Pakistan bersidang buat pertama kalinya di Karachi, dan Mohammed Ali Jinnah, yang dipilih untuk mempengerusikan mesyuarat itu, berkata, "Saya rasa kita harus meletakkan di hadapan kita cita-cita kita dan kamu akan dapati bahawa dalam perjalanan masa, orang Hindu akan berhenti menjadi Hindu dan orang Islam akan berhenti menjadi Islam, bukan dalam erti kata agama, kerana itu ialah iman peribadi setiap individu, tetapi dalam erti kata politik sebagai warganegara Negara..."14

Although the vision given to the masses was that Pakistan would be an Islamic State, in reality, Pakistan was carved-up as a secular nationalistic state. On August 11, 1947, Pakistan’s constituent assembly met in Karachi for the first time and Mohammed Ali Jinnah, who was elected to preside over the meeting, said, “I think we should keep in front of us our ideals and you will find that in the course of time Hindus would cease to be Hindus and Muslims will cease to be Muslims, not in the religious sense, because that is the personal faith of each individual, but in the political sense as citizens of the State...”14

Apabila seorang Muslim berhenti menjadi Muslim dari segi politik, ini bermakna Islam tidak akan memainkan sebarang peranan dalam mentadbir negara, tetapi dia masih mengekalkan ibadah-ibadah ritualnya. Dia menjadi seorang yang sekular kerana sekularisme ialah memisahkan agama daripada negara. Maka, visi Jinnah tentang Pakistan ialah visi sebuah negara sekular. Tambahan pula, orang Islam digalakkan untuk bersatu di belakang slogan nasionalistik, ‘Pakistan Zindabad’ (Hidup Pakistan), yang masih didengar hingga ke hari ini di Pakistan dan di luar negara.

When a Muslim ceases to be a Muslims in the political sense, it means that Islam will not play any part in running the state, but he keeps his rituals of worships, he becomes a secular person since secularism is to divorce the deen from the state. So Jinnah’s vision of Pakistan was that of a secular nation. Furthermore, the Muslims were encouraged to rally behind a nationalistic slogan, ‘Pakistan Zindabad’ (Long live Pakistan), which is heard even to this day in Pakistan and outside.

Penciptaan Pakistan bertujuan untuk menyatukan dan membangkitkan semula umat Islam. Namun, eksperimen ini bermasalah sejak awal lagi kerana perbezaan mula muncul antara Pakistan Timur dan Pakistan Barat. Walaupun lebih daripada separuh umat Islam di Pakistan yang bersatu bertutur dalam bahasa Bengali, golongan elit pemerintah di Pakistan Barat menjadikan bahasa Urdu sebagai bahasa negara, memandangkan bahasa Urdu ialah bahasa yang dituturkan di Pakistan Barat. Di samping itu, orang Bengali dipandang sebagai satu bangsa yang lebih rendah, lalu tanggungjawab pentadbiran sepenuhnya berada di tangan Pakistan Barat. Kebanyakan pembangunan perindustrian juga dijalankan di sayap Barat, menyebabkan orang Bengali semakin terpinggir. Faktor-faktor ini, serta kempen India untuk memusnahkan perpaduan umat Islam, membawa kepada perebutan kuasa antara Pakistan Timur dan Pakistan Barat. Pada kemuncaknya, perebutan kuasa ini menjadi pertembungan antara dua bangsa, iaitu "Pakistani" dan "Bengali".

The creation of Pakistan was meant to unify and revive the Muslims. However, this experiment was flawed right from the start as differences emerged between East and West Pakistan. Despite the fact that more than half of the Muslims in united Pakistan spoke Bengali, the ruling elites in West Pakistan adopted Urdu as the state language, Urdu being the language spoken in West Pakistan. Added to this was the fact that Bengali people were seen as an inferior race, and responsibility of governance was thus exclusively in the hands of West Pakistan. Most of the industrial development was also carried out in the Western wing and the Bengali people became very alienated. These factors, and the campaign by India to destroy the unity of the Muslims, led to a power struggle between East and West Pakistan. At its zenith, this power struggle became the struggle of two races, namely, the ‘Pakistanis’ and the ‘Bengalis’.

Nasionalisme mencapai kemuncaknya pada tahun 1971 apabila Zulfiqar Ali Bhutto enggan menyerahkan kuasa selepas Mujibur Rahman, dari Pakistan Timur, memenangi Pilihan Raya Umum dengan majoriti yang tipis. Mujibur Rahman kemudiannya mewujudkan sebuah negara Bengali bernama Bangladesh, lalu menyempurnakan kehancuran Pakistan yang bersatu.

Nationalism reached climax in 1971 when Zulfiqar Ali Bhutto refused to relinquish power after Mujibur Rahman, from East Pakistan, won the General Elections with a slim majority. Mujibur Rahman went on to create a Bengali state called Bangladesh, thus completing the destruction of united Pakistan.

Memecah-belah Pakistan yang bersatu mengikut garis nasionalisme tidak menyelesaikan sebarang masalah bagi umat Islam. Perpecahan telah melemahkan umat Islam dari segi ketenteraan dan ekonomi, terutamanya Bangladesh yang terus menderita kemiskinan yang meluas dan melumpuhkan serta rasuah sehingga ke hari ini.

Carving-up united Pakistan on nationalistic lines did not solve any problems for the Muslims. Disunity has made the Muslims weak militarily and economically, especially Bangladesh which continues to suffer from wide-spread crippling poverty and corruption even to this day.

Secara ringkasnya, kita boleh simpulkan bahawa nasionalisme tidak pernah berhasil untuk umat Islam. Ia tidak membawa perpaduan, kemajuan mahupun keharmonian, sebaliknya melahirkan perpecahan, ketidakstabilan dan kebergantungan kepada negara-negara asing serta organisasi-organisasi seperti PBB dan IMF.

In summary, we can conclude that nationalism has never worked for the Muslims. It did not provide unity, progress nor harmony but created disunity, instability and dependence on foreign nations and organisations like the UN and the IMF.