Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Semoga selawat dan salam dilimpahkan ke atas Nabi yang paling mulia di antara para nabi dan rasul, Nabi kita Muhammad ﷺ, serta ke atas keluarga dan seluruh sahabatnya. Salah satu saat paling indah dalam hidup saya ialah ketika saya mempersembahkan draf pertama buku saya sebagai hadiah kepada kedua ibu bapa saya yang saya kasihi. Dengan buku baharu ini, saya menemui kebahagiaan dan kegembiraan dalam kata-kata dan pandangan mereka. Pada hakikatnya, usaha saya ialah usaha mereka, kerana seorang anak tidak lain hanyalah sambungan kepada ibu bapanya. Saya menyebut hal ini untuk menunjukkan kurniaan Allah ke atas diri saya. Sebahagian besar hasil intelek saya tidak akan terhasil jika bukan kerana sokongan, dorongan dan bimbingan mereka. Saya memohon kepada Allah agar memuliakan saya dengan keredaan mereka, dan agar Dia memanjangkan umur mereka dalam amal kebaikan. Melibatkan mereka dalam setiap buku yang saya tulis telah menjadi kebiasaan saya. Namun ada satu pengecualian. Tajuk dan topik buku itu menimbulkan bantahan daripada ibu bapa saya. Bantahan itu bercampur dengan rasa terkejut dan sejenis kemarahan. Rasa terkejut mereka dicetuskan oleh api iman yang menyala dalam diri mereka, dan oleh kecaman terhadap pola penyimpangan akidah yang berbahaya. Seolah-olah mereka berkata, "Apakah yang telah menjerumuskan anak kita ke dalam kesesatan ini?" Buku itu ialah The Atheist Militia. Keadaan ini mengingatkan saya kepada sebuah kisah. Seorang ulama terkemuka dalam ilmu kalam sedang berjalan di sebuah jalan, diiringi puluhan muridnya. Seorang wanita tua bertanya, "Siapakah ini?" Lalu dijawab kepadanya, "Adakah engkau benar-benar tidak tahu? Inilah lelaki yang telah mengemukakan seribu dalil tentang kewujudan Allah!" Wanita itu berkata, "Anakku, jika dia tidak diuji dengan seribu keraguan, dia tidak akan memerlukan seribu dalil!" Apabila kata-katanya disampaikan kembali kepada ulama itu, dia berkata, "Ya Allah, aku memohon kepada-Mu iman kepada-Mu seperti iman wanita-wanita tua."1

All praise is for Allah, Lord of the Worlds. May benediction and peace be upon the most honoured of the Prophets and Messengers, our Prophet Muhammad, his family, and all his Companions. One of the loveliest moments in my life was when I presented the first draft of my book as a gift to my beloved parents. With this new book, I found happiness and pleasure in their words and observations. In reality, my efforts are their efforts, as a child is but an extension of its parents. I say this to point out Allah’s favour upon me. Much of my intellectual output would not have happened were it not for their support, encouragement, and supervision. I ask Allah to honour me with their pleasure, and that He increases their age in good deeds. Involving them with every book I have written has been a habit of mine. There was an exception though. Its topic and title evoked a pushback from my parents. It was a pushback that was coloured with surprise and an indignation of sorts. Their surprise was spurred by the fire of faith that burned in them, and the denunciation of a dangerous pattern of theological deviance. It was as if they were saying, ‘What is it that landed our son in this maze?’ That book was The Atheist Militia. This situation reminded me of a story. A leading scholar of dialectic theology (kalām) was walking along a path, followed by dozens of students. An elderly woman asked, ‘Who is this?’ It was put to her, ‘Do you really not know? This is the man who has put forth a thousand proofs for the existence of Allah!’ She said, ‘My son, if he was not afflicted by a thousand doubts, he would not have been in need for a thousand proofs!’ When her words were related back to the scholar, he said, ‘O Allah, I ask for faith in You like that of elderly women.’1

Atas sebab-sebab yang telah disebutkan, sejak awal lagi saya bersemangat untuk memaklumkan kepada pembaca bahawa saya sangat yakin bahawa mengenali Allah, mengakui keesaan-Nya, dan menyedari keperluan kita kepada-Nya adalah fitrah dan tabiat semula jadi manusia yang tertanam dalam diri. Keadaan inilah yang paling selaras dengan fitrah manusia, yang membawa kepada ketenangan batin dan kepuasan jiwa. Tanpanya, kehidupan akan kehilangan makna, dan banyak persoalan wujudan tentang kemanusiaan akan kekal tidak terjawab. Malah, persoalan-persoalan itu tidak akan mempunyai jawapan langsung. Nampaknya keteguhan pengiktirafan ini dan kesan yang ditinggalkannya terhadap jiwa adalah lebih menyeluruh daripada apa yang pada mulanya saya sangka. Bertahun-tahun yang lalu, saya terjumpa satu kenyataan Ibn Taymiyyah yang pada ketika itu saya anggap mengejutkan, iaitu ketika beliau membincangkan kewujudan kecenderungan semula jadi jiwa ini dalam mengenali Tuhan, bersama-sama dengan kedudukan yang jelas dengan sendirinya dan kedudukan rasional. Beliau berkata, "Pengetahuan asas tentang Tuhan itu bersifat semula jadi dan wajib. Ia lebih kukuh tertanam dalam jiwa berbanding asas-asas matematik seperti "Satu ialah separuh daripada dua", atau asas-asas ilmu alam seperti "Sesuatu jasad tidak mungkin wujud di dua tempat pada masa yang sama". Ini kerana perkara-perkara ilmu tersebut ialah ungkapan yang kecenderungan semula jadi kebanyakan orang boleh abaikan. Adapun pengetahuan tentang Tuhan, mustahil mana-mana kecenderungan semula jadi mampu mengabaikannya."2

For the aforementioned reasons, right from the outset I am enthused to reveal to the reader that I fervently believe that recognising Allah , acknowledging His oneness, and recognising our need for Him are deeply innate and natural human dispositions. It is this state that is most aligned with the nature of man, leading to inner peace and contentment. Without it, life would be without meaning, and many existential questions on humanity would remain unanswered. In fact, they would have no answer at all. It seems that the firmness of this recognition and the influence it had on the soul is more sweeping than I first thought. Many years ago, I came across what I considered back then to be a surprising statement by Ibn Taymiyyah, where he discussed the existence of this natural predisposition of the soul in recognising the Divine, in conjunction with self-evident and rational positions. He states, ‘The core knowledge of the Divine is both natural and necessary. It is more firmly established in the souls than the fundamentals of mathematics such as “One is half of two”, or the fundamentals of natural knowledge such as “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because such items of knowledge are expressions that the innate predispositions of most people can disregard. As for the knowledge of the Divine, it is unimaginable that any natural predisposition is able to disregard it.’2

Ketika pertama kali saya membaca petikan ini, saya bertanya kepada diri sendiri, 'Adakah keteguhan iman kepada Tuhan lebih kuat daripada contoh-contoh ini? Saya tidak dapat melihatnya begitu! Walaupun saya mengakui bahawa mengenal Allah adalah fitrah pada diri kita, mengapa saya tidak merasakannya sekuat contoh-contoh yang jelas dengan sendirinya itu?' Beberapa kerumitan isu ini terlerai bagi saya beberapa tahun kemudian. Ini selepas penerbitan penuh kitab ensiklopedik Ibn Taymiyyah, Bayān Talbīs al-Jahmiyyah, di mana saya menemui satu petikan yang amat baik, yang membincangkan kepercayaan tentang ketinggian Allah ke atas makhluk-Nya yang difahami secara fitrah: 'Pengetahuan ini melekat pada jiwa mereka. Ia tidak dapat dipisahkan daripadanya sebagaimana pengetahuan naluri tentang perkara-perkara yang boleh disentuh dan perkara-perkara semula jadi, seperti "Satu ialah sepertiga daripada tiga" dan "Sesuatu jasad tidak boleh wujud di dua tempat serentak". Ini kerana yang kedua itu ialah pengetahuan yang sebenarnya tidak diperlukan oleh mereka; malah, ia mungkin tidak pernah terlintas dalam fikiran seseorang. Adapun pengetahuan tentang ketinggian Allah, saya katakan bahawa – selain manusia memerlukannya – manusia juga memerlukan apa yang menjadi tuntutan dan maknanya, iaitu doa, permohonan, merendahkan diri, dan tunduk kepada Tuhan – Yang Maha Tinggi yang sedang diseru.'3

When I first saw this passage, I asked myself, ‘Is the entrenchment of belief in the Divine stronger than these examples? I just cannot see it this way! Though I acknowledge that recognising Allah is innate to us, why is it that I do not feel that it is as strong as those self-evident examples?’ Some complexities of this issue were resolved for me a few years later. This was after the full publication of Ibn Taymiyyah’s encyclopaedic book Bayān Talbīs al-Jahmiyyah, in which I came across an excellent passage where he discussed the belief of the innately understood highness of Allah  over His creation: ‘This knowledge clings onto their souls. It cannot be separated from it any more than the instinctive knowledge of tangibles and natural matters, such as “One is a third of three”, and “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because the latter is knowledge that they simply do not need; in fact, it may never even occur to a person. As for the knowledge of the highness of Allah, I would say that – in addition to people needing it – people are also in need of what it necessitates and means, which is supplication, asking, self-effacement, and humility unto the Divine – the One Above Who is being invoked.’3

Dwitindak antara pengetahuan dan amalan dalam mengenali Tuhan merupakan satu aspek yang menzahirkan kekuatan kefahaman ini, berbanding dengan maklumat-maklumat lain yang tidak membawa kepada amalan dan yang kadangkala manusia tidak ingat semasa dia sibuk dengan kehidupan harian. Perkara ini ditegaskan oleh Ibn Taymiyyah pada halaman seterusnya: ‘Adapun mengenal Tuhan, ia adalah jauh lebih besar dan lebih mulia, kerana anak-anak Adam wajib menghadap kepada-Nya, baik dari segi pengetahuan mahupun niat. Mereka telah diciptakan dengan kecenderungan untuk itu. Kewujudan pengetahuan dan niat fitrah ini jauh lebih mendalam daripada kewujudan maklumat-maklumat lain.’4

The knowledge-action duet vis-à-vis recognising the Divine is one aspect that represents the strength of this understanding, compared to those other non actionable pieces of information that man may not always recollect as he grinds on with daily life. This is underscored by Ibn Taymiyyah on the next page: ‘As for knowing the Divine, it is far greater and more honourable, as it is necessary for the children of Adam in terms of both knowledge and intent to turn to Him. They were predisposed for this. The innate existence of this instinctive knowledge and intent is far more entrenched than the existence of other information.’4

Secara lebih jelas, beliau meneruskan beberapa muka surat kemudian, ‘Allah, Maha Suci Dia, telah menjadikan hamba-hamba-Nya cenderung kepada dua perkara: bahawa hati mereka menetapkan pengakuan terhadap-Nya dari segi ilmu, dan bahawa mereka mengasihi-Nya serta merendahkan diri di hadapan-Nya dari segi amalan, ibadah, dan memohon pertolongan. Maka mereka telah dijadikan cenderung untuk mengenali-Nya dan beramal kerana-Nya.’5 Namun, saya masih tertanya-tanya sejauh mana pengiktirafan terhadap Yang Maha Esa itu tertanam dalam jiwa. Sehinggalah saya terjumpa petikan berikut daripada jawapan Ibn Taymiyyah: ‘Sudah diketahui bahawa kekuatan tarikan terhadap ilmu yang dipertikaikan tidak sama dengan tarikan terhadap ilmu yang tidak dipertikaikan. Tarikan terhadap ilmu tentang konsep seperti kalkulus atau alam – seperti “Satu ialah separuh daripada dua”, “Sesuatu jasad tidak boleh berada di dua tempat secara serentak”, dan sebagainya – tidak setebal tertanam dalam hati, dan tiada pula penentangan yang kuat terhadapnya.’6 Dan begitulah keadaannya. Pelbagai keraguan yang dilontarkan terhadap Allah – yang berpotensi menyebabkan manusia berpaling daripada atau melemahkan fitrah semula jadinya – jauh lebih banyak berbanding bantahan terhadap ilmu-ilmu lain. Maka seseorang mungkin merasakan bahawa ilmu-ilmu itu lebih jelas kebenarannya berbanding Allah. Namun, sekiranya jiwa manusia suci dan gangguan luaran itu dikeluarkan daripada persamaan, pasti sekali mengenali Allah akan jauh lebih kuat dan tertanam berbanding ilmu-ilmu tersebut.

In more explicit terms, he went on to say just a few pages later, ‘Allah, Glory to Him, predisposed His servants to two things: that their hearts affirm Him in terms of knowledge, and that they love Him and are humble in front of Him in terms of practice, worship, and seeking assistance. They are thus predisposed to having knowledge of Him and acting for His sake.5 However, I was still puzzled as to what extent recognition of the Divine was entrenched in the soul. This was until I came across the following passage from Ibn Taymiyyah’s response: ‘It is known that the strength of attraction to disputed knowledge is unlike that attraction to unopposed knowledge. The attraction to knowledge of concepts like calculus or nature – such as “One is half of two”, “A body cannot simultaneously be in two places”, and so on – is not as entrenched in the hearts, nor is there any strong opposition to it.’6 And this is how it is. The various doubts that are raised against Allah – which can potentially cause man to turn away from or weaken his innate predisposition – are far more than objections against other sciences. One therefore might feel that the sciences are more self-evident than Allah. However, if people’s souls were pure and those external distractions were taken out of the equation, it would have most certainly been the case that knowing Allah would be far stronger and entrenched than the sciences.

Dari sudut pandangan analisis urutan dan konstruk kognitif, pengiktirafan terhadap Yang Maha Esa mestilah merupakan yang paling jelas dengan sendirinya daripada semua konsep rasional. Tanpa mengakui-Nya, tidak akan ada ruang lagi untuk menegaskan sebarang pengetahuan fitrah, untuk menilai sifat fitrahnya, atau untuk mencadangkan bahawa ia berada di atas dan melampaui tabiat alam semesta, jirim, dan manusia. Pintu gerbang untuk menegaskan sebarang kebenaran yang jelas dengan sendirinya ialah dengan terlebih dahulu beriman kepada Allah. Tanpa ini, mustahil untuk membina satu pandangan falsafah yang koheren yang menegaskan konsep-konsep yang bersifat naluri dan fitrah. Berdasarkan hal ini, seseorang dapat memahami apa yang dilaporkan oleh Ibn al-Qayyim daripada gurunya, semoga Allah merahmati kedua-duanya. Beliau berkata, "Bagaimana kamu boleh menuntut bukti bagi seseorang yang Dia sendiri adalah bukti bagi segala sesuatu?" Beliau (iaitu Ibn Taymiyyah) sering menyebut bait syair ini:

From the viewpoint of the sequence analysis and cognitive construct, recognition of the Divine must be the most self-evident of all rational concepts. Without acknowledging Him, there would be no scope left to affirm any innate knowledge, to pass judgement on its instinctiveness, or to suggest that it is above and beyond the nature of the universe, matter, and man. The gateway to affirming any self-evident truth is to first believe in Allah . Without this, it is impossible to construct a coherent philosophical outlook that affirms instinctive and innate concepts. Based on this, one can understand what Ibn al-Qayyim reported from his teacher, may Allah have mercy on both of them. He said, ‘“How can you demand proof for someone who Himself is proof for everything?” He (i.e., Ibn Taymiyyah) used to frequently mention this couplet:

Memang, apabila kita meminta bukti tentang kewujudan Allah, seolah-olah kita sedang menyalakan lilin pada siang hari yang sudah terang benderang. Pemandangan sebegitu tentu akan mengundang tawa, bukan? Namun, apakah yang harus kita lakukan apabila kita terpaksa berada dalam keadaan di mana perkara ini perlu dijelaskan? Seorang pembaca mungkin bertanya, ‘Mengapa tergesa-gesa membincangkan isu ini di sini, dalam pengenalan kitab ini? Mengapa tidak ditangguhkan perbincangan ini ke tempat yang lebih sesuai, di mana butiran, penjelasan dan bukti dapat dikemukakan dengan sewajarnya?’ Motivasi di sebalik ini ialah untuk menegaskan bahawa sebarang kajian tentang kewujudan Allah ﷻ dan pengemukaan bukti-bukti terpentingnya tidak boleh diperlakukan sebagai isu yang mungkin dianggap pembaca, walaupun secara tidak sedar, sebagai perkara yang dipertikaikan, atau dianggap memerlukan wacana panjang lebar untuk membuktikan kebenarannya. Apatah lagi kerana terdapat bantahan yang dikemukakan terhadapnya. Ramai orang tertipu dengan anggapan bahawa membentangkan sesuatu isu untuk perdebatan dan menjadikannya bahan kritikan melemahkan kepastiannya, dan bahawa proses ini menjadikan isu tersebut suatu perkara yang sah untuk diperdebatkan. Perhatikanlah keadaan ramai orang berhubung perkara-perkara rasional yang bersifat naluri dan jelas dengan sendirinya. Lihatlah apa yang berlaku kepada mereka apabila mereka terdedah kepada aliran falsafah kognitif, dan bagaimana kebenaran teras yang jelas dengan sendirinya itu tergoncang – semata-mata kerana isu ini menjadi bahan tolak-ansur, sama seperti isu-isu lain. Setelah saya terlibat dan tenggelam dalam banyak perdebatan falsafah tersebut, saya ingin berkongsi kesimpulan yang saya dapati. Tidaklah sukar untuk membina dakwaan menyeleweng yang meragukan kebenaran yang jelas dan bersifat naluri. Jika seseorang tidak berpegang kepada sifat jelas perkara yang dibantah, dia pasti akan terjerumus ke dalam jenis skeptisisme yang boleh meruntuhkan asas yang menjadi tapak bagi sebuah struktur ilmu yang koheren dan rasional.

Indeed, when we ask for proof of Allah, it is as if we are lighting candles during an already bright day. Such a scene would provoke laughter, would it not? However, what are we supposed to do when we have been forced into a situation to clarify this? A reader may ask, ‘Why the haste in discussing this issue here, in the introduction of the book? Why not defer the discussion to where it can be more appropriately discussed and where the details, explanation, and proofs can be properly presented?’ The motivation for this is to underscore the notion that any research on the existence of Allah  and offering up its most important evidence cannot be treated as an issue which a reader may even subconsciously deem to be contentious, or presume that it requires some lengthy discourse to prove its veracity. This is especially given that there are objections raised to it. Many people are duped into believing that offering up an issue for debate and subjecting it to critique weakens its conclusiveness, and that this process renders the issue into a point of legitimate debate. Consider the state of many people vis-à-vis instinctive and self-evident matters of rationality. Look at what became of them when they were exposed to schools of cognitive philosophy, and how the very core and self-evident truths were shaken – all just because this issue became one of to-and-fro, like any other. After barging shoulders and engrossing myself with many of those philosophical debates, I want to share the conclusion I have deduced. It is not difficult to construct deviant assertions that cast doubt on self-evident and instinctive truths. If a person does not hold on to the self-evident nature of the issue being objected to, he will invariably fall into the type of scepticism that can undermine the foundation upon which a coherent and rational knowledge structure rests.

ini akal, jika tidak, tentu aku masih terus mempercayainya sampai hari ini. Baiklah, mungkin ada hakim ketiga di atas akal yang, jika ia muncul, akan menyatakan akal itu dusta, sebagaimana akal telah membantah kita. Dan jika hakim ketiga seperti itu belum nyata, tidaklah berarti ia tidak ada.” Aku terdiam beberapa waktu tanpa jawapan terhadap hujah ini; satu renungan yang diambil daripada gejala tidur memperdalam keraguanku. “Tidakkah engkau lihat”, aku merenung, “bahawa ketika tidur engkau menganggap mimpimu benar-benar nyata tanpa dipertikaikan? Setelah jaga, engkau mengetahui bahawa ia hanyalah khayalan yang tiada asas. Siapakah yang dapat menjamin kepadamu kebolehpercayaan tanggapan-tanggapan yang, ketika jaga, engkau peroleh daripada pancaindera dan akal? Dalam keadaan kini ia mungkin nyata; tetapi juga mungkin engkau akan memasuki satu keadaan wujud yang lain, yang akan mempunyai hubungan dengan keadaan kini sebagaimana keadaan ini mempunyai hubungan dengan keadaanmu ketika tidur. Di alam baharu itu engkau akan mengetahui bahawa kesimpulan akal hanyalah khayalan.” Keadaan yang mungkin ini barangkali ialah apa yang disebut oleh kaum Sufi sebagai “ecstasy” (ḥāl), iaitu, menurut mereka, satu keadaan ketika mereka tenggelam dalam diri sendiri dan terhenti deria pancaindera, lalu mereka mengalami penglihatan yang di luar capaian akal. Mungkin juga Kematian itu ialah keadaan tersebut, sesuai dengan sabda penghulu segala nabi: “Manusia itu sedang tidur; apabila mereka mati, barulah mereka terjaga.” Kehidupan kita kini berbanding dengan masa depan mungkin hanyalah mimpi, dan manusia, setelah mati, akan melihat perkara-perkara yang bertentangan langsung dengan apa yang kini terbentang di hadapan matanya; ketika itu ia akan memahami firman Al-Qur’an, “Maka Kami singkapkan daripadamu tirai penutupmu, dan penglihatanmu hari ini amat tajam.” Pemikiran-pemikiran seperti ini hampir menggoncang akalku, dan aku berusaha mencari jalan untuk melepaskan diri daripadanya. Tetapi bagaimana? Untuk meleraikan simpulan kesukaran ini, satu bukti diperlukan. Namun, sesuatu bukti mestilah berasaskan andaian-andaian asas, dan justeru andaian-andaian inilah yang aku ragui. Keadaan tidak menyenangkan ini berlangsung kira-kira dua bulan, sepanjang tempoh itu saya, memang benar, bukan secara jelas atau mengikut profesion, tetapi secara moral dan pada hakikatnya, seorang skeptik yang menyeluruh. Akhirnya Tuhan berkenan menyembuhkan saya daripada penyakit jiwa ini; akal saya kembali waras dan seimbang: andaian asas akal pulih bersama saya dengan seluruh ketegasan dan kekuatannya. Saya berhutang kebebasan saya bukan kepada rangkaian bukti dan hujah, tetapi kepada cahaya yang Tuhan jadikan menembusi hati saya, cahaya yang menerangi ambang segala pengetahuan. Menganggap bahawa keyakinan hanya boleh berasaskan hujah formal ialah membatasi rahmat Tuhan yang tidak terbatas. Seseorang bertanya kepada Nabi ﷺ tentang penjelasan ayat dalam Kitab Ilahi ini: {Tuhan membukakan hati orang yang dikehendaki-Nya untuk menerima Islam}. Baginda ﷺ menjawab: "Itu merujuk kepada cahaya yang Tuhan curahkan ke dalam hati." Lalu ditanya: "Bagaimana manusia dapat mengenali cahaya itu?" Baginda ﷺ menjawab: "Dengan melepaskan diri daripada dunia yang penuh ilusi ini dan dengan tarikan rahsia menuju dunia yang kekal." Pada kesempatan lain, baginda ﷺ bersabda: "Tuhan menciptakan makhluk-Nya dalam kegelapan, kemudian menyinari mereka dengan cahaya-Nya." Dengan pertolongan cahaya inilah pencarian kebenaran mesti dijalankan. Oleh kerana cahaya ini, dengan rahmat-Nya, turun dari semasa ke semasa kepada manusia, kita mesti sentiasa berjaga-jaga untuknya. Ini juga diperkukuhkan oleh sabda Rasul yang lain: "Tuhan mengirimkan kepada kamu, pada waktu-waktu tertentu, hembusan rahmat-Nya; bersedialah untuknya." Tujuan saya dalam catatan ini ialah untuk membuat orang lain memahami betapa sungguh-sungguhnya kita harus mencari kebenaran, kerana ia membawa kepada hasil yang tidak pernah kita impikan. Andaian asas tidak perlu dicari, kerana ia sentiasa hadir dalam fikiran kita; jika kita bersungguh mencarinya, kita hanya mendapati ia terus terlepas dari genggaman kita. Tetapi mereka yang meneruskan penyelidikan mereka melampaui batas biasa terselamat daripada tuduhan lalai dalam mengejar apa yang berada dalam capaian mereka. 10 Seseorang dapat menemukan sejumlah pelajaran dan hikmah dalam kesimpulan bagian ini.

Ini adalah idea pokok buku ini. Saya berharap ia akan mencapai matlamatnya tanpa terjerumus ke dalam jenis polemik yang terpisah daripada cara ateisme sebenarnya zahir pada hari ini. Tujuannya bukanlah untuk membentangkan atau membincangkan hujah-hujah teologi dan falsafah lama yang digunakan untuk menetapkan kewujudan Allah, seperti hujah daripada kebaharuan jasad, hujah daripada gubahan, hujah daripada reka bentuk istimewa, atau perbincangan yang berkaitan dengannya. Sebaliknya, matlamatnya ialah untuk mengadakan perbincangan yang selari dengan wacana yang berlaku hari ini. Inilah jenis perbincangan yang saya telah lakukan dengan sebahagian belia hari ini yang telah terkesan dengan wacana ateis. Ia juga merupakan kajian terhadap banyak keraguan dan bantahan yang dikemukakan oleh ateis kontemporari. Saya tidak wajar menyembunyikan daripada pembaca bahawa, secara peribadi, saya sangat bersemangat untuk mempertahankan ilmu kalam Sunni, dan berdasarkan apa yang dirakamkan dalam kitab-kitab dan perdebatan Sunni oleh ulama Sunni dalam perkara ini, terutamanya tulisan Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah. Namun, saya akan cuba mengawal pandangan kuat saya yang memihak kepada Sunnisme, supaya dapat menawarkan bahan dan idea yang saya harap akan jelas, mudah difahami, menyegarkan, dan bermanfaat kepada masyarakat yang lebih luas. Saya akhiri pendahuluan ini dengan merakamkan penghormatan kepada isteri tercinta dan puteri-puteri tercinta saya – Munā, Fāṭimah, Shaykah, dan Balsam – atas pengorbanan besar dan kesabaran mereka yang membolehkan saya menyiapkan kajian ini. Semoga Allah mengurniakan mereka balasan terbaik bagi pihak saya. Saya mengucapkan terima kasih kepada Dr. Ibrāhīm al-Rammāḥ kerana menyemak draf sebelum penerbitan, dan atas maklum balas beliau yang cemerlang – semoga Allah menetapkan ganjaran dan balasan baik untuknya. Saya memohon kepada Allah agar Dia mengurniakan kita semua kemampuan untuk berbuat kebaikan, dan agar Dia menzahirkan kebenaran dari hati dan lidah kita. Dialah sebaik-baik tempat memohon.

So this is the central idea of the book. I hope it will achieve its aims without delving into the type of polemic that is detached from how atheism actually manifests itself today. The purpose is not to present or discuss the old theological or philosophical arguments used to establish Allah’s existence, such as the argument from the temporality of bodies, argument from composition, argument from special design, or the discussions surrounding these. Rather, the aim is to have a discussion that is aligned to the discourse occurring today. They are the types of discussions I have been having with some of today’s youth who have been impacted by atheist discourse. It is also the study of many of the doubts and objections raised by contemporary atheists. I should not hide from the readership that, personally speaking, I am highly enthusiastic about defending Sunni dialectic theology, and by what is recorded in the Sunni books and debates by Sunni scholars on this subject, especially the writings of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah . However, I will try to curb my strong views in favour of Sunnism to offer material and ideas that I hope will be clear, easy to understand, refreshing, and beneficial to wider society. I end this introduction by paying homage to my beloved wife and my beloved daughters – Munā, Fāṭimah, Shaykah, and Balsam – for their great sacrifices and patience that have allowed me to complete this research. May Allah grant them the best of rewards on my behalf. I thank Dr. Ibrāhīm al-Rammāḥ for reviewing the pre-publication draft, and for his excellent feedback – may Allah decree reward and recompense for him. I ask Allah to grant us all the ability for good, and that He allow the truth to emanate from our hearts and tongues. He  is the best requestee.