Hujah daripada fitrah bagi wujudnya Allah tidak terhad kepada unsur yang wujud dalam jiwa, yang mewajibkan seseorang mengakui bahawa terdapat Pencipta. Bahkan, mungkin juga fitrah menzahirkan fakta yang substansial ini dalam pelbagai cara dan pada pelbagai peringkat.

The argument from fiṭrah for Allah  is not limited to the element that exists in the soul, which requires a person to affirm that there is a Creator. Rather, it is possible that the fiṭrah reveals this substantial fact in a number of ways and at various levels.

Di antara perkara yang boleh difahami oleh seseorang secara automatik ialah fakta-fakta semula jadi dan rasional tertentu, yang dikenali sebagai pengetahuan intuitif atau kebenaran yang jelas dengan sendirinya. Ini diketahui secara fitrah dan diperoleh oleh jiwa tanpa sebarang analisis atau penaakulan. Ini berbeza dengan jenis pengetahuan yang dikenali sebagai pengetahuan teoretikal, yang hanya boleh diperoleh melalui analisis dan penaakulan.

Of the issues a person can automatically grasp are certain natural and rational facts, referred to as intuitive knowledge or self-evident truths. These are innately known and are acquired by the soul without any analysis or reasoning. This is in contrast to the type of knowledge that is known as theoretical knowledge, which can be acquired only via analysis and reasoning.

Perbezaan antara keduanya sepatutnya jelas; malah, ia sepatutnya terbukti dengan sendirinya sehingga setiap orang dapat mengenalinya serta-merta, berbeza dengan pengetahuan teori yang mudah diragukan dan dibantah. Bantahan sebegitu boleh ditolak melalui analisis dan penaakulan. Menjadi sifat pengetahuan intuitif bahawa ia tidak bergantung kepada bukti; sebaliknya, pengetahuan intuitif itu sendiri digunakan sebagai bukti. Pengetahuan teori dirujuk semula kepada pengetahuan intuitif untuk disahkan. Menjelaskan perkara ini, Ibn Ḥazm berkata, ‘Apa sahaja yang boleh diperoleh secara terus melalui logik atau deria tidak memerlukan bukti sama sekali. Sebaliknya, jenis-jenis fakta inilah yang setiap orang wajar gunakan sebagai bukti dan sanggahan, selepas itu penaakulan teorinya boleh dianggap betul atau salah.’42

The difference between the two should be clear; in fact, it should be self evident such that every person must instantly recognise it, as opposed to theoretical knowledge that can be prone to doubt and objection. Such objections may be repelled through analysis and reasoning. It is in the nature of intuitive knowledge that it is not dependent on proof; rather, intuitive knowledge itself is used as evidence. Theoretical knowledge is referred back to intuitive knowledge for verification. Explaining this, Ibn Ḥazm says, ‘Whatever that can be acquired immediately through logic or the senses is not in need of evidence at all. Rather, it is these types of facts that everyone ought to use as evidence and refutation, after which his theoretical reasoning can be deemed to be correct or incorrect.’42

Muʿallimī berkata, ‘Adapun maklumat yang bersifat naluriah dan jelas dengan sendirinya, ahli logik bersepakat bahawa ia adalah mata wang logik. Sebaliknya, memperoleh maklumat daripada pengetahuan analitik hanya boleh diharapkan apabila ia berasaskan dan dikaitkan kepada maklumat yang pertama itu.’43 Penaakulan tidak dapat berfungsi tanpa wujudnya maklumat intuitif. Tanpa-nya, penaakulan bulat dan regresi tanpa henti akan berlaku, lalu menyebabkan keruntuhan seluruh sistem penaakulan. Menjelaskan perkara ini, Ibn Taymiyyah berkata, ‘Pengetahuan yang diperoleh melalui analisis dalil mesti kembali kepada proposisi intuitif. Mana-mana pengetahuan yang tidak bersifat intuitif mesti kembali kepada pengetahuan intuitif. Jika proposisi teoretikal sentiasa dibuktikan dengan yang serupa dengannya, penaakulan bulat atau regresi tanpa henti bagi sebab-akibat akan berlaku. Secara keperluan dan persetujuan ahli logik, kedua-duanya tidak wajar dari beberapa sudut.

Muʿallimī said, ‘As for instinctive and self-evident information, the logicians agree that it is the currency of logic. On the other hand, deriving information from analytical knowledge can only be aspired when it is based on, and attributed to, the former.’43 Reasoning cannot work without the existence of intuitive information. Without it, circular reasoning and infinite regress would come as a result, causing the collapse of the entire system of reasoning. Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘Knowledge that is acquired by analysing proof must refer back to intuitive propositions. Any piece of knowledge that is not intuitive must refer back to intuitive knowledge. If theoretical propositions are constantly proven by their like, circular reasoning or infinite regress of causality would ensue. By necessity and the agreement of logicians, both are improper from a number of angles.

Ilmu teori yang diperoleh ialah ilmu yang didapati daripada proposisi-proposisi yang diketahui dan tidak memerlukan analisis. Sekiranya proposisi-proposisi itu juga bersifat teori, maka ia pula bergantung kepada proposisi-proposisi lain, lalu membawa kepada wujudnya proposisi-proposisi teori yang tidak terhingga di dalam diri manusia. Manusia itu makhluk yang bersifat baharu; dia wujud selepas tidak wujud. Ilmu di dalam hatinya juga bersifat baharu. Sekiranya ilmu di dalam hatinya tidak diperoleh tanpa adanya ilmu yang mendahuluinya, maka itu bermakna hatinya kosong daripada ilmu sejak permulaan lagi. Oleh itu, mesti wujud maklumat asas yang jelas dengan sendirinya (self-evident) yang Allah letakkan di dalam hati seseorang. Tujuan setiap dalil ialah untuk kembali kepada jenis maklumat yang jelas dengan sendirinya ini. Selain itu, maklumat yang jelas dengan sendirinya kadangkala menjadi sasaran keraguan dan bisikan, seperti keraguan golongan sofis yang melemparkan tohmahan terhadap maklumat yang nyata dan jelas dengan sendirinya. Antaranya ialah keraguan yang dilontarkan oleh al-Rāzī pada permulaan kitabnya al-Muḥaṣṣal, yang telah kami bincangkan di tempat lain.

Acquired theoretical knowledge is that which is gained from known propositions that do not require analysis. Had those propositions been theoretical as well, they would have in turn been contingent on other propositions, leading to an infinity of theoretical propositions inside man. Man is temporal – he came into existence after having been non-existent. The knowledge in his heart is temporal. If the knowledge in his heart was not acquired without knowledge prior to it, it would mean that his heart would be without knowledge right from the start. Therefore, it is necessary that there are basic self-evident pieces of information that Allah places within a person’s heart. The aim of any proof is to refer back to this type of self-evident information. Furthermore, self-evident information is sometimes subject to doubts and whispers, like the doubts of sophists who cast aspersions on tangible and self-evident information. These include, for example, the doubts cast by Rāzī in the beginning of his al Muḥaṣṣal, which we have discussed elsewhere:

Keraguan yang merosakkan maklumat tersebut tidak dapat ditolak dengan dalil. Ini kerana tujuan dalil ialah ia merujuk kembali kepada maklumat fitrah itu. Oleh itu, apabila keraguan menyelinap masuk, jalan untuk analisis dan penyelidikan pun tertutup. Inilah sebabnya mengapa orang yang menafikan maklumat yang dapat dirasa dan maklumat fitrah tidak perlu diperdebatkan. Malah, jika orang seperti itu bersikap degil, dia hendaklah dikenakan hukuman sehingga dia mengakui kebenaran. Jika dia tersilap kerana deria atau mindanya dirosakkan, dia tidak mampu memahami maklumat tersebut, atau kerana sebab lain, dia hendaklah dirawat supaya dia dapat memperoleh syarat-syarat untuk mendapatkan ilmu dan dapat menghilangkan perkara-perkara yang menghalangnya. Jika dia masih tidak dapat memahami kerana kerosakan pada tabiatnya, dia hendaklah dirawat dengan ubat yang menangani perkara tersebut, atau dengan doa, ruqyah, perhatian khusus, dan sebagainya. Jika tidak, dia hendaklah dibiarkan.44

Doubts that are injurious to that information cannot be repelled with proof. This is because the aim of proof is that it refers back to that intuitive information. Therefore, when doubt creeps in, the path to analysis and research is closed off. This is why those who deny tangible and instinctive information are not to be debated. In fact, if such a person is being obstinate, he should be disciplined until he admits the truth. If he is mistaken due to corruption afflicting his senses or his mind, is simply unable to understand that information, or for any other reason, he should be treated so that he can gain the prerequisites of acquiring knowledge and be able to dispel those things that block it. If he is still unable to comprehend because of corruption in his temperament, he should be treated with medicament that deals with this, or with supplication, ruqyah, special attention, etc. Otherwise, he should be left alone.44

Sebarang percubaan untuk membuktikan kebenaran kebenaran yang sudah jelas dengan sendirinya melalui penaakulan adalah amat sukar. Malah, ia mungkin mustahil dan boleh membawa seseorang kepada keraguan terhadapnya, lalu terjerumus ke dalam salah satu daripada pelbagai jenis sofisme. Walau apa pun, proses sedemikian sama seperti menyeksa jiwa tanpa sebarang manfaat. Bagi menjelaskan perkara ini, Ibn Taymiyyah telah memberikan satu contoh yang baik untuk menunjukkan sifat masalah ini:

Any attempt to demonstrate the veracity of self-evident truths through reasoning is very hard. In fact, it can be impossible and may lead a person to doubt them, thus falling into one of the many types of sophism. In any case, such a process would be tantamount to torturing the soul without any benefit whatsoever. Expounding on this, Ibn Taymiyyah offered a fine example to demonstrate the nature of this problem:

Apabila perkara-perkara yang difahami secara naluri dicuba untuk dirasionalkan melalui cara-cara bukan naluri, seseorang itu hanya akan menyiksa jiwanya dengan sia-sia. Ini serupa dengan seorang lelaki yang diberi arahan untuk membahagikan sejumlah wang tertentu sama rata kepada sejumlah individu, suatu tugas yang sepatutnya dapat dilaksanakan tanpa kesukaran. Seseorang mungkin berkata kepadanya, "Tunggu, kamu tidak boleh membahagikannya tanpa mengetahui definisi pembahagian dan tanpa membezakan antara pembahagian dengan pendaraban. Pembahagian ialah lawan kepada pendaraban. Yang terakhir dilaksanakan dengan menggabungkan unit satu nombor dengan unit nombor yang lain, manakala yang pertama dicapai dengan membahagikan unit satu nombor dengan unit nombor yang lain. Inilah sebabnya apabila hasil bahagi didarabkan dengan pembahagi, hasilnya ialah dividen, dan apabila nombor hasil pendaraban dibahagikan dengan salah satu daripada dua nombor yang didarab, hasilnya ialah nombor yang satu lagi… "Apa yang saya katakan tentang definisi pendaraban itu tidak sah kerana ia hanya terpakai kepada pendaraban nombor bulat, bukan nombor pecahan. Definisi yang merangkumi semua ialah: Pendaraban ialah jumlah keseluruhan yang hubungannya dengan salah satu nombor yang didarab adalah sama dengan hubungan angka satu dengan nombor yang satu lagi… "Pendaraban setengah dengan satu perempat menghasilkan satu perlapan. Hubungan satu perlapan dengan satu perempat adalah sama dengan hubungan setengah dengan angka satu." Walaupun semua kenyataan ini adalah sah, jelaslah bahawa orang yang mempunyai wang dan ingin mengagihkannya sama rata kepada sejumlah individu akan berasa resah dengan sia-sia jika dia memaksa dirinya memahami semua ini sebelum dia membahagikan wang tersebut. Dia mungkin tidak memahami perkara-perkara ini langsung dan mungkin mendapatinya menyusahkan.45

When instinctively comprehended matters are reasoned through non instinctive means, one will be tormenting the soul in vain. This is similar to a man who is told to divide a certain sum of money into equal portions among a number of individuals – a task that should be performed without difficulty. Someone may say to him, “Wait, you cannot divide it without knowing the definition of division and without drawing a distinction between division and multiplication. Division is the opposite of multiplication. The latter is carried out by compounding the units of one number by the units of the other, whereas the former is achieved by dividing the units of one number by the units of the other. This is why when the quotient is multiplied by the divisor, the result is the dividend, and when the number resulting from multiplication is divided by one of the two numbers multiplied, the result is the other number… “What I have said about the definition of multiplication is not valid because it applies to the multiplication of integers, not fractional numbers. An all-inclusive definition would be: Multiplication is the sum total whose relation to one of the numbers multiplied is the same as the relation of figure one to the other number… “The multiplication of one-half by one quarter results in one-eighth. The relation of one-eighth to one quarter is the same as the relation of one-half to the figure one.” Although these are all valid statements, it is clear that the person who has money and wishes to distribute it equally among a number of individuals would agonise in vain if he were to force himself to understand all this before he divided the money. He may not even understand these matters and may find them problematic.’45

Ketika menjelaskan apa yang boleh dibawa oleh proses penaakulan bagi kebenaran yang sudah jelas dengan sendirinya, beliau menambah: 'Banyak maklumat itu perlu dan bersifat naluri. Jika seseorang mahu memaksa dirinya untuk memberikan penaakulan bagi maklumat itu, ia akan menjadi sukar baginya. Dia akan menjerumuskan dirinya ke dalam keraguan, sama ada kerana ia akan membawa kepada proposisi yang panjang, kerana proposisi tersebut sukar untuk dibongkar, atau kedua-duanya sekali.46

Explaining what the process of reasoning for self-evident truth can lead to, he adds: ‘A lot of information is necessary and instinctive. If a person wants to force himself to offer reasoning for that, it would be difficult for him. He would land himself into doubt, whether because it would lead to lengthy propositions, because they are difficult to unlock, or both.46

Jika ada satu keadaan di mana fakta-fakta yang jelas dengan sendirinya perlu dihujahkan, maka sebenarnya ia adalah untuk menunjukkan bahawa fakta-fakta itu memang bersifat fitrah dan naluri, bukan untuk membuktikan bahawa ia betul. Terdapat perbezaan antara menzahirkan hakikat sesuatu dengan usaha untuk mengemukakan bukti bagi kebenarannya. Yang pertama itu umpama mengingatkan orang yang lalai dan lupa. Oleh sebab itu, ketika membincangkan dalil-dalil yang membuktikan kewujudan Allah, Ibn Taymiyyah berkata, "Maka apabila dia melihat tanda-tanda yang menuntut kewujudan-Nya, tanda-tanda itu menjadi pembuka mata daripada kelalaian tersebut, sebagaimana firman-Nya: 'Sesungguhnya apabila syaitan membisikkan (sesuatu) kepada orang-orang yang bertakwa, mereka segera mengingati (Tuhan mereka), maka ketika itu mereka melihat dengan jelas.'47 Ia juga menjadi peringatan untuk mengingati Allah apabila kelalaian dan kealpaan menguasai diri. Maka ia adalah pembuka mata untuk menghapuskan kejahilan yang mungkin dialami seseorang, dan peringatan untuk menghilangkan kelalaiannya. Ini walaupun pengiktirafan asas terhadap kewujudan Allah itu terdapat secara fitrah dalam jiwa tanpa sebarang sebab luaran sama sekali."48

If there is ever a case that self-evident facts need to be reasoned, then that would actually be to demonstrate that they are indeed innate and instinctive, not to prove they are correct. There is a difference between revealing the nature of something and the attempt to offer evidence for its veracity – the former is akin to reminding the heedless and forgetful. This is why when discussing the evidence that proves the existence of Allah , Ibn Taymiyyah said, So when he sees the signs that necessitate His existence, they would be an eye-opener from that spectrum, just as He  said, “Indeed, when Satan whispers to those mindful of Allah, they remember their Lord then they start to see things clearly.”47 It would also be a reminder to remember Allah when forgetfulness and heedlessness overcome. Therefore, it is an eye-opener to dispel the ignorance one may experience, and a reminder to remove one’s heedlessness. This is despite the fact that the core recognition of Allah’s existence is instinctively found in the soul without any external means whatsoever.48

Ini menimbulkan dua persoalan yang sah.

This brings about two valid questions:

Di manakah jiwa memperoleh pengetahuan intuitif?

1. Where did the soul gain intuitive knowledge?.

2. Dari manakah pengetahuan intuitif memperoleh objektivitasnya yang universal dan mutlak?

2. From where does intuitive knowledge acquire its universal and absolute objectivity?.

Dari perbincangan sebelum ini, telah jelas bahawa maklumat intuitif sudah sedia ada dalam hati. Ia tidak diperoleh melalui proses pendidikan, dan ia bukan maklumat yang diakses daripada mana-mana sumber luaran. Oleh itu, adalah wajar untuk bertanya soalan berikut: Apakah atau siapakah yang meletakkan idea-idea naluri ini dalam hati? Jawapan yang logik ialah Allah. Untuk mengelak daripada soalan ini, wacana atheis telah berusaha meragukan sifat naluri pengetahuan ini, dengan mendakwa bahawa maklumat tersebut lahir daripada pendidikan yang diterima melalui deria melalui proses induksi (istiqrā’). Mereka mengemukakan contoh berikut: Jika seorang lelaki menambah sebiji epal kepada sebiji epal yang lain, jumlahnya menjadi dua biji epal; jika dia menambah sebiji oren kepada sebiji oren yang lain, jumlahnya menjadi dua biji oren. Ini ialah satu kaedah sejagat: 1+1=2. Mereka menambah bahawa kaedah sebab-akibat lahir daripada proses sebab-akibat yang manusia persepsikan melalui deria. Ringkasnya, mereka mendakwa bahawa pengetahuan ini lahir daripada pengalaman tersebut, bukan kerana sebarang pengetahuan naluri dalam perkara ini yang mendahului deria. Pandangan falsafah ini, yang mentafsirkan maklumat rasional dengan merujuknya kembali kepada pengetahuan deria dan mengabaikan sebarang kecenderungan semula jadi, membawa kepada beberapa masalah kognitif. Ia membuka pintu untuk meragui kebenaran naluri dan berulang yang sebenarnya merupakan konsep-konsep ini. Kaedah 'cuba-dan-uji' yang meliputi setiap pengalaman manusia adalah mustahil untuk dicapai. Oleh itu, mungkin sahaja seseorang masih boleh ragu-ragu tentang hukum sejagat ini, kerana ia mungkin dilanggar di suatu tempat di luar eksperimen 'cuba-dan-uji' yang terhad itu. Sebagai contoh, dia tidak akan tahu bahawa ada sesuatu peristiwa, di suatu tempat di alam semesta, yang berlaku tanpa sebarang sebab luaran yang mencetuskannya.

From the previous discussion, it was made clear that intuitive information is already present in the heart. It is not acquired through the process of education. It is not information accessed from any external source. Therefore, it is perfectly natural to ask the following question: What or who placed these instinctive ideas in the heart? The logical answer is Allah. In order to sidestep this question, atheist discourse has strived to cast doubt on the instinctive nature of this cognition, claiming that such information is borne out of the education received by the senses via the process of induction (istiqrā’). They propose the following: If a man adds an apple to another, it would be two apples; if he adds an orange to another, it would be two oranges. This is a universal rule: 1+1=2. They add that the rule of causality is borne out of the cause-effect process that man perceives through his senses. In a nutshell, they claim that this knowledge is borne out of this experience, not because of any instinctive knowledge in this regard that precludes the senses. This philosophical outlook – interpreting rational information by referring them back to sensory knowledge and disregarding any innate predisposition – leads to a number of cognitive problems. It opens up the door of doubting the instinctive and recurring truths that these concepts actually are. The ‘try-and-test’ method that covers every human experience is impossible to achieve. Therefore, it is possible that a man can still have doubts about this universal law, as it might be broken somewhere outside of his limited ‘try-and-test’ experiment. For example, he would not know that there is an event, somewhere in the universe, that came to pass without any external cause triggering it.

Masalah ini membawa sebahagian ateis kepada satu pandangan yang mengakui kehadiran sejagat konsep-konsep rasional ini dalam amalan, tanpa cuba menjelaskannya dari sudut falsafah atau teori. Ahli-ahli falsafah ini mengakui satu persetujuan pragmatik dalam alam semesta: Manusia menjalani kehidupan hariannya dengan mempercayai bahawa konsep-konsep ini adalah kebenaran yang tertanam dan jelas dengan sendirinya, sedangkan pada hakikatnya, sifat jelas dengan sendirinya, tertanam, dan naluriah ini tidak dapat dibuktikan atau diberi alasan dengan bukti. Masalah ini bertambah rumit apabila sebahagian ateis benar-benar mengambil pendekatan yang curiga terhadap konsep-konsep yang jelas dengan sendirinya dan bersifat wajib: bahawa tidak ada pengetahuan teoretikal yang dapat diperoleh daripadanya, dan ia tidak wajar diterima sebagai fakta yang jelas dengan sendirinya.

This problem led some atheists to propose a view that acknowledges the universal recurrence of these rational concepts in practice, without attempting to explain them from a philosophical or theoretical viewpoint. These philosophers acknowledge a pragmatic quid pro quo arrangement in the universe: Man engages with his daily life believing these are innate and self-evident truths, while in reality, their self-evidentiary, innate, and instinctive nature is something that cannot be demonstrated or reasoned with proof. The problem is compounded when some atheists actually adopt a sceptical approach to self-evident and necessary concepts: that there cannot be any theoretical knowledge that could be gained from them, nor should they be accepted as self-evident facts.

Ahli ateis terkenal Lawrence Krauss telah menyatakan pada beberapa kesempatan bahawa minda manusia bersifat primitif dan sedang berevolusi – dalam istilah Darwinis – untuk berinteraksi dengan selamat dengan bahaya di savana; namun, minda tersebut tidak semestinya mampu memahami hakikat alam semesta ini atau realiti kewujudan. Oleh itu, katanya, adalah perlu untuk dunia difahami melalui dunia itu sendiri – menerusi pemerhatian dan empirisme, tanpa bergantung kepada apa yang dikenali sebagai konsep rasional, apatah lagi merujuk kepadanya sebagai penentu kebenaran. Kebenaran, katanya, hanyalah apa yang dapat kita capai melalui pemerhatian dan deria mengikut kaedah saintifik, tidak kira sepelik mana ia kelihatan – malah bercanggah sekalipun – dengan minda naluri kita. Krauss menyebut perkara ini dalam bukunya A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing, yang berdasarkan idea bahawa walaupun alam semesta berasal daripada ketiadaan, ia boleh mencipta dirinya sendiri daripada dirinya sendiri mengikut hukum fizik. Dakwaan ini, dengan segala perincian yang dibawanya, amat bermasalah kerana ia membawa kepada pelbagai masalah kognitif yang amat berbahaya. Sebahagian daripada kecelaruan kognitif ini menjadi jelas dalam perdebatan Krauss dengan Hamza Tzortzis, Islam atau Ateisme: Yang Manakah Lebih Masuk Akal? Dalam perdebatan ini, kedudukan Krauss yang bercanggah dan keliru terdedah, kerana didapati beliau tidak mampu membina sebarang pandangan kognitif yang kukuh. Masalahnya bermula apabila beliau mengetepikan konsep rasional asas. Mengetepikannya membawa kepada pengabaian bukan sahaja kepercayaan terhadap alat pemerhatian, tetapi juga kehilangan kepercayaan terhadap kaedah saintifik itu sendiri. Kaedah saintifik ialah satu-satunya jalan kepada ilmu, menurut pandangan yang dipegang oleh saintisme ekstrem. Kaedah saintifik didasarkan pada dakwaan-dakwaan yang buktinya tidak dapat ditunjukkan melalui kaedah saintifik itu sendiri; jika tidak, ia akan membawa kepada kitaran hujah (circularity). Pendirian bahawa pengetahuan hanya boleh berasaskan maklumat semula jadi dan saintifik ialah pendirian yang bercanggah dengan dirinya sendiri, dan tidak boleh dianggap munasabah dari sudut rasional. Namun, apakah yang harus kita lakukan apabila bantahan seperti ini diarahkan kepada mereka yang menafikan konsep-konsep rasional asas, sedangkan – sebagaimana yang anda lihat – bantahan itu sendiri berasaskan konsep-konsep tersebut? Bagaimana ia boleh meyakinkan mereka yang tidak melihat sebarang masalah dalam menerima bahawa alam semesta telah mencipta dirinya sendiri? Jika mereka sanggup menerima jenis pandangan seperti ini, maka 27

The famous atheist Lawrence Krauss has stated on multiple occasions that the human mind is primitive and evolving – in Darwinist terms – to safely interact with the dangers in the savannah; however, they are minds that are not necessarily able to understand the nature of this universe or existential reality. Therefore, he claims, it is necessary that the world is understood through the world itself – via observation and empiricism, without relying on anything known as rational concepts, let alone referring to them as arbiters of truth. Truth, he claims, is only that which we can access via observation and the senses according to the scientific method, no matter how strange it may appear – or contradictory even – to our instinctive minds. Krauss mentioned this in his book A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing, which is based on the idea that even though the universe came from nothing, it can create itself from itself as per the laws of physics. This assertion with the detail it entails is extremely problematic, as it leads to multiple cognitive problems that are extremely dangerous. Some of this cognitive disorder became apparent in Krauss’s debate with Hamza Tzortzis, Islam or Atheism: Which Makes More Sense? In this debate, the self-conflicting and confused position of Krauss was exposed, as it was revealed that he was unable to construct any sound cognitive viewpoint. Its problems begin in that it discards basic rational concepts. Discarding them leads to the abandonment of not only trust in the tools of observation, but also a loss of trust in the scientific method itself. The scientific method is the sole path to knowledge, as per the view purported by extreme scientism. The scientific method is based on assertions whose evidence cannot be demonstrated through the scientific method itself; otherwise, it will lead to circularity. The position that knowledge can only be based on natural and scientific information is a self-contradictory one that cannot be deemed rationally acceptable. However, what are we to do if this type of objection is directed at those who deny basic rational concepts, when – as you can see – the objection is based on them? How can it be convincing to those who do not see any problem in accepting that the universe created itself? If they are willing to accept this type of 27

Pandangan itu, maka apa yang menghalang mereka daripada mendakwa bahawa 'kaedah saintifik itu betul kerana… kaedah saintifik'? Tidak dapat dinafikan bahawa pengusulan konsep sedemikian membawa kepada sofisme. Malah, sesetengah atheis telah terperangkap dalam pemikiran jenis ini.

view, then what is stopping them from claiming that ‘the scientific method is correct because of…the scientific method’? There is little doubt that the proposal of such a conceptualisation leads to sophistry. Indeed, some atheists have fallen victim to this type of mentality.

Pada suatu ketika, saya berada dalam perbincangan dengan beberapa orang belia yang dipengaruhi oleh fahaman ateis. Perbincangan itu membawa kami kepada polemik gaya Barat mengenai subjek tersebut, lalu saya melihat bahawa perbincangan perlu dikembalikan kepada titik persamaan. Saya mula bercakap tentang sumber-sumber maklumat manusia. Saya berkata bahawa, secara umumnya, sumber-sumber ini ada tiga.

On one occasion, I was in a discussion with some youth who were afflicted by atheist ideas. The discussion led us to Western-style polemics on the subject, so I saw that it was necessary for the discussion to be brought back to a common ground. I started to speak on the human sources of information. I said that, broadly speaking, these sources are three:

1. Panca indera.

1. The senses.

2. Logik.

2. Logic.

3. Maklumat yang Diriwayatkan.

3. Transmitted information.

Betapa terkejutnya saya ketika mengetahui bahawa sumber perolehan ilmu menurut mereka hanyalah pancaindera, bukan perkara rasional (sama ada teori mahupun fitri)! Saya ingin memastikan bahawa masalah ini benar-benar wujud dalam pemikiran mereka. Saya mengajukan beberapa soalan kepada mereka untuk menyelidiki keyakinan mereka mengenai perkara ini, dan mengapa mereka mengemukakan prinsip utama sedemikian. Apa yang saya katakan adalah seperti berikut: 'Satu konsep rasional asas ialah "bahagian < keseluruhan". Bayangkan kita mempunyai sebiji oren di hadapan kita dan kita membahagikannya kepada empat bahagian. Adakah satu bahagian itu lebih kecil, sama, atau lebih besar daripada keseluruhan oren itu?' Saya terkejut apabila mereka menjawab: 'Kita tidak dapat mengetahuinya sehinggalah kita melihat oren ini dan memotongnya sendiri.' Saya memberitahu mereka, 'Di rumah, saya mempunyai sebuah kitab bertajuk Majmū' Fatāwā Ibn Taymiyyah dalam 37 jilid. Adakah jilid pertama lebih kecil, sama, atau lebih besar daripada keseluruhan koleksi itu?' Mereka berkata, 'Kita tidak akan tahu sehinggalah kita melawat rumah anda dan melihatnya.' Terdapat sebuah cerek kopi di hadapan kami. Saya berkata kepada salah seorang daripada mereka, 'Angkat cerek itu.' Apabila dia mengangkatnya, saya berkata, 'Adakah awak akan dapat mengangkat cawan kopi – yang lebih ringan – berdasarkan pengetahuan awak bahawa awak boleh mengangkat sesuatu yang lebih berat?' Dia mencapai cawan itu – saya berkata kepadanya, 'Saya tidak mahu awak membuat eksperimen.' Dia berkata, 'Saya tidak akan tahu jawapannya sehingga saya membuat eksperimen.' Saya mengakhiri soal siasat saya dengan bertanya kepada salah seorang daripada mereka, 'Adakah awak wujud atau tidak?' Dia berkata, 'Saya wujud.' Saya berkata, 'Adakah mungkin sains pada masa depan akan dapat membuktikan bahawa awak sebenarnya tidak wujud?' Dia berkata, 'Mungkin.' Perbincangan berakhir di sini.

Imagine how surprised I was when I learned that the source of gaining information according to them was sensory only, not rational issues (whether theoretical or instinctive)! I wanted to be certain that this problem actually existed in their mindset. I asked them a number of questions to ascertain their convictions on the topic, and why they would propose such a key principle. What I said was the following: ‘One basic rational concept is that “part < whole”. Imagine we have an orange in front of us and we split it into quarters. Would that one quarter be smaller than, equal to, or larger than the whole orange?’ I was shocked when they replied: ‘We cannot know until we see this orange and cut it ourselves.’ I told them, ‘At home, I have a book titled as Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah in 37 volumes. Is the first volume smaller than, equal to, or larger than the whole collection?’ They said, ‘We would not know until we visited you at your home and saw it.’ There was a coffee pot in front of us. I said to one of them, ‘Lift the pot up.’ When he raised it, I said, ‘Will you be able to raise the coffee cup – which is lighter – based on your knowledge that you can lift something heavier?’ He reached out to the cup – I said to him, ‘I do not want you to experiment.’ He said, ‘I would not know the answer until I experiment.’ I finished my line of questioning by asking one of them, ‘Do you exist or not?’ He said, ‘I exist.’ I said, ‘Is it possible that science in the future will be able to prove that you are in fact non-existent?’ He said, ‘It is possible.’ The discussion ended at this.

Sejujurnya, ada sebahagian daripada mereka yang tidak bersetuju dengan penafian rakan-rakan mereka terhadap konsep-konsep rasional asas, dan berpendapat bahawa teori seperti ini serta asas dasar tersebut akan menamatkan perbincangan. Namun, rakan-rakannya menentang pandangan ini. Hakikatnya, sebahagian cadangan mereka tidak semestinya lahir daripada sikap degil atau angkuh. Sebaliknya, mereka mendasarkannya pada data, sebahagiannya kembali kepada kaedah bahawa ilmu tidak dapat ditetapkan secara naluri tanpa perantaraan deria. Mereka juga bergantung pada dakwaan saintifik, terutamanya dalam bidang fizik kuantum, yang telah memperdayakan mereka sehingga mereka percaya tiada jalan untuk menyatukan dakwaan rasional dengan dakwaan saintifik.

To be fair, there were some among them who did not agree with their fellows’ denial of basic rational concepts, and were of the view that this type of theorising and foundational basis would end the discussion. However, his friends were opposed to this. The truth is that some of their proposals did not necessarily arise from obstinacy or haughtiness. Rather, they based this on data, some of which goes back to the rule that knowledge cannot be instinctively established without the intermediary of the senses. They also rely on scientific assertions – especially in the field of quantum physics – that duped them into believing that there is no way to marry rational and scientific assertions.

Sesiapa yang pernah membaca fizik kuantum akan tahu betapa samar-samarnya ia, dan betapa rumitnya bagi akal manusia untuk menelusuri pelbagai aspeknya. John Wheeler berkata, ‘Jika anda tidak keliru sama sekali dengan mekanik kuantum, anda tidak memahaminya.’49 Roger Penrose berkata, ‘Mekanik kuantum langsung tidak masuk akal.’50 Richard Feynman berkata, ‘Saya rasa saya boleh katakan dengan yakin bahawa tiada seorang pun yang memahami mekanik kuantum.’51

Whoever has read quantum physics will know how ambiguous it is, and how complex it is for a human mind to navigate its many aspects. John Wheeler said, ‘If you are not completely confused by quantum mechanics, you do not understand it.’49 Roger Penrose said, ‘Quantum mechanics makes absolutely no sense.’50 Richard Feynman said, ‘I think I can safely say that nobody understands quantum mechanics.’51

Saya berpendapat bahawa tidak wajar bagi seseorang untuk mengenepikan ilmu yang jelas dengan sendirinya (self-evident knowledge) beserta nilai objektifnya semata-mata demi ilmu tabii (natural knowledge). Yang wajib ialah ilmu tabii diletakkan di bawah pemerintahan ilmu yang jelas dengan sendirinya; apa sahaja daripada ilmu tabii yang samar atau bercanggah dengan ilmu tersebut hendaklah diketepikan. Kita mesti meyakini bahawa kita jahil tentang hakikat realiti; apabila kejahilan itu dihapuskan, nescaya yang bersifat deria dan nyata akan selari dengan yang bersifat rasional. Tanpa pendekatan ini, kita akan kehilangan segala ilmu, sama ada yang nyata mahupun yang rasional. Maka telah terbukti secara muktamad bahawa terdapat masalah sebenar yang dihadapi oleh ramai golongan atheis, dan bahawa mereka sebahagiannya tidak mampu mendamaikan kedua-duanya, sehingga membawa kepada kesimpulan yang amat berbahaya.

I believe that it is not proper for a person to discard self-evident knowledge and their objective value just for natural knowledge. What is incumbent is to have natural knowledge governed by self-evident knowledge – whatever from the former is ambiguous or contradicts the latter should be cast aside. We must believe that we are ignorant of reality; if that ignorance is dispelled, then most certainly the sensory and tangible would be in alignment with the rational. Without this approach, we will be left without any knowledge, whether tangible or rational. It has thus been conclusively proven that there is a real problem facing many atheists, and that there is a degree of inability on their part to reconcile the two, leading to extremely dangerous conclusions.

Dalam bukunya The Grand Design, yang ditulis bersama Leonard Mlodinow, Stephen Hawking berkata, ‘Sesungguhnya, seperti banyak gagasan dalam sains masa kini, ia nampaknya bercanggah dengan akal sehat. Tetapi akal sehat berasaskan pengalaman harian, bukan atas alam semesta sebagaimana ia didedahkan melalui keajaiban teknologi, seperti yang membolehkan kita merenung jauh ke dalam atom atau kembali ke alam semesta awal.’52 Masalah dalam petikan ini ialah kekaburan sekitar idea ‘akal sehat’. Adakah ia bermaksud bahawa konsep rasional asas harus dinafikan, atau adakah ia hanya bermaksud kemustahilan nomologi?

In his book The Grand Design, which was co-authored with Leonard Mlodinow, Stephen Hawking said, ‘Indeed, like many notions in today’s science, it appears to violate common sense. But common sense is based upon everyday experience, not upon the universe as it is revealed through the marvels of technologies, such as those that allow us to gaze deep into the atom or back to the early universe.’52 The problem with this passage is the ambiguity surrounding the idea of ‘common sense’. Does it mean that basic rational concepts are to be denied, or does it simply mean nomological impossibilities?

Seseorang mungkin keliru menganggap bahawa sesuatu yang mustahil dari segi hukum alam (nomologically impossible) juga mustahil dari segi rasional, dan kemudian baru mendapati bahawa perkara itu sebenarnya tidak mustahil dari segi rasional. Namun, terdapat satu himpunan konsep asas yang bersifat instinktif dan yang kelihatannya lebih tinggi daripada kewujudan manusia itu sendiri. Maklumat yang bersifat instinktif seperti ini tidak diperoleh semata-mata melalui pengalaman manusia. Oleh itu, adalah satu kesilapan untuk menafikan kemustahilan logik, iaitu situasi-situasi yang membawa kepada percanggahan, seperti bulatan segi empat, jasad yang bergerak tetapi dalam keadaan pegun, sesuatu yang tidak wujud dan tidak juga tidak wujud, dan seumpamanya. Gambaran-gambaran sebegini tidak tergolong dalam keluarga kemustahilan hukum alam, maka pemahaman kita tentang kemustahilan hukum alam tidak semata-mata kembali kepada pengalaman manusia. Sebaliknya, ini adalah kemustahilan logik yang tidak pernah dapat dibayangkan wujud di dunia luaran sama sekali.

A person might mistakenly assume that something nomologically impossible is also rationally impossible, only to later find out that it is not rationally impossible. However, there is a package of basic instinctive concepts that appear to be higher than the very existence of man. Such instinctive information is not gained by mere human experience. This is why it is an error to deny logical impossibilities, which in reality are those scenarios that lead to a contradiction, such as a squared circle, a moving motionless body, something that is neither in existence nor in non-existence, etc. These sorts of images are not from the family of nomological impossibilities – such that our understanding of nomological impossibilities goes back solely to our human experience. Rather, these are logical impossibilities that cannot ever be envisaged in the external world at all.

Masalah dalam petikan Hawking itu dijelaskan lebih lanjut dengan apa yang dia nyatakan dalam buku yang sama: ‘Fizik kuantum mungkin kelihatan seperti menjejaskan idea bahawa alam ini ditadbir oleh hukum-hukum, tetapi itu tidak benar.’53 Jika ini kelihatan begitu, maka mengapa dalam hakikat sebenarnya tidak demikian? Sebabnya ialah apa yang kelihatan bercanggah akan dikembalikan kepada konsep-konsep dan dakwaan-dakwaan yang lain, supaya masalah percanggahan itu dapat diselesaikan. Salah satu daripada konsep-konsep ini ialah konsep-konsep rasional yang bersifat fitri.

The problem with Hawking’s passage is further clarified with what he mentions in the same book: ‘Quantum physics might seem to undermine the idea that nature is governed by laws, but that is not the case.’53 If this appears to be the case, then why is it not like that then in actual truth? The reason for that is what appears to be contradictory would be referred back to other concepts and assertions, so that the problem of contradiction is solved. One of these concepts are the instinctive rational concepts.

Hakikatnya, fizik kuantum, dengan segala implikasi saintifik dan rasionalnya, adalah bidang kajian yang penting. Ia memerlukan gabungan banyak pakar untuk menjelaskan hakikat dakwaan yang dibuat dalam fizik, supaya dapat memberikan jawapan kepada konsep-konsep yang timbul daripada dakwaan tersebut.

The truth is that quantum physics, with all its scientific and rational implications, is an important field of study. It requires the convergence of many specialists to clarify the reality of assertions made in physics in order to offer answers to concepts brought up by those assertions.

Masalah yang dihadapi golongan ateis berhubung prinsip-prinsip rasional asas sebahagian besarnya berpunca daripada pandangan mereka yang materialistik dan Darwinis terhadap kewujudan kita. Sekiranya kita dapat mengatasi kebuntuan yang timbul daripada tanggapan bahawa jirim mampu menghasilkan logik, dan bahawa evolusi Darwin mampu mencipta hasil ini, maka satu persoalan yang dibangkitkan oleh Darwinisme berkenaan keupayaan rasional kita ialah: Adakah alam telah membentuk dan membangunkan minda untuk kita yang mampu mencapai realiti objektif, atau adakah ia membentuk dan membangunkannya semata-mata supaya kita dapat hidup dan terus bertahan, tanpa mengira kemungkinan untuk menzahirkan hakikat sebenar sesuatu perkara? Adakah mungkin minda kita memberitahu kita sesuatu dan menjadikannya seolah-olah perkara itu perlu bagi kita supaya kita dapat hidup dan terus bertahan, walaupun ia mungkin hanyalah khayalan?

The problem faced by atheists vis-à-vis basic rational principles goes back, for the large part, to their materialistic and Darwinist outlook on our existence. If we could negotiate the deadlock caused by the notion that matter is able to produce logic, and that Darwinist evolution is able to create this product, then one question that Darwinism poses vis-à-vis our rational capabilities is this: Did nature evolve and develop minds for us that are able to reach objective realities, or did it evolve and develop them for us to live and survive, regardless of the possibilities in revealing the actual true nature of things? Is it possible that our minds tell us something and make it out as if it is necessary for us so that we can live and survive, even though this might just be a fantasy?

Ini adalah salah satu masalah mendalam dalam Darwinisme. Ia membawa kepada pelbagai masalah yang lebih luas dalam wacana atheis secara umum merentasi beberapa isu, seperti sifat semula jadi iman kepada Tuhan, keinginan terhadap agama, rasa moral, kecenderungan kepada kehendak bebas, dan lain-lain. Ini kerana kesemua perkara ini dijelaskan melalui kanta Darwinis, yang berasaskan sama ada a) kelebihan kehidupan bagi makhluk hidup atau b) punca kewujudan mereka jika kelebihan tersebut tidak dimaksudkan secara utama atau dianggap tidak penting, tetapi hanyalah hasil sampingan (by-product) daripada proses seleksi semula jadi bagi kehidupan dan kelangsungan hidup manusia. Logik bukanlah pihak pertama yang berfikir begini. Alam – menurut pandangan Darwinis – telah membentuk minda kita supaya kita dapat terus hidup. Adapun hakikat bahawa minda ini mampu mempelajari realiti, maka itu merupakan hasil sampingan jika ia wujud; jika tidak, adalah sangat mungkin untuk menganggap bahawa minda kita telah menipu kita, semata-mata supaya kita dapat terus hidup. Masalah mendalam ini sendiri pernah diakui oleh Darwin. Beliau menyatakan kekeliruannya mengenai isu ini, dengan berkata, ‘But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy.’54 The 53 The Grand Design, p. 93.

This is one of the deep problems with Darwinism. It leads to wide problems in general atheist discourse across a number of issues, such as the innateness of faith in God, the desire for religion, the sense of morality, the tendency of free will, etc. This is because all of these are explained through the Darwinist lens, that is based on either a) the advantages of living for living beings or b) the causes of their existence if those advantages are not primarily intended or are considered inconsequential, but are rather just a by-product of the natural selection process for life and the survival of humankind. Logic is not the first to think this. Nature – as per the Darwinist view – evolved our minds so we can survive. As for the fact that these minds are able to learn about reality, then that is a by-product if it exists; otherwise, it is quite possible to assume that our minds have duped us, simply so that we may survive. This deep problem was something acknowledged by Darwin himself. He expressed his confusion on the issue, saying, ‘But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy.’54 The 53 The Grand Design, p. 93.

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

penolakan dan pengecilan terhadap kebenaran-kebenaran rasional dan wajib ini – sama ada kebenaran yang kadangkala amat jelas dengan sendirinya, atau kebenaran yang tidak dapat dinafikan tetapi pada sifatnya agak tersembunyi – telah menimbulkan tentangan yang keras terhadap falsafah dan teori rasional, sama ada ia dikawal oleh pemikiran agama atau tidak.

rejection and downplaying of these rational and necessary truths – whether they are those truths that are sometimes incredibly self-evident, or those undeniable truths that are somewhat reserved by nature – has created a severe pushback against philosophy and rational theory, whether that is governed by the religious mindset or not.

Inilah sebabnya ramai orang, dalam pelbagai konteks, telah mengisytiharkan bahawa falsafah sudah mati dan tidak memberi sebarang manfaat. Salah satu petikan yang terkenal ialah daripada Hawking di permulaan The Great Design: ‘Secara tradisinya, ini ialah soalan-soalan untuk falsafah, tetapi falsafah sudah mati. Falsafah tidak mengikuti perkembangan moden dalam sains, terutamanya fizik. Saintis telah menjadi pembawa obor penemuan dalam pencarian kita terhadap ilmu.’55 PZ Myers berkata, ‘Banyak falsafah boleh memusnahkan anda.’56 Krauss berkata, Falsafah ialah bidang yang, malangnya, mengingatkan saya kepada jenaka lama Woody Allen, “mereka yang tidak mampu melakukan, mengajar, dan mereka yang tidak mampu mengajar, mengajar senaman.” Dan bahagian yang paling teruk dalam falsafah ialah falsafah sains; orang yang, setakat yang saya tahu, membaca karya ahli falsafah sains hanyalah ahli falsafah sains yang lain. Ia tidak memberi sebarang kesan terhadap fizik sama sekali, dan saya ragu bahawa ahli falsafah lain membacanya kerana ia agak teknikal. Oleh itu, amat sukar untuk memahami apa yang menjustifikasikannya. Saya akan mengatakan bahawa ketegangan ini berlaku kerana orang dalam bidang falsafah berasa terancam, dan mereka sememangnya berhak berasa terancam, kerana sains maju manakala falsafah tidak.57

This is why many people, in various contexts, have declared that philosophy is dead and offers no benefit. One famous quotation is by Hawking in the beginning of The Great Design: ‘Traditionally these are questions for philosophy, but philosophy is dead. Philosophy has not kept up with modern developments in science, particularly physics. Scientists have become the bearers of the torch of discovery in our quest for knowledge.’55 PZ Myers said, ‘A lot of philosophy can destroy you.’56 Krauss said, Philosophy is a field that, unfortunately, reminds me of that old Woody Allen joke, “those that can’t do, teach, and those that can’t teach, teach gym.” And the worst part of philosophy is the philosophy of science; the only people, as far as I can tell, that read work by philosophers of science are other philosophers of science. It has no impact on physics what so ever, and I doubt that other philosophers read it because it’s fairly technical. And so it’s really hard to understand what justifies it. And so I’d say that this tension occurs because people in philosophy feel threatened, and they have every right to feel threatened, because science progresses and philosophy doesn’t.57

Penolakan terhadap ruang bagi rasionaliti ini, bersama dengan dakwaan-dakwaan naluriah dan teoretisnya, apabila diambil bersama implikasinya, membawa kepada sofisme, sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini. Dalam bayang-bayangnya yang gelap, sebarang kemungkinan untuk mencapai kognisi dan ilmu pengetahuan akan runtuh. Secara semula jadi, ia akan memusnahkan kaedah yang menjadi asas kepada sains semula jadi dan sains empirikal.

This denial of the space for rationality, along with its instinctive and theoretical assertions, when taken with its implications, leads to sophistry, as has been explained before. In its dark shadow, any possibility to access cognition and knowledge would fall apart. Naturally, it would destroy the rule upon which the natural and empirical sciences are founded.

Adalah pelik bahawa walaupun mereka membesar-besarkan dan melebih-lebihkan kepentingan sains empirikal, mereka secara tidak sedar beroperasi daripada satu set tanggapan awal yang tidak dapat dibuktikan oleh sains empirikal. Contohnya ialah titik permulaan bahawa alam semesta mempunyai realiti yang berasingan daripada persepsi kita, bahawa ia boleh dikaji, bahawa ia tertakluk kepada satu set hukum tertentu, dan bahawa hukum-hukum ini tetap. Maka, apa sahaja yang hari ini dianggap sebagai hukum alam akan menjadi realiti yang diterima esok. Beroperasi daripada satu kerangka prasangka bukanlah sesuatu yang pelik atau sukar untuk dibayangkan. Yang lebih menggelikan ialah mereka tidak dapat melepaskan diri daripada kebenaran rasional yang bersifat fitrah, walaupun mereka mendakwa menafikannya. Hanya dengan menjalankan proses penaakulan berasaskan bukti sudah menunjukkan bahawa mereka menerima konsep sebab-akibat, dan bahawa terdapat hubungan antara bukti dengan apa yang ditunjukkannya, kerana bukti sebenarnya merupakan sebab untuk mengetahui apa yang ditunjuk oleh bukti tersebut.

It is strange that even though they magnify and exaggerate the importance of empirical science, they unknowingly operate from a set of preconceived notions that cannot be proven by empirical science. An example of this is the initial starting point that the universe has a reality that is separate from our perception, that it can be studied, that it is subjected to a particular set of laws, and that these laws are fixed. So, whatever is considered to be from the natural laws today will become an accepted reality tomorrow. Operating from a preconceived framework is neither strange nor hard to envisage. What is more amusing is that they cannot divorce themselves from instinctive rational truths, even though they claim to deny them. Merely exercising the process of evidence-based reasoning speaks to the fact that they accept the concept of causality, and that there is a link between evidence and that which it points to, because evidence really is a cause of knowing that which the evidence points towards.

Dalam satu perbincangan yang menarik antara Frank Turek dan seorang ateis (Michael) yang terdapat dalam salah satu ceramah Turek di University of Wisconsin-Madison, si ateis itu dengan jelas meragui kewujudan konsep-konsep rasional yang bersifat naluri.

In an interesting discussion between Frank Turek and an atheist (Michael) found in one of Turek’s lectures at the University of Wisconsin-Madison, the atheist explicitly doubted the existence of instinctive rational concepts:

Michael: Saya berhujah bahawa hukum-hukum logik sebenarnya tidak wujud kalau begitu.

Michael: I would argue that the laws of logic really don’t exist then.

Frank: Jadi awak sedang mengatakan bahawa mereka benar-benar wujud.

Frank: So you’re saying that they do really exist.

Michael: Tidak.

Michael: No.

Frank: Ya, awak sedang mengatakan bahawa mereka memang begitu.

Frank: Yes, you’re saying they do.

Michael: Bagaimana saya mengatakan bahawa mereka melakukannya?

Michael: How am I saying they do?.

Frank: Kerana anda sedang menggunakan hukum non-kontradiksi sekarang untuk mengatakan bahawa saya salah.

Frank: Because you’re using the law of non-contradiction right now to say that I’m wrong.

Hukum tidak bercanggah – yang menyatakan bahawa idea-idea yang bertentangan tidak boleh kedua-duanya benar pada masa yang sama dan dalam pengertian yang sama – ialah salah satu hukum asas logik. Walaupun menggunakan hukum itu dan yang lain, Michael terus mendakwa bahawa hukum-hukum logik sebenarnya tidak wujud. Kedengarannya dia berkata bahawa hukum-hukum logik hanyalah konvensyen manusia; bahawa kita manusia sekadar mencipta hukum-hukum ini dalam minda kita tetapi ia sebenarnya tidak wujud di luar minda kita. Beberapa ateis telah memegang pendirian ini, termasuk Dr. Stein. Apabila saya bertanya kepada Michael sama ada itu pendiriannya, dia berkata, "Ya." Maka saya bertanya kepadanya, "Sebelum wujudnya manusia di Bumi, adakah kenyataan, 'Tiada manusia di Bumi', benar?" Selepas berdiam diri agak lama, Michael memberikan jawapan yang berbelit-belit. Selepas didesak sedikit, dia dengan berat hati mengakui bahawa kenyataan itu "mungkin" akan benar (namun dia tetap berpegang kepada idea bahawa hukum-hukum logik hanyalah konvensyen manusia). Nah, sudah tentu kenyataan itu akan benar. Dan oleh kerana tiada minda manusia untuk memikirkannya, hukum-hukum logik tidak boleh menjadi sekadar konvensyen manusia. Selain itu, terdapat beberapa sebab lain untuk percaya bahawa hukum-hukum logik bukan konvensyen manusia, bahawa ia wujud secara bebas daripada minda manusia.58

The law of non-contradiction – which says that opposite ideas cannot both be true at the same time and in the same sense – is one of the fundamental laws of logic. Despite using that law and others, Michael continued to assert that the laws of logic don’t really exist. It sounded like he was saying that the laws of logic are just a human convention; that we human beings simply invent these laws in our minds but they don’t really exist outside of our minds. Several atheists have held this position, including Dr. Stein. When I asked Michael if that was his position, he said “Yes.” So I then asked him, “Before there were any humans on the Earth, was the statement, ‘There are no human beings on the Earth’, true?” Following a long pause, Michael gave a meandering response. After some prompting, he reluctantly admitted that the statement “likely” would be true (yet he continued to cling to the idea that the laws of logic were mere human conventions). Well, of course the statement would be true. And since there were no human minds to conceptualize it, the laws of logic cannot be a mere human convention. In addition, there are several other reasons to believe that the laws of logic are not human conventions that they exist independently of human minds.58

Perbincangan ini mendedahkan dilema ateis dalam menentukan sifat konsep-konsep fitri itu sendiri. Adakah ia objektif dan mutlak, atau adakah ia relatif berdasarkan deria seseorang? Berdasarkan kenyataan-kenyataan sebelum ini, ramai ateis menyatakan bahawa tidak perlu mengikut konsep-konsep naluri ini. Malah, mereka secara jelas menyatakan bahawa mereka menentang konsep-konsep tersebut kerana idea-idea daripada sains semula jadi yang berkaitan dengan fizik kuantum dan bidang-bidang lain. Mereka berpendapat bahawa realiti mungkin, atau memang, bercanggah dengan pengetahuan fitri dan naluri. Implikasi daripada dakuan sebegini – bahawa konsep rasional asas hanyalah hasil daripada kerja minda kita, tanpa kebenaran objektif luaran yang berkaitan dengannya – adalah banyak dan berbahaya. Interaksi manusia untuk membawa kepada keyakinan pada hakikatnya adalah satu percubaan untuk membawa keyakinan kepada setiap orang atas dasar medan kognitif yang sama. Peraturan yang menjadi asas kognisi ini mesti bersifat semula jadi dan sejagat, bukan relatif kepada seseorang individu. Dengan peraturan ini, adalah mungkin untuk menghubungkan identiti kognitif antara dua pihak bagi membawa keyakinan. Tanpanya, setiap orang akan terkurung dalam alam kognitifnya sendiri, tidak dapat berinteraksi secara bermanfaat dengan orang lain, kerana makna-makna yang melangkaui kedua-duanya – yang melaluinya mereka dapat menjalin interaksi dengan sedikit persamaan – tidak akan wujud.

This discussion reveals the atheistic dilemma in determining the nature of innate concepts in and of themselves. So are they objective and absolute, or are they relative based on a person’s senses? In light of previous statements, many atheists state it is not necessary to follow these instinctive concepts. In fact, they explicitly mention they are opposed to them because of ideas from natural science related to quantum physics and other fields. They set out that reality might be, or indeed is, in conflict with innate and instinctive knowledge. The implications of this sort of assertion – that basic rational concepts are merely a result of the workings of our minds, with no external objective truth associated with them – are numerous and dangerous. Having human interaction to bring about conviction is at its essence an attempt to bring about conviction to every person on the basis of a common cognitive playing field. The rule upon which this cognition is built must be natural and universal, not relative to x person. With this rule, it is possible to bridge the cognitive identity between the two sides to bring about conviction. Without this, each person would remain confined to their own cognitive realm, unable to fruitfully interact with the next person, as those meanings that transcend both of them – by which they would have been able to forge interaction with a degree of commonality – would be absent.

Sekiranya konsep-konsep fitri itu hanyalah rekaan minda manusia, maka setiap idea manusia juga akan menjadi rekaan minda kita, lalu ilmu pengetahuan kembali menjadi relatif. Dalam keadaan itu, kita akan kehilangan kuasa dan keyakinan untuk memperoleh keyakinan terhadap hampir apa sahaja. Ini merupakan masalah yang amat dahsyat. Tanpa kebenaran-kebenaran yang bersifat mesti, yang di atasnya ilmu teori dapat dibina, tidak akan ada jalan untuk mengemukakan pandangan falsafah yang koheren, yang melaluinya proses penaakulan berasaskan bukti atau penggunaan dalil menjadi mungkin. Akibat pandangan sedemikian ialah seseorang akan akhirnya memakai pendekatan sofistri yang membuang kepercayaan terhadap segala ilmu manusia. Dakwaan sebegini ialah persekitaran tepat di mana tuntutan palsu itu boleh memperoleh pengaruh. Ia menegaskan bahawa semua ilmu itu relatif, bahawa tiada jalan untuk memperoleh maklumat kognitif yang pasti dan muktamad, dan bahawa tiada seorang pun memiliki realiti objektif. Dakwaan sebegini bercanggah dengan dirinya sendiri, kerana ia menganggap dirinya boleh menjadi hakim ke atas dirinya sendiri, yang mendedahkan kepalsuan dan kesilapannya. Mengabaikan konsep-konsep rasional fitri dan sifat objektifnya sebenarnya bermakna mengabaikan a) setiap bentuk aktiviti minda manusia, b) kemungkinan interaksi antara manusia, c) keupayaan untuk meyakinkan antara satu sama lain, dan d) sains empirikal semula jadi. Semua ini hanya dapat terus wujud dengan kaedah yang mengakui konsep-konsep fitri dan menegaskan nilainya yang lebih tinggi, yang melangkaui kewujudan manusia. Hakikatnya, dakwaan sebegini ialah limpahan semula jadi daripada menerima pandangan ateis. Tanpa menegaskan adanya Pencipta bagi alam ini, iaitu Pencipta yang digambarkan dengan kesempurnaan mutlak, kemungkinan untuk menegaskan kebenaran-kebenaran mutlak tidak akan wujud. Dan jika kita tidak dapat menegaskan kebenaran mutlak, maka tidak ada peluang untuk membuktikan wujudnya pengetahuan mutlak dan fitri, kerana sifat pengetahuan fitri ialah mutlak dan tidak terikat oleh masa, tempat, persekitaran, mahupun orang. Pengetahuan sebegitu sesungguhnya berada di atas dan melampaui kewujudan manusia. Hukum percanggahan (non-contradiction) adalah perlu dan benar secara sejagat, sama ada manusia wujud atau tidak. Prinsip sebab-akibat (causality) telah menjadi kebenaran mutlak sebelum manusia wujud lagi. Begitu juga dengan dakwaan bahawa ‘bahagian < keseluruhan’, dan seumpamanya. Tiada jalan untuk menegaskan kemutlakan ini tanpa menegaskan satu wujud yang mutlak, iaitu Allah .

Had those instinctive concepts been merely the construct of the human mind, every human idea would also be the construct of our minds, leading knowledge to become relative again. In that case, we would lose both the power and the confidence of ever possibly gaining conviction in virtually anything. This would be a catastrophic problem. Without necessary truths upon which theoretical knowledge can be built, there would be no pathway to offer a coherent philosophical outlook through which the process of evidence-based reasoning or employing proofs would be feasible. The consequences of such an outlook are that one would end up adopting a sophist approach that discards trust in all human knowledge. Such an assertion is the exact environment in which that false claim can gain credence. It asserts that all knowledge is relative, that there is no pathway to gain definitive and conclusive cognitive information, and that nobody possesses objective reality. Such an assertion is self-contradictory, for it assumes that it should be the arbiter unto itself, which exposes its falsehood and error. Disregarding the instinctive rational concepts and their objective nature is in reality to disregard a) every engagement of the human mind, b) the possibility of human interaction, c) the ability to convince one another, and d) the natural empirical sciences. All of these concepts can only survive with the rule that acknowledges instinctive concepts and affirms their higher value that transcends human existence. The truth is that these types of assertions are a natural overflow from adopting the atheist viewpoint. Without affirming a Maker for this universe – a Maker that would be described with absolute perfection – the possibility of affirming absolute truths would not be possible. And if we are unable to affirm absolute truths, there is no chance for proving the existence of absolute and instinctive knowledge, as it is in the nature of instinctive knowledge to be absolute and agnostic of time, place, environment, and persons. Such knowledge is indeed above and beyond the existence of humans. The law of non-contradiction is both necessary and universally true, whether man exists or not. The principle of causality was an absolute truth before man ever came into existence. The same applies to the notion that ‘part < whole’, etc. There is no pathway to affirm these absolutes without affirming an absolute existence, which is Allah .

Orang yang menafikan kewujudannya sendiri tidak mampu membuktikan kewujudan sebarang kebenaran mutlak. Walaupun dia menawarkan kompromi dengan mendakwa ‘kemutlakan relatif’ dalam sesetengah aspek ilmu pengetahuan dan sains, kesimpulan ini sama sekali salah, kerana ia tidak memiliki kaedah yang menjadi asas kepada pengetahuan itu sendiri. Namun, pada hakikatnya, ia adalah kesimpulan yang sebahagian besarnya selari dengan konsep-konsep ateis, yang menyebabkan mustahil untuk menghuraikan secara falsafah sebarang pengetahuan yang rasional dan bersifat fitrah. Ini kerana struktur kognitif bagi jenis-jenis dakwaan ini dan pembuktiannya melalui dalil tidak mungkin wujud tanpa beriman kepada kewujudan Allah. Berdasarkan hal ini, kita dapat memahami kenyataan ulama yang mendalam dan menyentuh hati: ‘Mengenal Allah adalah asas kepada mengenal segala sesuatu.’ Saya dahulu banyak merenung ungkapan ini dalam usaha saya memahami hakikat, dimensi, dan kekayaan makna di sebalik pandangan yang dinyatakan dalam kenyataan ini, serta hubungan antara mengenal Allah dengan segala ilmu yang lain. Setelah memahami fakta-fakta ini, jelaslah kepada saya bahawa maksudnya ialah: semua ilmu ini sebenarnya adalah cabang kepada mengenal Allah. Sesiapa yang tidak memahami kewujudan-Nya tidak mampu membina secara falsafah atau rasional sebarang teori kognitif yang koheren yang menjelaskan kepada kita mengapa ilmu ini wujud dan bagaimana ia boleh diperoleh. Berkaitan perkara ini, Ibn Taymiyyah berkata, ‘Mengenal-Nya (Allah) adalah ilmu yang paling tinggi daripada segala ilmu. Ia adalah tujuan, penghujung, kemuncak, dan akar bagi segala ilmu, walaupun ilmu tentang selain-Nya mungkin datang terlebih dahulu, atau menjadi pendahuluan kepada mengenal-Nya. Mengenal-Nya – selain lebih tinggi, lebih sempurna, dan lebih bermanfaat – ialah satu keperluan yang mesti. Seorang hamba tidak dapat mencapai kebenaran tanpa-Nya. Tiada kebahagiaan tanpa-Nya. Dia adalah akar kepada terlaksananya segala ilmu yang, melalui-Nya, layak digelar sebagai ilmu.’59

A person in denial of his own existence is unable to prove the existence of any absolute truth. Even though he offers a compromise by claiming ‘relative absolutism’ in some aspects of knowledge and science, this conclusion is totally false, as it does not possess the rule upon which cognition can be based in the first place. However, in reality, it is a conclusion that is largely in line with atheist conceptualisations, through which it is impossible to philosophically set out any rational and instinctive knowledge. This is because the cognitive structure for these types of assertions and the demonstration of them through proof is not possible without having faith in the existence of Allah. Based on this, we can understand the deep and poignant statement of the scholars: ‘Knowing Allah is fundamental to knowing anything.’ I used to ponder quite a bit over this expression in my pursuit of understanding the reality, dimensions, and wealth of meaning behind the outlook expressed in this statement, and the connection between knowing Allah  and all other knowledge. After grasping these facts, it became apparent to me that the point here is this: All this knowledge is actually a branch of knowing Allah . Whosoever does not comprehend His existence is unable to philosophically or rationally establish any coherent cognitive theory that explains to us why this knowledge exists and how it can be acquired. In this regard, Ibn Taymiyyah said, Knowing Him (Allah) is the highest of all knowledge. It is the goal, the end, the culmination, and the root of all knowledge, even though knowledge of other than Him might come first, or might be a precursor to, knowing Him. Knowing Him – in addition to being loftier, more wholesome, and more beneficial – is a necessary need. A servant cannot achieve righteousness without Him. There is no felicity without Him. He is the root to the realisation of all knowledge that – through Him – deserves to be labelled as such.’59

Beliau, murid beliau Ibn al-Qayyim, berkata: Renungkanlah seluruh dunia, dalam segala bahagiannya merentasi alam tinggi dan alam rendahnya. Engkau akan mendapatinya sebagai bukti kepada Pencipta, Yang Mencipta dan Raja. Menafikan Penciptanya dan menolak-Nya dalam akal dan fitrah yang semula jadi sama dengan menafikan dan menolak ilmu itu sendiri. Tiada beza antara keduanya. Menurut akal yang suci, tercerah dan luhur serta fitrah yang sihat, petunjuk Pencipta kepada ciptaan, Pelaku kepada perbuatan, dan Perekabentuk kepada yang dibentuk adalah lebih nyata daripada pandangan yang sebaliknya. Orang-orang yang berilmu dan berpandangan jauh menjadikan Allah sebagai dalil bagi perbuatan dan rekaan-Nya, manakala orang awam pula menggunakan rekaan dan perbuatan-Nya untuk menunjuk kepada-Nya. Tidak syak lagi, kedua-duanya adalah kaedah yang betul dan setiap satunya benar. Al-Qur'an mengandungi kedua-duanya. Adapun dalil daripada rekaan, ia amat banyak. Adapun dalil daripada Pencipta, ia juga mempunyai contoh yang jelas. Itulah yang ditunjukkan oleh para Rasul ketika mereka berkata kepada kaum mereka, "Adakah ada keraguan tentang Allah…?"60, iaitu, patutkah kita meragukan Allah sehingga dikemukakan bukti bagi kewujud-Nya? Bukti manakah yang lebih wajar dan lebih nyata daripada ini sendiri? Bagaimana sesuatu yang lebih samar boleh dijadikan bukti untuk membuktikan sesuatu yang lebih nyata? Kemudian para Rasul mengingatkan manusia kepada bukti itu dengan menambah: "…Pencipta langit dan bumi?"61 Saya pernah mendengar Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah berkata, "Bagaimana kamu boleh menuntut bukti bagi sesuatu yang dengan sendirinya menjadi bukti bagi segala-galanya?" Beliau juga biasa membacakan rangkap syair ini sebagai contoh: "Tiada apa yang boleh dianggap benar dalam akal apabila siang pun memerlukan bukti." Diketahui bahawa kewujudan Tuhan itu lebih nyata kepada akal dan fitrah daripada kewujudan siang. Sesiapa yang tidak dapat melihat hal ini dalam akal dan fitrahnya, hendaklah dia memandang dirinya dengan penuh syak.62

His student Ibn al-Qayyim  said, Ponder over the whole world, in all its parts across its higher and lower dominions. You will find it to be a testament to the Maker, the Creator, and the King. Denying its Maker and rejecting Him in the minds and the innate predispositions is tantamount to denial and rejection of knowledge itself. There is no difference between the two. According to pure, enlightened, and lofty minds and the sound fiṭrah, the indication of the Creator to the creation, the Doer to the action, and the Designer to the fashioned is more obvious than the opposite view. Those with knowledge and foresight use Allah as evidence for His actions and design, whereas common people use His design and actions to point to Him. No doubt, both are correct methods and each is true. The Qur’an comprises of both. As for the evidence from design, it is plentiful. As for the evidence from the Maker, that has a case in point as well. It is what the Messengers pointed to when they told their nations, “Is there any doubt about Allah…?”60, i.e., should we doubt in Allah until evidence for His existence is presented? Which evidence is more proper and apparent than this itself? How can something that is more obscure be used in evidence to prove something that is more obvious? Then the Messengers alerted people to the evidence by adding: “…the Originator of the heavens and the Earth?”61 I heard Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah  say, “How can you demand proof for something that in itself is proof for everything?” He also used to say the following couplet as an example: “Nothing can be deemed to be correct in the minds when day requires evidence.” It is known that the existence of the Lord  is more apparent to the minds and the fiṭrah than the existence of day. Whosoever cannot see this in his mind and fiṭrah should view them with suspicion.62

Memadailah untuk dikatakan bahawa Allah adalah Guru Yang Pertama. Dialah yang menganugerahkan nikmat-Nya kepada makhluk-Nya dalam bentuk pendidikan – sama ada tanpa perantara, seperti fitrah dan naluri semula jadi manusia, dengan Dia memberikan potensi dan alat untuk membolehkan mereka menganalisis dan berfikir, atau melalui Nabi-nabi dan Rasul-rasul-Nya. Dia berfirman, 'Bacalah, wahai Muhammad ﷺ, dengan nama Tuhanmu yang menciptakan.' Oleh itu, konsep Islam tentang kognisi menegaskan bahawa segala bentuk ilmu pengetahuan berasal daripada Allah, dan tiada jalan – sama ada secara rasional atau falsafah – untuk membina teori ilmu yang koheren tanpa mengakui hakikat ini. Maka, wujudnya pengetahuan naluri ini menunjukkan kewujudan-Nya, kerana ia dirasai secara intuitif. Jika pihak yang berlawanan menerima kewujudannya sebagai kebenaran objektif, mereka akan terpaksa mengakui kewujudan Allah, kerana kebenaran-kebenaran ini tidak mungkin dapat ditetapkan tanpa-Nya. Namun, jika pihak yang berlawanan menafikannya, harga penafian sedemikian sangat tinggi, kerana ia secara mutlak akan menutup pintu kepada sebarang perolehan ilmu; malah, keadaannya lebih buruk daripada itu, setara dengan sofisme. Pertimbangkan contoh berikut – satu perbincangan antara Nick Pollard dan Richard Dawkins:

Suffice it to say that it is Allah  Who is the First Teacher. He is the one Who bestowed His favour upon His creation in the form of education – whether without an intermediary, such as people’s innate and instinctive predispositions, Him giving the potential and the tools to allow them to analyse and reason, or via His Prophets and Messengers. He  said, ‘Read, O Prophet, in the Name of your Lord Who created.’63 Thus, the Islamic conceptualisation of cognition declares that the manifestations of all knowledge originate from Allah , and that there is no way – whether rationally or philosophically – to establish a coherent theory of knowledge without affirming this fact. So, the existence of this instinctive knowledge points to His existence , as they are intuitively felt. If the opposing side accepts their existence as objective truths, they would be compelled to affirm the existence of Allah, as these truths cannot possibly be established without Him. However, if the opposing side denies it, the price of such a denial would be very high, as it would categorically shut off the door to any knowledge acquisition; in fact, it would be worse than that, on par with sophism. Consider the following example – a discussion between Nick Pollard and Richard Dawkins:

Pollard: 'Susan Blackmore baru-baru ini berkata dalam The Skeptic: "Saya rasa idea bahawa kita wujud adalah ilusi... Idea bahawa ada satu diri di dalam sana yang membuat keputusan, bertindak dan bertanggungjawab... adalah ilusi yang sangat besar. Diri yang kita bina itu hanyalah ilusi kerana sebenarnya yang ada hanyalah otak dan bahan kimia, dan 'diri' ini tidak wujud – ia tidak pernah wujud dan tiada siapa yang akan mati." Adakah anda bersetuju dengan penjelasan reduksionis seperti ini tentang siapa isteri anda, siapa anda?'

Pollard: ‘Susan Blackmore said recently in The Skeptic: “I think the idea we exist is an illusion...The idea that there is a self in there that decides things, acts and is responsible...is a whopping great illusion. The self we construct is just an illusion because actually there’s only brains and chemicals and this ‘self’ doesn’t exist – it never did and there’s nobody to die.” Would you agree with that kind of reductionist explanation of who your wife is, who you are?’.

Dawkins: "Ya. Maksud saya, Susan sedang mempertaruhkan pandangan tertentu tentang apa itu diri, dan saya cenderung berpendapat bahawa pandangan itu mungkin betul; tetapi saya rasa kita belum berada dalam kedudukan untuk membuktikannya. Apa yang menjadikannya kelihatan munasabah bagi saya ialah beberapa perkara. Pertama, otak telah muncul di dunia melalui proses evolusi yang beransur-ansur, dan kita mempunyai satu kesinambungan dari diri kita sendiri melalui semua haiwan lain, kepada haiwan yang mempunyai otak yang sangat ringkas, kepada haiwan yang tidak mempunyai otak langsung, dan kepada tumbuh-tumbuhan. Sudah pasti, ramalan bahawa kita tidak hidup selepas mati kelihatan kepada saya sangat berkemungkinan. Itu akan menjadi ujian operasi yang baik, bukan bermakna kita benar-benar dapat mengujinya, tetapi secara prinsip: jika diri adalah sesuatu selain bahan otak, maka ia sepatutnya kekal apabila otak reput. Dan saya sanggup bertaruh dengan jumlah yang sangat besar (yang saya sedar tidak akan pernah dapat saya menangi) bahawa apabila otak saya reput, diri saya tidak akan wujud dalam apa jua erti."

Dawkins: ‘Yes. I mean, Susan is sticking her neck out for one particular view of what a self is, and it’s one that I am inclined to think is probably right; but I don’t think we are yet in a position to substantiate that. What makes it seem plausible to me is various things. One is that brains have come into the world by a gradual process of evolution and we have a continuum from ourselves through all the other animals to animals that have very simple brains, to animals that have no brains at all, to plants. Certainly, the prediction that we don’t survive death seems to me to be overwhelmingly probable. That would be a good operational test – not that we can actually test it, but in principle: if a self is something other than brain stuff, then it should survive when the brain rots – and I’d place a very heavy bet (which I realize I could never actually win) that when my brain rots myself will not in any sense exist.’.

Pollard: "Adakah anda percaya bahawa idea bahawa saya wujud itu adalah ilusi?"

Pollard: ‘Do you believe that the idea that I exist is an illusion?’.

Dawkins: 'Nah, saya memang gembira bahawa kita adalah hasil daripada otak, dan bahawa apabila otak kita mati, kita akan lenyap. Menyebut kita sebagai ilusi mungkin satu cara yang baik untuk menyatakannya. Tetapi saya tidak mahu berkomitmen untuk mengatakan bahawa rasa diri kita adalah ilusi. Ia bergantung kepada apa yang dimaksudkan. Saya memang merasakan bahawa ada "aku".'64.

Dawkins: ‘Well, I’m certainly happy that we are a product of brains and that when our brains die, we disappear. To call us an illusion is possibly a good way to express it. But I wouldn’t wish to commit myself to saying that our sense of self is an illusion. It depends what you mean. I certainly feel that there’s a me.’64.

Jadi Dawkins bersedia menerima bahawa hati nurani seseorang individu, rasa identiti peribadinya yang membezakannya daripada orang lain, dan kefahamannya tentang konsep 'aku' kesemuanya hanyalah ilusi semata-mata. Walaupun Dawkins cuba kelihatan berdiplomatik untuk mengecilkan sifat bermasalah jawapannya kepada pembaca, kata-katanya sudah cukup untuk menyampaikan dengan jelas jenis idea yang dipegangnya. Malah, Dawkins cuba menggambarkan dirinya sebagai orang yang rasional pada saat-saat akhir perbincangan ini. Namun pada hakikatnya, dia cuba mengelak daripada topik tersebut dan tidak menawarkan apa-apa yang boleh menafikan dakwaan yang dibuatnya. Sekadar merasai konsep 'aku' dan menyedarinya bukanlah topik perbincangan sama sekali, kerana itu adalah perkara jelas yang setiap orang rasai dan yakini untuk diri mereka sendiri. Soalan yang dikemukakan sebenarnya ialah seperti berikut: Adakah terdapat sesuatu yang menjelaskan kecenderungan ini? Dengan kata lain: Adakah terdapat sesuatu yang nyata dan wujud, yang boleh dengan betul digolongkan sebagai 'aku', yang menjelaskan bagaimana kita merasai tentang kewujudan kita? Atau adakah konsep 'diri', 'aku', atau 'identiti peribadi yang tersendiri' hanyalah ilusi tanpa realiti luaran?

So Dawkins was quite prepared to accept that the conscience of an individual per se, his sense of personal identity that distinguishes him from others, and his understanding of the ‘me’ concept are all merely illusions. Though Dawkins attempted to come across as diplomatic to downplay the problematic nature of his answer to the reader, his words are sufficient in clearly conveying the type of ideas he espouses. Indeed, Dawkins attempted to portray himself as a rational person during the last moments of this discussion. However, in reality, he tried to sidestep the topic and did not offer anything that would contradict the assertion he made. Merely sensing the concept of ‘me’ and being conscious of it was not the topic of discussion at all, for that is an obvious matter that every person finds and believes for themselves. The posed question actually was the following: Is there anything that explains this tendency? In other words: Is there anything that is real and in existence, which can be correctly classed as ‘me’, that explains how we feel about our existence? Or is the concept of ‘self’, ‘me’, or ‘distinct personal identity’ merely an illusion without any external reality?

Daripada unsur-unsur fitrah yang dijumpai manusia dalam dirinya, terdapat naluri moral yang tertanam kukuh. Dengannya, seseorang bukan sahaja dapat memahami apa yang baik dan apa yang buruk dari segi akhlak, malah dia juga merasakan secara naluriah bahawa nilai-nilai moral ini bersifat objektif dari segi tabiatnya. Sifat objektif inilah yang memberikan nilai sebenar kepada akhlak tersebut dan membebaskannya daripada sifat relatif. Ia merupakan realiti objektif yang melangkaui bukan sahaja kewujudan manusia, tetapi juga segala kewujudan material. Sama ada manusia dan alam semesta itu wujud atau tidak, nilai-nilai moral ini tetap mengekalkan sifat objektifnya.

From the fiṭrah-driven elements that man finds in himself is the deeply entrenched moral instinct. With this, one can grasp not only what are good and bad morals, but one also instinctively feels that these moral values are objective by nature. Being objective is what gives these morals their true value and removes relativity from them. These are objective realities that transcend not only human existence, but all material existence. Whether man and the universe exist or not, these moral values retain their objectivity.

Pemahaman itu ada dua: keupayaan untuk membezakan yang baik daripada yang jahat, dan keupayaan untuk memahami objektiviti yang terdapat dalam nilai baik dan jahat. Dwi-pemahaman ini boleh digunakan dalam perbahasan ini, yang kita cuba tunjukkan bahawa wujud kecenderungan fitrah dalam diri kita sendiri yang menunjuk kepada kewujudan Tuhan. Ini kerana kecenderungan moral ini tidak dapat dijelaskan tanpa mengakui kewujudan Yang Maha Esa. Sama seperti konsep-konsep rasional menuntut kita bertanya: "Siapakah yang meletakkannya dalam jiwa?", maka begitu juga kecenderungan moral menuntut kita bertanya: "Siapakah yang meletakkannya di sana?" Terdapat satu lagi persoalan yang lebih mendalam: Apakah yang menjelaskan perasaan naluri dalam diri kita bahawa keadilan ialah nilai objektif yang menjadikannya baik secara sejagat, berbanding ketidakadilan, yang kita pasti menganggapnya sebagai sifat yang jahat secara objektif? Oleh itu, adakah mungkin untuk menawarkan pandangan moral yang koheren secara falsafah dalam cahaya pandangan yang tidak mengakui kewujudan Tuhan? Dengan kata lain, adakah mungkin wujud apa-apa kebaikan objektif tanpa kewujudan Tuhan? Dinyatakan dengan cara lain: Adakah mungkin seseorang itu boleh menjadi baik dan soleh tanpa kewujudan Tuhan?

Comprehension is twofold: the ability to distinguish good from evil, and the ability to comprehend the objectivity found in the values of good and evil. This duet of comprehension can be deployed in this subject, in which we are attempting to demonstrate the existence of innate predispositions in our own selves that point to the existence of God. This is because this moral inclination cannot be explained without affirming the existence of the Divine. Just as the rational concepts require that we ask the question ‘Who placed them in the soul?’, then likewise the moral inclination requires us to ask: ‘Who placed it there?’ There is another question that is deeper: What explains this instinctive feeling in ourselves that justice is an objective value that makes it universally good, as opposed to injustice, which we necessarily consider to be an objectively evil trait? Consequently, is it possible to offer a philosophically coherent moral outlook in light of the view that does not acknowledge the existence of God? In other words, is it possible that there is any objective good without the existence of God? Put in another way: Is it possible that a person can be good and righteous without the existence of God?

Apabila saya mula menceburi dunia pembacaan, antara buku pertama yang saya baca ialah karya Shawkiy Abu Khalil yang bertajuk Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Naluri atau Takdir Ilahi?). Buku ini menampilkan adegan-adegan yang menakjubkan daripada dunia haiwan, di mana haiwan-haiwan secara naluriah melakukan tindakan tertentu yang berkaitan dengan kepentingan kelangsungan hidup mereka, tanpa pernah dididik, dilatih, atau dibesarkan untuk berbuat demikian.

When I embarked the world of reading, one of the first books I read was by Shawkiy Abu Khalil titled Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Instinct or Divine Decree?). This book adopts wonderful scenes from the animal world, in which animals instinctively carry out specific actions that are in their survival interests, without ever being educated, trained, or brought up to do so.

Siapakah yang membimbing seorang kanak-kanak untuk menyusu pada ibunya? Siapakah yang menanamkan naluri keibuan dalam hati seorang ibu, sehingga dia menjaga anak-anaknya? Siapakah yang mengajar burung-burung berhijrah antara tempat-tempat tertentu? Siapakah yang menanamkan naluri mempertahankan diri dalam setiap makhluk hidup? Siapakah yang mencetak rasa cinta kepada keindahan dalam jiwa? Semua fenomena ini, seperti yang sebelumnya, yang wujud secara semula jadi pada manusia dan makhluk hidup, menimbulkan persoalan: Bagaimanakah naluri-naluri ini terbentuk? Siapakah yang menciptakannya dalam jiwa? Tanyalah kepada ateis tentang perkara ini. Dia akan bercakap panjang tentang Darwinisme dan bagaimana naluri-naluri ini menjadi sebahagian daripada proses evolusi demi kelangsungan hidup makhluk. Namun, persoalannya tetap: Dari manakah datangnya naluri-naluri ini pada mulanya? Dengan kata lain, berdasarkan evolusi Darwinis, bagaimanakah naluri ini terbentuk, yang pada suatu ketika semasa evolusi tidak wujud, lalu tiba-tiba muncul secara begitu mendalam dalam jiwa makhluk? Bilakah sebenarnya naluri-naluri ini mula-mula muncul? Bagaimanakah ia terbentuk? Dan bagaimanakah ia diwariskan dari generasi ke generasi? Ateis tidak mempunyai jawapan kepada persoalan-persoalan ini. Yang mereka ada hanyalah sama ada meluahkan kebingungan mereka sepenuhnya atau membawa perbincangan ini kembali kepada gen pementingan diri (selfish gene) yang mendorong makhluk hidup untuk terus hidup dengan apa cara sekalipun. Kita hanya boleh menari mengikut rentaknya, sebagaimana yang diungkapkan Richard Dawkins dengan terkenal. Renungkanlah naluri seorang ibu. Katakanlah kepadaku – pernahkah kamu melihat sesuatu yang lebih suci daripadanya? Demi Allah, tiada sesuatu di alam wujud ini yang seperti hati seorang ibu – lambang cinta yang tulen dan kasih sayang yang sempurna. Aku memohon kepadamu demi Allah untuk mengingatkan dirimu sendiri akan kisah-kisah ibu bersama anak-anak mereka – ia adalah keajaiban yang tidak terhingga yang tidak mampu digambarkan oleh kata-kata. Ketika aku menulis kata-kata ini, aku didatangi oleh berpuluh-puluh kisah:

Satu lagi kecenderungan semula jadi yang ada pada manusia ialah rasa tujuan emosi yang mendalam, atau kecenderungan teleologi. Perasaan inilah yang mendorong manusia bertanya soalan-soalan besar: "Siapakah aku? Dari mana aku datang? Mengapa aku di sini? Ke manakah aku akan berakhir?" Soalan-soalan mendalam inilah yang membezakan manusia daripada haiwan. Jika haiwan bergerak mengikut naluri asasinya, yang menggerakkan manusia ialah kecenderungan semula jadinya untuk mencari tujuan kewujudan dan kehidupannya. Sebab itulah nama yang paling benar ialah Ḥārith (pembajak) dan Hammām (pekerja yang bertenaga), sebagaimana yang disebut oleh Nabi ﷺ, kerana kedua-duanya mengandungi dua ciri utama manusia yang melambangkan keinginannya untuk mengharap dan mencari. Dua sifat ini tidak mungkin wujud tanpa adanya sesuatu yang boleh diharapkan dan dicari. Matlamat tertinggi yang boleh dicari ialah Allah (SWT).

Another innate tendency present in man is his deep emotional sense of purpose, or teleological tendency. It is this feeling that makes him ask the big questions: ‘Who am I? Where did I come from? Why am I here? Where will I end up?’ These deep questions are what distinguish humans from animals. If animals desire to move on their primal instincts, what moves man is his innate tendency to seek out the purpose of his existence and life. This is why the truest of names are Ḥārith (ploughman) and Hammām (energetic worker), as stated by the Prophet 95, as they comprise of two central features of man that represent his desire to wish and to seek. These two traits are not possible without the existence of something that can be wished and sought after. The ultimate aim that can be sought is Allah .

Seperti yang dikatakan oleh Ibn Taymiyyah: "Jiwa tidak mungkin kosong daripada perasaan dan keinginan. Malah, kekosongan sedemikian adalah mustahil bagi jiwa. Perasaan dan keinginan adalah sebahagian daripada hakikatnya. Jiwa tidak dapat dibayangkan tanpa merasa dan menginginkan. Tidak betul untuk dikatakan bahawa jiwa boleh kosong daripada Pencipta – kosong daripada merasai kewujudan-Nya atau ketiadaan-Nya, atau daripada cinta kepada-Nya atau ketiadaan cinta itu. Tidak betul untuk dikatakan bahawa mengakui-Nya dan mencintai-Nya bukanlah sebahagian yang perlu bagi kewujudan jiwa, sekalipun tiada apa yang menentangnya. Sebaliknya, ini adalah palsu, kerana jiwa membawa apa yang diingininya sebagai sebahagian yang perlu daripada fitrahnya. Oleh kerana jiwa sentiasa menginginkan sebagai fungsi yang perlu daripada hakikatnya, tidak dapat dibayangkan bahawa jiwa seseorang pernah kosong daripada keinginan terhadap sesuatu. "Inilah sebabnya Nabi ﷺ bersabda, 'Nama yang paling benar ialah Ḥārith dan Hammām.' Jiwa itu sememangnya makhluk yang hidup – setiap makhluk hidup bergerak atas kehendaknya sendiri. Oleh itu, jiwa mesti mempunyai pergerakan yang dikehendakinya untuk dirinya sendiri. Maka, setiap 'entiti yang berkehendak' mesti mempunyai sesuatu yang diingininya. Apa yang diingini itu sama ada untuk dirinya sendiri, atau sebagai sarana kepada sesuatu yang lain; sesuatu yang diingini sebagai sarana kepada sesuatu yang lain pasti membawa kepada keinginan utama. Oleh itu, mustahil semua keinginan seseorang itu sebagai sarana kepada sesuatu yang lain, kerana itu akan membawa kepada kesalahan rantaian tak terhingga bagi sebab-sebab akhir, yang mustahil, sama seperti – atau lebih mustahil daripada – rantaian tak terhingga bagi sebab-sebab berkesan. Memandangkan manusia mesti mempunyai sesuatu yang diingininya, akhirnya yang dirindukan hatinya ialah Allah. Oleh itu, setiap hamba mesti mempunyai tuhan. Maka dapatlah dipelajari bahawa hamba itu telah dibekalkan kecenderungan untuk mencintai tuhannya."96

Ciri semula jadi manusia ialah dia dapat merasakan secara naluri perbezaan dalam dirinya antara pilihan-pilihan yang dibuat olehnya dan perbuatan-perbuatan yang terhasil daripadanya secara tidak sengaja. Apabila seseorang mengangkat segelas air ke mulutnya, mengambil begnya, atau masuk ke dalam keretanya, dia dapat membezakan secara naluri antara perbuatan-perbuatan itu dengan degupan jantungnya, aliran darah dalam urat-uratnya, dan menggigil sejuk yang dirasai tubuhnya. Seseorang boleh berhenti bernafas seketika dengan pilihannya sendiri, tetapi dia tidak mampu untuk terus berbuat demikian, kerana tindak balas tubuh yang tidak disengajakan itu memerlukan dia bernafas. Kecenderungan semula jadi ini, iaitu bahawa manusia mempunyai kehendak bebas yang dapat mereka rasakan secara naluri, memerlukan penjelasan. Malah, kewujudan kecenderungan ini sendiri memerlukan penjelasan.

A feature of humans is that they instinctively feel within themselves the differentiation between man’s choices and those acts that emanate involuntarily from him. When a person raises a glass of water to his mouth, picks up his bag, or gets in his car, he can instinctively differentiate between those and his heart pulsing, the blood running in his veins, and the cold shivers his body feels. A person can stop breathing for a while by choice, but he is unable to continue to do so, as the involuntary bodily reaction requires him to breath. This innate tendency – that people have free will, which they can instinctively feel – requires an explanation. In fact, the existence of this tendency requires an explanation.

Nampaknya ateisme, berdasarkan pandangan materialistiknya terhadap kewujudan, tidak mampu memberikan penjelasan yang munasabah bagi fenomena kehendak bebas. Jika setiap perbuatan sukarela kita hanyalah hasil semata-mata daripada interaksi biokimia dan denyutan elektrik dalam sistem neuromuskular badan, dan semua itu ditadbir oleh hukum-hukum yang tetap, bagaimanakah mungkin wujud sebarang kehendak bebas? Hal ini telah membawa ramai ateis untuk menerima falsafah determinisme yang melampau. Dalam konsep ini, kehendak bebas adalah ilusi dan manusia sebenarnya diprogramkan untuk melakukan apa yang dilakukannya, walaupun dia mungkin menyangka dirinya mempunyai kehendak bebas. Dalam kesusasteraan Arab klasik, seorang penganut determinisme menyatakan perkara ini sebagai ‘Manusia diprogramkan dengan gambaran seseorang yang mempunyai kehendak bebas’.

It would seem that atheism, in light of its materialistic outlook on existence, is unable to offer a plausible explanation for the phenomenon of free will. If our voluntary actions are merely and exclusively the result of biochemical interactions and electric pulses in the body’s neuromuscular system, and that is all governed by fixed laws, how is it possible for there to be any free will? This has led many atheists to adopt an extreme determinist philosophy. In this conceptualisation, free will is an illusion and man is actually programmed to do what he does, even though he might think he has free will. In classical Arabic literature, one determinist expressed this as ‘Man is programmed with an image of one with free will’.