Dalam perbincangan teologi, kewujudan Allah ialah isu yang menjadi pusat dan mempunyai kesan yang sangat besar. Ia ialah asas yang di atasnya semua wacana teologi dibina. Malah, ia ialah penentu asas yang membezakan. Di bawah cahayanya, keseluruhan pandangan teologi seorang mukmin dibentuk, meliputi dirinya, kehidupannya, dan dunia di sekelilingnya.

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

Saya berharap kenyataan di atas jelas dengan sendirinya, dan ia merupakan sebahagian daripada asas-asas teologi tauhid yang bersifat jelas dan tidak memerlukan bukti khusus. Iman kepada Allah ialah paksi yang menjadi tumpuan segala konsep seorang Mukmin. Tiada satu konsep agama pun yang kosong daripada unsur ini. Sebab itulah tiada perselisihan pendapat di kalangan penganut Islam – dari golongan terdahulu hingga kontemporari – bahawa mengenal Allah dan menyakini kewujudan-Nya ialah asas iman yang paling penting. Ia mendahului segala perbincangan teologi yang lain. Tanpanya, mana-mana kepercayaan Islam yang lain – seperti tauhid Allah dalam ibadah dan rububiyah-Nya, kepercayaan kepada kenabian Nabi ﷺ, dan kepercayaan bahawa Al-Qur’an ialah Kitab Allah – tidak dapat dicapai. Walaupun kesepakatan di atas wujud di kalangan umat Islam, terdapat perbezaan pada sifat pengakuan ini, sumbernya, dan kedudukannya dalam jiwa. Adakah pengakuan terhadap Allah itu tertanam dalam jiwa, atau ia merupakan ilmu yang diperoleh yang memerlukan analisis terhadap dalil?

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

Mari kita lihat bagaimana wahyu menangani isu ini, apa yang dikatakan oleh para ulama Islam terdahulu mengenainya, bagaimana manusia dan fitrahnya dibentuk, serta apa yang secara semula jadi kita dapati dalam diri kita sendiri. Kita akan mendapati bahawa kedudukan yang benar ialah bahawa pengetahuan tentang Yang Maha Esa adalah fitrah. Pengiktirafan terhadap Pencipta merupakan maklumat naluri yang tertanam dan terpahat kukuh dalam jiwa. Ia seperti pengetahuan naluri yang lain yang tidak memerlukan sebarang bukti. Namun, kecenderungan fitrah ini boleh menjadi rosak dan menyebabkan ketidakseimbangan pada kompas dalaman manusia. Dalam keadaan sedemikian, analisis dan bukti diperlukan untuk mengingatkan manusia akan kecenderungan fitrah itu, bukan untuk menetapkannya dalam dirinya. ‘Pengakuan terhadap Pencipta adalah fitrah, naluri dan jelas dengan sendirinya. Ia tidak bergantung kepada analisis atau bukti.’11 Walau bagaimanapun, ‘meskipun ia diketahui secara naluri oleh mereka yang kecenderungan fitrahnya tidak rosak, ramai orang memerlukan analisis. Kadangkala, manusia tidak memerlukannya; pada waktu lain, dia memerlukannya.’12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

Maka, walaupun mengakui bahawa aspek-aspek ilmu yang bersifat fitrah diperoleh apabila fitrah itu sihat dan tidak tercemar, fitrah tersebut boleh menjadi rosak dan sakit, sehingga ia melihat kebenaran sebagai kebatilan. Contohnya ialah tubuh badan apabila ia jatuh sakit – ia mungkin mendapati sesuatu yang manis itu masam, atau ia mungkin menderita penglihatan dua kali ganda. Keadaan-keadaan seperti ini perlu dirawat untuk menghilangkan penyakit tersebut.13 Berdasarkan ini, ‘sesiapa yang memperoleh makrifat atau iman…tanpa analisis, maka tidak wajib baginya untuk melakukannya; bagi mereka yang tidak mampu melakukannya, maka wajib ke atas mereka’.14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

Analisis dan kemampuan untuk mengemukakan dalil bagi wujud Allah bukanlah termasuk kewajiban yang bersifat universal, kerana pengetahuan tentangnya boleh dicapai melalui intuisi jiwa. Namun, ia menjadi wajib ke atas manusia apabila pengiktirafan terhadap Yang Maha Esa tidak ada dalam fitrah semula jadinya. Proses ini bertujuan untuk mengingatkan jiwa tentang apa yang telah ditentukan oleh fitrahnya. Kewajiban analisis dan dalil di sini berfungsi sebagai mekanisme untuk mencapai kewajiban utama, iaitu menegaskan wujud Allah. Namun, adalah tidak berasas untuk mendakwa bahawa analisis dan dalil bagi wujud Allah ialah kewajiban universal. Dakwaan palsu lain ialah bahawa kewajiban pertama ke atas seseorang yang mukallaf ialah

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

• untuk mengetahui kewujudan Allah.

• to know of Allah’s existence.

• untuk menjalankan analisis yang membawa kepada pengetahuan (kognisi).

• to conduct analysis that leads to cognition.

• berniat untuk melakukan analisis, atau.

• to have the intention to conduct analysis, or.

• berbelah-bahagi fikiran tentang kewujudan Allah sebelum berniat untuk menjalankan analisis.

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

Manusia dapat mengenali kewujudan Allah melalui fitrah semula jadinya. Sesiapa yang diganggu oleh keraguan dalam perkara ini hendaklah berusaha menghapuskan ketidakpastian tersebut. Pendirian yang sahih dalam hal ini ialah sebagaimana yang disebut oleh Ibn Taymiyyah: ‘Kewajipan agama yang pertama boleh berbeza mengikut kepelbagaian keadaan manusia. Apa yang mungkin menjadi kewajipan pertama bagi seseorang mungkin tidak demikian bagi orang lain.’15 Begitu juga, membataskan cara-cara analisis untuk memperoleh ilmu kepada satu atau beberapa kaedah sahaja adalah tidak betul. Apa-apa dalil yang sahih yang membawa kepada ilmu ini disyariatkan bagi sesiapa yang memerlukannya. Paling jauh, dalil sebegitu hanya dapat mengingatkan seseorang kepada fitrah asalnya. Ibn Taymiyyah berkata, ‘Oleh kerana cara-cara mengenali dan mengakui Allah itu pelbagai, pelbagai kumpulan ahli ilmu kalam telah mengambil satu kaedah untuk memastikan pengetahuan tentang-Nya, dengan keyakinan bahawa kaedah mereka itulah satu-satunya jalan. Ini adalah kesilapan yang besar. Ia adalah pendirian yang tidak berasaskan ilmu.’16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

Dia menambah: 'Tiada seorang Rasul pun yang, ketika pertama kali menyeru kaumnya, berkata, "Kamu diperintahkan untuk mencari pengenalan terhadap Pencipta, maka lakukanlah analisis dan carilah dalil baginya supaya kamu dapat mengenal-Nya." Mereka tidak diwajibkan untuk terlebih dahulu memperoleh pengenalan itu, dan mereka juga tidak diwajibkan untuk mencapai dalil yang membawa kepada pengenalan itu. Hati mereka sudah mengenal-Nya dan mengakui-Nya. Setiap bayi dilahirkan di atas fitrah (kecenderungan jiwa yang bersifat semula jadi dan tertanam). Namun, kecenderungan ini boleh diubah. Apabila manusia diingatkan, dia diingatkan tentang kecenderungan fitrahnya. Inilah sebabnya Allah berfirman kepada Musa, "Berbicaralah kepadanya dengan lemah lembut, mudah-mudahan dia ingat" tentang ilmu yang ada dalam fitrahnya, yang akan membolehkannya mengenal Tuhannya, bagaimana Dia telah mengurniakan nikmat kepadanya, bagaimana Dia telah berbuat baik kepadanya, dan bagaimana dia bergantung kepada-Nya. Itu akan mengajaknya kepada iman.'17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

Analisis dan pengambilan dalil juga mempunyai manfaat tambahan. Apabila dilaksanakan dengan cara yang betul dari sudut agama, ia boleh membawa kepada iman yang lebih kukuh dan menetapkan fitrah dalam hati. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī berkata, ‘Kami tidak menafikan jenis analisis yang dibenarkan oleh al-Quran dan sunnah Nabi ﷺ, kerana ia membolehkan seorang mukmin bertambah iman, menenangkan jiwanya, dan memperoleh ketenteraman dalam hatinya.’18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

Peningkatan iman yang dihasilkan oleh sebarang penelitian yang benar tidak terhad kepada sekadar menegaskan kewujudan Allah. Sebaliknya, ia membolehkan seorang hamba memperoleh pemahaman yang lebih mendalam tentang sifat-sifat kesempurnaan Tuhannya, serta mengakui bahawa Dia sempurna dalam kekuasaan-Nya, kehendak-Nya, ilmu-Nya, hikmah-Nya, rahmat-Nya dan sebagainya. Penelitian dan ketenangan hati ini serupa dengan apa yang diperoleh oleh Ibrāhīm al-Khalīl: “Wahai Tuhanku! Tunjukkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang yang mati.” Allah berfirman, “Adakah engkau belum beriman?” Ibrāhīm menjawab, “Ya, aku beriman, tetapi agar hatiku menjadi tenang.”19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

Dengan analisis rasional yang tepat, seorang mukmin dapat memperoleh ketenangan hati yang lebih besar. Hal ini disyariatkan, dan ditegaskan lagi apabila terdapat keraguan dan bantahan yang berlegar di sekitar seseorang.

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

Hujah dari fitrah membolehkan manusia memperoleh pengetahuan ringkas tentang Tuhannya. Namun, fitrah tidak mampu memberikan kepadanya pengetahuan yang lebih menyeluruh dan sempurna tentang-Nya; di sinilah peranan wahyu bermula, dengan menyingkapkan kepada hamba-Nya perincian sifat-sifat-Nya yang sempurna dan agung, yang membolehkannya memiliki hubungan yang lebih mendalam dengan Tuhannya.

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

Dalam dalil-dalil Syariah, terdapat petunjuk tentang wujudnya unsur fitrah dalam jiwa, walaupun terdapat kekaburan mengenai apa yang dituntut oleh unsur ini dan makna-makna yang terkandung di dalamnya. Yang jelas ialah bahawa nas-nas Syariah ini menggambarkannya sebagai cap keagamaan. Renungkanlah firman Allah ﷻ: {Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam), (sesuai) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.}20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

Ibn Kathīr menjelaskan ini: ‘Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus. Teruskanlah di atas apa yang telah Allah syariatkan untukmu – agama tauhid Ibrāhīm, yang Allah telah petunjukkan kepadamu dan sempurnakan untukmu. Dengannya, berpeganglah teguh pada fiṭrah-mu yang sejahtera, yang di atasnya Allah ciptakan makhluk, kerana Dia menciptakan makhluk-Nya supaya mereka mengenal-Nya, menganggap-Nya Esa, dan percaya bahawa tiada tuhan selain Dia.’21 Serupa dengan ayat di atas ialah ayat berikut: ‘Inilah fitrah ciptaan Allah. Dan siapakah yang lebih baik daripada Allah dalam menetapkan jalan? Dan kami tidak menyembah melainkan Dia.’22 Adapun firman Allah ‘Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah’, Ibn Kathīr berkata dalam Tafsīr-nya, ‘Sebahagian ulama berkata maksudnya ialah “Janganlah kamu mengubah ciptaan Allah” – manusia telah berubah daripada fiṭrah yang Allah ciptakan mereka di atasnya. Oleh itu, ayat ini dibaca sebagai suatu perintah yang disampaikan dalam bentuk proposisi, seperti “Sesiapa yang memasukinya, dia selamat”23, iaitu lindungilah orang yang memasukinya. Ini adalah tafsiran yang sahih dan tepat. Ulama lain berkata bahawa ini ialah pernyataan fakta yang sebenar, yang bermaksud bahawa Allah menyamaratakan seluruh ciptaan-Nya dengan menciptakan mereka dalam keadaan fiṭrah yang murni; tiada seorang pun dilahirkan tanpa perkara ini telah tertanam dalam dirinya, dan tiada perbezaan antara manusia dalam hal ini.’24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

Apabila kita berkata tentang keberadaan semula jadi (fitri) bagi pengetahuan tentang Yang Maha Esa, yang tidak dimaksudkan ialah bahawa ia sudah wujud dalam jiwa sejak manusia dilahirkan. Allah berfirman dalam al-Qur’an, ‘Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu-ibu kamu dalam keadaan kamu tidak mengetahui apa-apa, dan Dia memberikan kamu pendengaran, penglihatan dan akal, supaya kamu bersyukur.’31 Sebaliknya, yang dimaksudkan dengan sifat semula jadi pengetahuan itu ialah ia merupakan satu cetakan pada jiwa, yang akhirnya akan aktif apabila syarat-syarat untuk mengakui Allah dipenuhi dan halangan-halangan terhadapnya dihapuskan. Tanpa urutan peristiwa ini, besar kemungkinan fitrah tidak akan aktif. Ini boleh berlaku kerana unsur luar yang merosakkan jiwa. Nabi ﷺ telah mengingatkan manusia tentang hakikat ini: ‘Setiap bayi dilahirkan di atas fitrah. Kedua ibu bapanyalah yang menjadikannya seorang Yahudi, Nasrani, atau Majusi.’ Menjelaskan hal ini, Ibn Taymiyyah berkata, ‘Apabila dikatakan bahawa seseorang itu dilahirkan di atas fitrah Islam, atau bahawa dia dilahirkan sebagai seorang yang bertauhid (ḥanīf), dan seumpamanya, ia tidak bermakna bahawa dia mengetahui tentang agama ini, atau menginginkannya, sejak dia keluar dari rahim ibunya. Allah berfirman, “Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu-ibu kamu dalam keadaan kamu tidak mengetahui apa-apa.”32 Namun, apa yang dilakukan oleh fitrahnya ialah ia melahirkan iman Islam supaya dia dapat mengenalinya dan mencintainya. Jiwa yang berada di atas fitrah mencetuskan pengakuan dan kecintaan terhadap Penciptanya, serta pengabdian yang ikhlas dengan iman kepada-Nya. Keperluan-keperluan fitrah diperoleh secara beransur-ansur mengikut sejauh mana fitrah itu terpelihara dengan sempurna, bergantung kepada sejauh mana ia dilindungi daripada apa jua yang bertentangan dengannya.’33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

Realiti menyaksikan bahawa kecenderungan manusia kepada iman kepada Allah, dan kecenderungan kepada tauhid, adalah unsur-unsur asas yang terdapat dalam dirinya. Salah satu petunjuk kepada fenomena ini ialah keperluan dan kepekaan fitrah ketika menghadapi kesusahan dan masa-masa yang sukar. Apabila sebarang musibah atau bencana besar menimpa manusia, timbul dalam jiwanya satu perasaan yang tidak dapat dikawal dan tidak dapat ditolaknya. Ini menunjukkan bahawa terdapat satu kuasa yang lebih tinggi, yang mampu menolak musibah itu dan menyelamatkannya. Dalam keadaan sedemikian, dia akan mendapati dalam dirinya keperluan untuk memohon kepada Tuhannya agar membebaskannya daripada bencana ini. Al-Qur’an menunjukkan makna ini dalam ayat-ayat seperti: {Apabila manusia ditimpa kesusahan, mereka berdoa kepada Tuhan mereka dengan kembali kepada-Nya semata-mata.}34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

‘Dan memang begitulah keadaannya: kamu berada di atas kapal, belayar dengan angin yang baik, menggembirakan para penumpang. Tiba-tiba kapal-kapal itu dilanda angin ribut, dan mereka yang berada di dalamnya dihempas ombak dari segala arah, lalu mereka menyangka bahawa mereka akan binasa. Mereka pun memohon kepada Allah semata-mata dengan keikhlasan, "Jika Engkau selamatkan kami daripada ini, sudah tentu kami akan bersyukur."'35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

Selepas menyebut bukti kewujudan Allah, al-Rāzī berkata, "Apabila manusia menghadapi ujian yang besar atau bencana yang dahsyat, dia kehilangan segala harapan kerana dia merasakan tiada seorang pun dalam makhluk yang dapat menolongnya. Seolah-olah dia – dengan mengingati keadaan asal penciptaannya dan tuntutan tabiat asalnya – sedang merayu kepada Yang Mampu memberikan pembebasan dan mengeluarkannya daripada kesusahannya. Ini tidak lain adalah kesaksian fitrah daripadanya yang mengakui keperluannya kepada Pencipta, Yang Maha Merancang."36 Ungkapan Inggeris berbunyi, "Tiada ateis dalam lubang perlindungan." Secara umumnya, kebanyakan ulama – malah ulama yang ateis – mengakui kefahaman semula jadi ini di dalam jiwa, walaupun golongan ateis jelas tidak menamakannya fitrah. Keimanan kepada Tuhan melangkaui konteks persekitaran asuhan seseorang atau pengaruh luaran yang mungkin telah membentuk kecenderungan ini. Ia memang ciri teras dalam diri manusia. Kesaksian yang menyokong perkara ini sangat banyak dan jelas dalam pelbagai aspek kognitif kehidupan. Sejarah manusia menunjukkan bahawa agama ialah ciri utama dalam semua tamadun dan bangsa. Kajian antropologi menegaskan perkara ini dengan mendedahkan bahawa fenomena agama tersebar luas di semua masyarakat manusia. Psikologi, sosiologi, dan cabang sains sosial yang lain menyatakan perkara yang sama. Malah, kini terdapat bidang kajian khusus yang menumpukan secara khusus pada fenomena ini. Salah satu cabang tersebut, yang baru sahaja dipisahkan daripada neurosains, ialah neuroteologi. Ia membincangkan sifat hubungan antara struktur neuro manusia dengan keberagamaan. "Agama terpasang secara wayar dalam diri manusia" ialah maksim yang luas diketahui dalam bidang ini, yang menandakan bahawa agama adalah semula jadi bagi manusia dan komponen teras kemanusiaan. Satu ungkapan menarik, yang merupakan permainan kata daripada istilah homo sapiens (manusia bijaksana), ialah yang digunakan oleh Karen Armstrong dalam bukunya A History of God, apabila beliau mencadangkan bahawa kita sebenarnya ialah homo religious (manusia beragama). Malah, kajian-kajian telah sampai ke tahap mereka sedang mencari gen sebenar yang bertanggungjawab terhadap kecenderungan beragama di dalam diri manusia. Ahli genetik Amerika, Dean Hamer, menerbitkan sebuah buku pada tahun 2005 bertajuk The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes. Yang lain pula telah menjalankan pencarian untuk kawasan otak yang bertanggungjawab terhadap kecenderungan ini. Mereka mengemukakan beberapa andaian yang menyatakan bahawa terdapat pusat-pusat di dalam otak yang bertanggungjawab terhadap sisi rohani manusia. Antara kajian sedemikian ialah yang dijalankan oleh Profesor Andrew Newberg, yang mempunyai beberapa temu bual, perbincangan dan syarahan dalam hal ini. Beliau juga menulis bersama sebuah buku dengan Mark Robert Waldman, bertajuk How God Changes Your Brain.