Ahli fizik British, Paul Davies, mempunyai sebuah buku yang menarik berjudul The Goldilocks Enigma. Buku ini cuba menyingkap satu persoalan ganjil tentang sifat alam semesta yang kita diami, iaitu bagaimana ia begitu sesuai dan seimbang untuk kita, seolah-olah ia sebuah alam Goldilocks. Seperti yang diketahui oleh sesiapa yang biasa dengan istilah ini, tajuk tersebut dipinjam daripada sebuah cerita kanak-kanak yang terkenal dan popular, Goldilocks and the Three Bears. Secara ringkas, seorang gadis bernama Goldilocks menemui sebuah rumah beruang di dalam hutan. Setiap beruang mempunyai makanan, kerusi dan katilnya sendiri. Setelah mencuba setiap satunya, Goldilocks mendapati dua daripada tiga (milik bapa dan ibu beruang) tidak sesuai untuknya kerana terlalu panas dan terlalu sejuk (makanan), terlalu tinggi atau terlalu rendah (kerusi), dan terlalu keras atau terlalu lembut (katil). Hanya yang kepunyaan beruang kecil sahaja yang didapatinya sesuai untuk dirinya. Persamaannya di sini ialah alam tempat kita hidup ini dicipta dengan cara yang sungguh teliti: ia telah diselaraskan dengan begitu halus sehingga, jika keadaannya berbeza sedikit pun, ia tidak akan mampu menyokong kehidupan. Daripada sini, terbentuklah hujah teleologi. Hujah ini telah digunakan merentasi seluruh spektrum agama, dalam setiap zaman dan di setiap tempat. Sebagai contoh, al-Razi berkata: Fitrah menyaksikan bahawa kemunculan sebuah rumah yang terukir dengan tulisan yang luar biasa dan dibina secara seimbang yang halus dengan hikmah dan manfaat tidak mungkin berlaku tanpa seorang penulis yang berilmu dan seorang pembina yang bijaksana. Diketahui bahawa tanda-tanda hikmah di alam atas dan alam bawah jauh lebih banyak daripada manifestasi hikmah dalam rumah kecil itu. Memandangkan fitrah asal itu menjadi bukti bahawa tulisan memerlukan seorang penulis, dan bangunan memerlukan seorang pembina, maka bukti ini lebih-lebih lagi terpakai bagi seluruh dunia ini yang memerlukan seorang Pencipta yang bertindak dengan pilihan dan hikmah.243

The British physicist Paul Davies has an interesting book titled The Goldilocks Enigma. The book attempts to uncover a curious issue pertaining to the nature of the universe that we live in, in terms of how it is perfectly suitable and balanced for us, as if it were a Goldilocks universe. As is known to anyone familiar with the term, this title is borrowed from a famous and popular children’s story, Goldilocks and the Three Bears. In summary, a girl by the name of Goldilocks finds a bear house in the forest. Each bear has its own food, chair, and bed. Sampling each, Goldilocks finds that two of the three (belonging to the father and mother) are not suitable for her because they are too hot and too cold (food), too high or too low (chairs), and too hard or too soft (beds). The only one she finds suitable for herself are the ones belonging to the small bear. The similitude here is that the universe in which we live has been made in a masterful manner: It has been fine-tuned to such a great degree that, had it been any other way, it would not have been able to support life. From this, the teleological argument takes shape. The argument has been used right across the religious spectrum and in all eras and geographies. For example, Rāzī said, Fiṭrah testifies that the appearance of a house inscribed with unusual inscriptions and built in a finely balanced manner with wisdom and benefit cannot be possible without a knowledgeable scribe and a prudent builder. It is known that the signs of wisdom in the upper and lower worlds are far more than the manifestations of wisdom in that small house. Given that the original fiṭrah is a testament to the inscription needing a scribe, and the building needing a builder, this testament would be all the more so in the case of this entire world needing a maker that acts with choice and wisdom.243

Ibn al-Qayyim berkata, Allah telah menjadikan hamba-hamba-Nya – bahkan haiwan – cenderung menyukai untuk meletakkan setiap sesuatu pada tempatnya yang sewajarnya, melaksanakan sesuatu pada waktunya yang sesuai, dan memperoleh sesuatu dengan cara yang diingini. Dia juga menjadikan mereka tidak menyukai yang sebaliknya dan menentang cara-cara tersebut. Yang pertama menunjukkan kesempurnaan, ilmu, kekuasaan dan kemahiran pelakunya; manakala yang sebaliknya menunjukkan kekurangan dirinya sendiri serta kekurangan ilmu, kekuasaan dan kepakarannya. Inilah fitrah yang tidak mungkin manusia terlepas daripadanya. Diketahui bahawa Dia yang menjadikan mereka begini dan meletakkan keupayaan itu dalam diri mereka lebih layak memiliki sifat-sifat terpuji ini daripada mereka. Allah meletakkan sesuatu pada tempatnya. Dia menjadikannya unik dengan memberikan kepadanya sifat-sifat, bentuk, susunan dan saiz dengan cara yang Dia lebih mengetahuinya daripada sesiapa pun. Dia mengeluarkannya ke ruang terbuka, dan itu pun pada satu-satunya masa yang sesuai untuknya. Sesiapa yang memiliki analisis yang sihat dan pemikiran yang lurus, serta merenung sebagaimana sepatutnya, akan menyaksikan hal itu dalam apa yang dilihat dan diketahuinya. Dia akan menggunakan apa yang disaksikannya sebagai bukti bagi perkara yang tersembunyi. Segala sesuatu adalah ciptaan Yang Maha Bijaksana, Yang Maha Mengetahui. Untuk menunjukkan hal ini, memadai untuk mengetahui hikmah di sebalik penciptaan haiwan, anggota-anggotanya, sifat-sifatnya, susunan bentuknya, manfaat yang boleh diperoleh daripadanya, dan bahawa ia benar-benar mencerminkan hikmah yang dikehendaki padanya. Allah telah menganjurkan hamba-hamba-Nya untuk melakukan ini: “…dan juga pada diri kamu sendiri. Maka tidakkah kamu melihat?”244; dan “Tidakkah mereka memerhatikan unta, bagaimana ia diciptakan dengan sempurna?...”245 Demikian juga, jika seseorang merenung dan memerhati dengan teliti segala ciptaan-Nya di atas dan di bawah, serta segala yang berada di antaranya, dia akan mendapati bahawa semuanya dirancang dan diliputi oleh hikmah yang agung. Dia akan dapat membaca hikmah yang terukir padanya dan berseru: “Ini adalah ciptaan Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana, dan ini adalah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui. Jika akal manusia dapat mendapati sesuatu yang lebih sesuai daripada ini, hendaklah ia mengusulkannya; jika mereka melihat sesuatu yang lebih indah daripadanya, hendaklah ia mengemukakan dan memamerkannya. Itulah ciptaan ‘Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Engkau tidak akan melihat sesuatu yang tidak seimbang pada ciptaan Yang Maha Pengasih. Maka lihatlah sekali lagi: adakah engkau melihat sesuatu yang cacat?’”246 Sesiapa yang memerhatikan dunia ini dan merenunginya sebagaimana sepatutnya, akan mengetahui bahawa Penciptanya telah mereka bentuknya dengan begitu teliti dan mengukuhkannya. Apabila dia merenunginya, dia akan mendapati ia seperti sebuah rumah yang segala kelengkapannya telah disediakan. Langit ditinggikan seperti bumbung, Bumi dibentangkan seperti permaidani, bintang-bintang berkelompok seperti lampu-lampu, dan kebajikan disimpan di dalamnya seperti harta benda. Segala sesuatu di dalamnya dirancang untuk sesuatu yang sesuai dengannya. Manusia seperti tuan rumah yang diberi hak untuk memilikinya. Pelbagai jenis tumbuhan disediakan untuk keperluannya. Haiwan-haiwan yang berbeza digunakan demi kepentingannya. Sebahagiannya hanya untuk diperah susu, dibiakkan, dan dijadikan makanan; sebahagian hanya untuk ditunggang dan diangkut; yang lain untuk keindahan dan perhiasan; dan yang lain untuk kesemua tujuan ini, seperti unta – perutnya menjadi tempat simpanan minuman, makanan, ubat, dan penawar. Terdapat pengajaran padanya bagi mereka yang ingin memerhati, dan tanda-tanda bagi mereka yang berfikir mendalam. Dan dalam kalangan spesies burung – dengan segala kepelbagaian, bentuk, warna, bilangan populasi, manfaat yang diberikannya, nyanyian mereka, sayap yang terkembang dan terlipat, serta corak perpindahan dan penempatan mereka – terdapat pengajaran yang besar dan petunjuk yang jelas terhadap hikmah Pencipta, Yang Maha Mengetahui.”

Ibn Rushd menyusun hujahnya dengan sangat baik. Beliau berkata: Adapun kaedah yang diikuti agama dalam mendidik orang ramai tentang dunia yang merupakan ciptaan Allah, perhatikanlah bahawa apabila ayat-ayat yang membawa maksud ini direnungkan, kaedah ini didapati sebagai kaedah pemeliharaan (providence). Ia adalah salah satu jalan yang telah kami nyatakan sebagai petunjuk kepada kewujudan Pencipta. Tambahan pula, apabila seseorang melihat satu benda yang boleh dilihat dan mendapati ia dibentuk dengan bentuk, saiz dan susunan tertentu, dan kesemua ini selaras dengan manfaat dan tujuan akhir yang dijangkakan daripadanya (sehingga dia terpaksa mengakui bahawa manfaat ini tidak akan diperoleh jika ia dibentuk dengan bentuk, susunan atau kuantiti lain), dia akan yakin bahawa benda ini mempunyai pembuat yang telah menciptanya. Inilah sebabnya bentuk, susunan dan saiznya selaras dengan manfaatnya. Ia juga sebabnya mustahil semua perkara ini secara kebetulan bertemu untuk manfaat tersebut. Sebagai contoh, apabila seseorang melihat sebiji batu di atas tanah, dan dia mendapati bentuknya sesuai untuk diduduki, dan begitu juga susunan dan saizanya, dia akan tahu bahawa batu ini dibentuk menjadi kerusi oleh seorang pembuat yang menyusun dan membentuknya di tempat itu. Adapun apabila dia tidak melihat susunan untuk tempat duduk seperti ini, dia akan pasti bahawa kedudukan batu di tempat dan cara itu berlaku secara kebetulan, tanpa ada sesiapa yang meletakkannya di situ. Perkara yang sama terpakai kepada seluruh alam. Manusia dapat memerhati padanya dan melihat Matahari, Bulan dan bintang-bintang, yang menjadi punca empat musim, malam dan siang, hujan, air, angin, kawasan di Bumi yang didiami manusia, dan haiwan darat yang terdapat di sana, serta air yang disesuaikan untuk makhluk akuatik, dan udara yang dijadikan sesuai untuk makhluk yang terbang. Dia dapat melihat bahawa jika mana-mana bentuk dan struktur ini terganggu, segala ciptaan yang ada di sini akan turut terganggu. Oleh itu, dia pasti yakin bahawa mustahil segala bahagian dunia ini secara kebetulan bertemu demi kepentingan manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan; sebaliknya, ia adalah rekaan seseorang yang berkehendak demikian. Itulah Allah. Manusia juga akan mengetahui dengan penuh keyakinan bahawa dunia ini telah dicipta, kerana secara naluri dia tahu bahawa mustahil untuk mendapati keselarasan sebegitu semata-mata secara kebetulan tanpa adanya pencipta. Bukti jenis ini adalah muktamad dan mudah, sebagaimana yang jelas daripada apa yang telah kami tulis di sini. Asasnya terletak pada dua prinsip yang diakui oleh semua orang. Pertama, dunia beserta segala bahagian penyusunnya diselaraskan untuk kewujudan manusia dan semua haiwan yang hidup di sini. Kedua, apa-apa sahaja, beserta segala bahagian penyusunnya, yang diselaraskan kepada satu perbuatan dan satu tujuan mesti dianggap dicipta. Dua prinsip ini jelas membawa kepada kesimpulan ini: dunia ini dicipta, dan ia mempunyai pencipta. Hujah dari sudut pemeliharaan (providence) menunjukkan kedua-dua perkara ini secara serentak. Inilah sebabnya ia adalah hujah yang paling dihormati bagi membuktikan kewujudan Pencipta.'

Salah satu petikan yang paling terkenal dan tersebar luas dalam dunia Barat bagi hujah ini ialah analogi yang menarik oleh William Paley dalam bukunya Natural Theology: ‘Ketika melintasi sebidang tanah lapang, andaikan saya tersepak sebiji batu dan ditanya bagaimana batu itu boleh berada di situ; saya mungkin menjawab bahawa, setahu saya, batu itu mungkin telah berada di situ selama-lamanya; dan mungkin tidaklah mudah untuk menunjukkan kepincangan jawapan ini. Tetapi andaikan saya menemui sebuah jam tangan di atas tanah, dan ditanya bagaimana jam tangan itu boleh berada di tempat tersebut; saya tidak akan terfikir untuk memberi jawapan yang tadi saya berikan, iaitu bahawa, setahu saya, jam tangan itu mungkin sudah sedia berada di situ. Namun mengapa jawapan itu tidak boleh digunakan untuk jam tangan sebagaimana ia digunakan untuk batu?’249

One of the most famed and widespread passages for this argument in the Western space is the fascinating analogy by William Paley in his book Natural Theology: ‘In crossing a heath, suppose I pitched my foot against a stone and were asked how the stone came to be there; I might possibly answer, that, for anything I knew to the contrary, it had lain there forever; nor would it perhaps be very easy to show the absurdity of this answer. But suppose I had found a watch upon the ground, and it should be inquired how the watch happened to be in that place; I should hardly think of the answer which I had before given, that, for anything I knew, the watch might have always been there. Yet why should not this answer serve for the watch as well as for the stone?’249

Jawapannya sudah jelas. Susunan yang kompleks dalam sebuah jam tangan secara naluri menzahirkan kewujudan pembuatnya. Paley ingin membuat analogi bagi alam semesta daripada jam tangan, yang menuntut kewujudan seorang pembuat jam. Daripada sinilah contoh ini terkenal sebagai 'analogi pembuat jam', sebagai metafora bagi dunia yang memerlukan Pencipta Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

The answer is obvious. The complex composition a watch contains instinctively reveals the existence of its maker. Paley wanted to draw an analogy for the universe from the watch, which necessitates the existence of a watchmaker. It is from here that this example has become famously known as the ‘watchmaker analogy’, as a metaphor for the world needing a Wise, Omniscient Maker.

Susunan hujah ini serupa dengan susunan hujah dari penciptaan, kerana ia juga bergantung kepada: a) data yang dapat dideria dan dilihat, dan b) konsep yang sedia ada dan bersifat naluri. Inilah yang memberikan kekuatan kepada hujah ini. Hujah ini mudah difahami dan dibayangkan, tanpa sebarang kesukaran. Sebagai contoh, apabila seseorang melihat Grand Canyon, iaitu gaung dengan cerun yang curam yang terdapat di Arizona, kemudian membandingkannya dengan Mount Rushmore di South Dakota, tempat sebuah arca gergasi empat orang presiden Amerika diukir pada permukaan granit gunung itu, atau dengan arca dan ukiran buatan manusia yang lain, dia akan menyedari bahawa terdapat perbezaan yang nyata. Walaupun dapat difahami bahawa yang pertama disebabkan oleh hakisan angin dan sungai, dia mungkin tidak dapat mempercayai bahawa perkara yang sama mampu menghasilkan yang kedua. Meskipun dia tidak pernah melihat arca dan ukiran itu dibuat secara langsung, dia pasti tahu bahawa ada manusia yang melakukannya. Jika kita merenung lebih jauh untuk mengenal pasti sebab perbezaan ini, ia semata-mata terletak pada sifat susunan dan kerumitan struktur, yang menjadikan rekaan buatan manusia lebih munasabah. Ini menjelaskan mengapa hujah ini begitu meluas digunakan untuk membuktikan kewujudan Allah. Seperti pendahulunya, ia merupakan antara hujah yang paling kerap digunakan dalam kalangan agamawan dan ahli falsafah, dan ia menjadikan makhluk sebagai pokok perbincangan, di mana penaakulan dan konsep rasional diterapkan ke atasnya. Jika hujah dari penciptaan digunakan untuk membuktikan bahawa mesti ada Pencipta bagi makhluk, hujah ini pula memanfaatkan sifat makhluk yang diatur dengan sangat halus, yang menunjukkan adanya Pencipta Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui. Hujah pertama mengambil penaakulannya daripada saat penciptaan itu sendiri; hujah ini pula mengambil penaakulannya selepas makhluk itu wujud. Yang kedua ini juga menonjol kerana ia memperkenalkan sifat-sifat lain bagi Pencipta, seperti kuasa-Nya yang sempurna, kehendak-Nya, ilmu-Nya, hikmah-Nya, dan lain-lain.

The composition of this argument is similar to the composition of the argument from creation in that it also relies on: a) sensory and perceptible data, and b) innate and instinctive concepts. It is what gives the argument its strength. This argument is easy to comprehend and conceptualise – it has no difficulty to it. For example, when a person looks at the Grand Canyon, which is the steep sided canyon found in Arizona, and then he compares this to Mount Rushmore in South Dakota, where a colossal sculpture of four American presidents is carved into the granite face of the mountain, or other man-made sculptures and carvings, he would perceive that there is an obvious distinction to be made. Although it is understandable that the former was caused by wind and river erosion, he may not be able to believe the same are capable of the latter. Even though he would not have seen them being carved and sculptured in person, he would most certainly know that there were people who did this. If you contemplate on this point further and try to identify the reason for this distinction, it would simply be down to the nature of the composition and complexity of the structure that would make man made design to be more plausible. This explains why this argument is so widespread in its usage to prove the existence of Allah. Like its predecessor, it is one of the most used arguments in religious and philosophical circles, and it makes the creation the subject matter, where reasoning and rational concepts are applied to them. Whereas the argument from creation is leveraged to prove that there must be a creator for the creation, this argument leverages the finely-tuned nature of the creation, which suggests there is a Wise, Omniscient Creator. The first argument draws its reasoning from the actual moment of creation; this argument draws its reasoning after creation comes into existence. The latter also stands out insofar as it introduces further attributes of the Creator, such as His perfect power, will, knowledge, wisdom, and others.

Oleh kerana hujah ini digunakan secara meluas, terdapat pelbagai istilah untuk menerangkannya, walaupun kesemuanya merujuk kepada maksud yang sama: hujah daripada sistemisasi; hujah daripada penalaan halus (fine-tuning); hujah daripada reka bentuk (hujah teleologi); hujah daripada pemeliharaan (providence); hujah daripada tujuan; dan hujah daripada perancangan.

As this argument is used extensively, there have been various terms to describe it, though they all refer to the same meaning: argument from systemisation; argument from fine-tuning; argument from design (teleological argument); argument from providence; argument from purpose; and argument from planning.

Dengan meneliti wahyu, kita dapat menemui banyak penggunaan hujah ini sebagai bukti untuk membantu hamba-hamba menzahirkan kebesaran Tuhan serta ilmu-Nya yang sempurna, kekuasaan-Nya, dan hikmah-Nya. Ia merangsang fitrah semula jadi manusia, yang mengajaknya untuk menisbahkan kejadian-kejadian hasil ciptaan yang sempurna ini kepada Pencipta yang Bijaksana dan Berkehendak. Bacalah, sebagai contoh, firman Allah: • "Bagi orang-orang yang tidak beriman kepada Akhirat ada sifat-sifat yang buruk, sedangkan bagi Allah adalah sifat-sifat yang paling tinggi. Dan Dialah Yang Maha Perkasa, Maha Bijaksana."250

Looking at revelation, one can find many usages of this argument as evidence to assist servants in revealing the greatness of the Lord  and His perfect knowledge, power, and wisdom. It stimulates man’s innate predisposition, that invites him to ascribe these manifestations of masterful construction to a Wise and Willing Doer. Read, for example, the following statements of Allah : • ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’250

• ‘Allah-lah yang telah meninggikan langit tanpa tiang – sebagaimana yang kamu lihat – kemudian bersemayam di atas Arasy. Dia telah menundukkan Matahari dan Bulan, masing-masing beredar untuk satu tempoh yang telah ditentukan. Dia mengatur segala urusan. Dia menjelaskan tanda-tanda itu supaya kamu yakin akan pertemuan dengan Tuhan kamu.’251

• ‘It is Allah Who has raised the heavens without pillars – as you can see – then established Himself on the Throne. He has subjected the Sun and the Moon, each orbiting for an appointed term. He conducts the whole affair. He makes the signs clear so that you may be certain of the meeting with your Lord.’251

Walaupun ayat-ayat ini berada dalam konteks membuktikan mengapa hanya Tuhan yang layak disembah – dengan bukti bahawa golongan musyrikin sendiri mengakui bahawa Dia sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak sebagai Pemelihara – ayat-ayat tersebut juga secara semula jadi memberi isyarat bahawa Allah itu wujud. Hakikatnya, ayat-ayat yang boleh dikemukakan dalam hal ini terlalu banyak untuk disenaraikan semuanya.253 Ia ialah ayat-ayat yang memerintahkan hamba-hamba-Nya supaya menggerakkan daya fikir mereka untuk merenungi penciptaan langit dan bumi, pertukaran siang dan malam, serta pemeliharaan yang diberikan kepada bintang-bintang, awan, angin dan segala fenomena alam, yang semuanya menjadi petunjuk kepada keagungan Pencipta mereka. Selain itu, terdapat juga ayat-ayat yang menceritakan keajaiban Allah dalam alam haiwan dan alam tumbuhan. Manusia sendiri tidak terkecuali daripada proses renungan ini – dia perlu memerhati dan pada masa yang sama menjadi subjek pemerhatian. Oleh sebab itulah Allah berfirman, "Dan di bumi terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang-orang yang yakin."254

Tidak ada keraguan bahawa hujah ini telah memberi kesan besar dalam perdebatan mengenai isu ini. Pengaruhnya begitu kuat sehingga memaksa ramai ateis mengakui kekuatannya; malah, ia menyebabkan beberapa tokoh terkemuka mereka meninggalkan ateisme sepenuhnya. Ahli falsafah British Antony Flew, bekas ateis yang terkenal dan pernah menulis beberapa kertas kajian pro-ateisme serta menyertai banyak perdebatan, akhirnya mengesahkan kewujudan Pencipta Yang Bijaksana dan Maha Mengetahui yang menjadikan alam semesta. Dalam bukunya There is a God, beliau menyatakan kesan mendalam hujah ini ke atas dirinya sendiri, yang membawanya meninggalkan ateisme: ‘Walaupun pernah saya amat kritikal terhadap hujah reka bentuk, saya kemudian menyedari bahawa, apabila dirumuskan dengan betul, hujah ini merupakan kes yang meyakinkan bagi kewujudan Tuhan. Perkembangan dalam dua bidang khususnya telah membawa saya kepada kesimpulan ini. Pertama ialah persoalan tentang asal-usul hukum alam dan wawasan berkaitan daripada saintis moden yang terkemuka. Kedua ialah persoalan tentang asal-usul kehidupan dan pembiakan.’255 Hujah ini telah memaksa walaupun ateis yang paling fanatik untuk mengakui bahawa ia merupakan salah satu hujah terbaik yang dikemukakan oleh golongan theis.

There is no doubt that this argument has had a huge impact in the debate surrounding this issue. Such has been its sway that it has forced many atheists to acknowledge its power; in fact, it has caused some of their most famous figures to abandon atheism altogether. British philosopher Antony Flew, a famous ex atheist who had previously written a number of pro-atheism research papers and participated in numerous debates, ended up affirming the existence of a Wise, Omniscient Creator who made the universe. In his book There is a God, he expressed the deep impact this argument had on him personally, which led him to abandon atheism: ‘Although I was once sharply critical of the argument to design, I have since come to see that, when correctly formulated, this argument constitutes a persuasive case for the existence of God. Developments in two areas in particular have led me to this conclusion. The first is the question of the origin of the laws of nature and the related insights of eminent modern scientists. The second is the question of the origin of life and reproduction.’255 This argument has forced even the most ardent of atheists into admitting that it is one of the best polemics offered by theists.

Hujah teleologi didasarkan pada proposisi-proposisi berikut:

The teleological argument is based on the following propositions:

• Premis pertama: Alam semesta yang kita lihat dan diami ini dicipta dengan sangat teliti dan sempurna. Tanda-tanda pemeliharaan dan penjagaan di dalamnya jelas kelihatan.

• First proposition: The universe we see and live in is masterfully made and consummate. The signs of care and providence therein are apparent.

• Proposisi kedua: Penguasaan yang sempurna ini menunjukkan bahawa ada Pelaku Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui yang telah menciptakannya dengan cara ini.

• Second proposition: This consummate mastery suggests that there is a Wise, Omniscient Doer who created it in this manner.

Kesimpulan: Allah adalah Pencipta Yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui, Yang menciptakan alam semesta.

• Conclusion: Allah  is the Wise, Omniscient Creator who created the universe.

Hujah itu juga boleh berdasarkan proses penyingkiran: senaraikan dahulu semua kemungkinan, kemudian buang kemungkinan yang tidak munasabah. Pernyataannya di sini ialah bahawa alam semesta ini dicipta dengan sangat teliti dan sempurna. Kemungkinan bagi hal ini ialah tiga:

The argument can also be based on an elimination process: list all the possibilities first, then remove the implausible ones. The statement here is that the universe is masterfully made and consummate. The possibilities for this being the case are three:

i. Ia muncul daripada determinisme kausal. ii. Ia muncul daripada kebetulan.

i. It appeared out of causal determinism. ii. It appeared out of coincidence.

iii. Ia muncul berkat Pencipta yang Maha Bijaksana dan Maha Berkehendak.

iii. It appeared thanks to a Wise and Willing Creator.

Dengan menolak dua pilihan pertama (yang akan dibincangkan dengan lebih terperinci tidak lama lagi), satu-satunya pilihan yang tinggal ialah yang ketiga.

By dispelling the first two options (which is to be discussed in more detail soon), the only option remaining is the third.

Apabila seseorang memikirkan fenomena kesempurnaan yang wujud di alam semesta ini, dan memerhatikan manifestasi serta gambaran-gambarannya yang menakjubkan, dia akan melihat bahawa hujah ini dapat ditemui dengan melimpah ruah di seluruh dunia yang kita diami. Alam semesta ini dipenuhi dengan pemandangan indah, keagungan, dan kesempurnaan yang menakjubkan. Ahli fizik ateis Steven Weinberg berkata, ‘Saya terpaksa mengakui bahawa kadangkala alam ini kelihatan lebih indah daripada yang sepatutnya perlu.’256 Memadai untuk dikatakan bahawa, sekiranya keindahan dan kesempurnaan ini tidak wujud dalam kadar yang begitu melimpah, kita sudah berada dalam alam semesta yang sama sekali berbeza – dan dunia kita sudah menjadi tempat yang sukar untuk didiami.

When a person thinks about the phenomenon of the mastery that exists in this universe and looks at its wonderful manifestations and imagery, he would see that this argument can be found abundantly across the world that we live in. The universe is laden with amazing scenes of beauty, grandeur, and mastery. The atheist physicist Steven Weinberg said, ‘I have to admit that sometimes nature seems more beautiful than strictly necessary.’256 Suffice it to say that, had this beauty and mastery not been in such abundance, we would have been in a totally different universe – and our world would have become a hard place to live.

Kelimpahan bukti bagi pembinaan alam semesta yang sempurna ini telah memberi pengaruh besar terhadap penyebaran hujah teleologi dan kemudahan penggunaannya. Malah, kelimpahan ini menjadikannya sesuai untuk pelbagai lapisan manusia, kerana manusia berbeza sama sekali dari segi keupayaan memahami serta merenungi tanda-tanda reka bentuk bijaksana dalam ciptaan. Ini juga kerana manusia berbeza dari segi pengalaman kognitif dan ilmu pengetahuan mereka. Apabila alat-alat intelek dalam diri seseorang berada dalam jumlah yang lebih banyak dan lebih matang, dia akan memperoleh pandangan jauh terhadap kehalusan sebuah binaan yang sempurna, yang tidak mampu diperoleh oleh orang yang tidak memiliki alat-alat tersebut. Intipati keupayaan ini terdapat pada semua manusia selagi fitrah dan deria mereka tidak rosak. Di luar itu, mereka boleh berbeza dari segi sejauh mana mereka mampu melaksanakan tafakkur – iaitu satu bentuk ibadah – sebagaimana mereka boleh berbeza dari segi kesan yang dibawa oleh tafakkur itu ke atas diri mereka. Dalam tulisan-tulisan ulama terdahulu, dalam usaha memahami Pencipta dan memperdalam pengetahuan tentang-Nya serta sifat-sifat-Nya yang sempurna, terdapat satu tindak balas berasaskan iman yang menyentuh tentang tafakkur. Antara tulisan terbaik dalam hal ini ialah apa yang ditulis oleh Imam Ibn al-Qayyim dalam kitab-kitabnya Shifā’ al-ʿAlīl dan Miftāḥ Dār al-Saʿādah, di mana beliau meneliti secara meluas isu ini dalam usaha mencari hikmah Allah pada pelbagai aspek ciptaan-Nya, dengan mendedahkan ilmu-Nya yang Maha Meliputi dalam zahirnya binaan yang halus dan sempurna yang terkandung dalam ciptaan. Abū Ḥāmid al-Ghazālī juga mempunyai risalah mengenai isu yang sama, bertajuk al-Ḥikmah fī Makhlūqāt Allah.

Konsep pertama: Penyelarasan halus alam semesta.

First concept: The fine-tuning of the universe.

Salah satu konsep saintifik yang boleh dimanfaatkan untuk menyingkap binaan alam semesta yang sangat sempurna dikenali sebagai penalaan halus alam semesta. Idea ini pertama kali muncul dalam kertas kerja oleh ahli fizik Brandon Carter pada tahun 1974, yang bertajuk ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. Kajian seterusnya mengenai perkara ini ialah karya Bernard Carr dan Martin Rees pada tahun 1979 yang bertajuk ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’, diikuti oleh karya ensiklopedik klasik The Anthropic Cosmological Principle oleh John Barrow dan Frank Tipler pada tahun 1986. Selepas itu, banyak tulisan mengenai isu ini muncul, yang kesemuanya berpegang kepada premis yang sama.

One scientific concept that can be leveraged to uncover the deeply consummate construct of the universe is known as the fine-tuning of the universe. This idea first surfaced in a paper written by the physicist Brandon Carter in 1974, which was titled ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. The next work to appear on this was by Bernard Carr and Martin Rees in 1979 called ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’, followed by the classic encyclopaedic work The Anthropic Cosmological Principle by John Barrow and Frank Tipler in 1986. Subsequently, many writings on this issue appeared, all of which carry the same premise.

Premis utama ialah apabila alam semesta direnungkan, kita dapat melihat bahawa terdapat undang-undang dan pemalar yang piawai serta diselaraskan dengan sangat halus untuk kewujudan kehidupan. Malah, sebahagian daripada undang-undang ini begitu seimbang sehingga kewujudan seluruh alam semesta bergantung kepadanya, dan sebarang ketidakseimbangan pada mana-mana pemalar akan membawa kepada kemusnahan yang muktamad. Tahap kehebatan yang terdapat dalam penciptaan alam semesta tidak terhad kepada makhluk hidup biologi atau planet menakjubkan tempat kita tinggal ini. Kehebatan ini meliputi undang-undang dan pemalar yang mengawal alam semesta ini. Pemalar-pemalar ini ialah satu set data berangka yang dipilih dengan sangat teliti, sehingga jika ia menyimpang sedikit pun dari nombor-nombor tersebut, keseluruhan sistem kehidupan – malah seluruh alam semesta itu sendiri – akan lenyap. Kewujudan alam semesta itu sendiri dikaitkan dengan nombor-nombor penting ini. Stephen C. Meyer, pengasas dan pengarah Discovery Institute, menjelaskannya dengan satu contoh: "Bayangkan anda seorang penjelajah kosmik yang baru tersandung masuk ke bilik kawalan seluruh alam semesta. Di situ anda menemui sebuah 'mesin pencipta alam semesta' yang rumit, dengan baris demi baris dail, setiap satunya mempunyai banyak kemungkinan tetapan. Setelah anda menyelidik, anda mengetahui bahawa setiap dail mewakili parameter tertentu yang mesti dikalibrasi dengan nilai yang tepat untuk mencipta alam semesta di mana kehidupan boleh wujud. Satu dail mewakili kemungkinan tetapan bagi daya nuklear kuat, satu untuk pemalar graviti, satu untuk pemalar Planck, satu untuk nisbah jisim neutron kepada jisim proton, satu untuk kekuatan tarikan elektromagnet, dan seterusnya. Semasa anda, penjelajah kosmik itu, meneliti dail-dail tersebut, anda dapati ia boleh dengan mudah ditala kepada tetapan yang berbeza. Lebih-lebih lagi, melalui pengiraan yang teliti, anda menentukan bahawa jika mana-mana tetapan dail diubah walaupun sedikit, kehidupan akan berhenti wujud." Namun atas sebab tertentu, setiap tetapan (dial) disetkan pada nilai yang tepat dan diperlukan untuk memastikan alam semesta terus berjalan. Apakah kesimpulan anda mengenai asal-usul tetapan-tetapan yang diselaraskan dengan begitu halus ini?

Ketika kita merenungkan tarikan graviti Bumi, kawalannya ke atas kita, dan bagaimana ia menarik kita kembali ke bawah ke arahnya sendiri, kita merasakan bahawa terdapat satu kuasa yang sangat besar yang tiada jalan untuk terlepas daripadanya. Namun, apabila dibandingkan dengan daya-daya semula jadi yang lain, ia kelihatan sangat lemah. Malah, ia 1036 kali lebih lemah daripada daya nuklear kuat. Kelemahan graviti berbanding daya-daya semula jadi yang lain merupakan elemen utama dalam penalaan halus yang sangat tepat untuk kehidupan. Dalam majalah New Scientist, dalam artikel bertajuk ‘Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?’, dinyatakan: ‘Kelemahan graviti adalah sesuatu yang patut kita syukuri. Sekiranya ia sedikit lebih kuat, tiada seorang pun daripada kita akan berada di sini untuk mentertawakan sifatnya yang kecil itu.’258

When we ponder over the Earth’s gravitational pull, its control over us, and how it pulls us back down to itself, we feel that there is a mighty force from which there is no escape. However, when compared to other natural forces, it appears to be very weak. In fact, it is 1036 times weaker than the strong nuclear force. The weakness of gravity compared to other natural forces is a key element in the extremely precise fine-tuning for life. In the New Scientist magazine, in the article titled ‘Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?’, it states, ‘The feebleness of gravity is something we should be grateful for. If it were a tiny bit stronger, none of us would be here to scoff at its puny nature.’258

Pemalar graviti alam semesta telah diselaraskan dengan sangat tepat dan teliti – sekiranya ia tersimpang walaupun sebanyak 1060, kita tidak akan wujud. Untuk memahami 257 Science and Evidence for Design in the Universe, hlm. 57.

The gravitational constant of the universe has been incredibly and precisely tuned – had it been off even by 1060, we would not have existed. To understand 257 Science and Evidence for Design in the Universe, p. 57.

betapa sempitnya julat yang membolehkan kehidupan ini, bayangkan anda memiliki sebuah mesin penala halus atau dail penentukuran. Kemudian anda membahagikan darjah pada dail itu dengan 1060 (1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000

how exceedingly narrow this life-permitting range is, imagine you have a fine tuning machine or a calibrating dial. Then you divided the degrees of the dial by 1060(1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000

Saya tidak dapat menterjemahkan teks ini kerana ia kelihatan terpotong di tengah ayat (bermula dengan "…,000,000,000) probabilities"), jadi saya tidak mempunyai bahagian permulaannya untuk diterjemahkan dengan tepat. Sila hantar teks penuh yang ingin diterjemahkan, dan saya akan menterjemahkannya ke dalam bahasa Melayu.

Ini ialah daya yang bertanggungjawab ke atas kestabilan jirim dengan menyatukan proton dan neutron dalam nukleus atom, sekali gus membentuk nukleus atom. Semua proton, seperti yang kita tahu, membawa cas positif; apa yang membolehkannya kekal stabil di dalam nukleus atom – dan tidak tertolak keluar – ialah daya nuklear kuat. Ia umpama cuba memaksa dua magnet yang kutubnya sama bercantum – berbuat demikian akan membawa kepada tolakan. Namun, jika daya yang cuba menyatukannya lebih kuat, adalah mungkin untuk mengatasi tolakan itu. Daya nuklear kuat juga diseimbangkan dengan amat tepat. Jika ia lebih lemah sebanyak 2%, atom-atom hidrogen akan mengalami tolakan dan tidak akan pernah dapat berikatan dengan bahan kimia lain, sehingga alam semesta hanya terdiri daripada atom-atom hidrogen yang berkeliaran. Sebaliknya, jika daya ini 2% lebih kuat, atom-atom hidrogen akan berikatan sesama sendiri dengan begitu pantas sehingga kesemuanya menjadi helium, yang akan menjadi unsur kimia paling dominan di seluruh alam semesta. Terdapat keseimbangan yang indah dalam daya ini: sebahagian atom hidrogen berikatan menjadi atom helium, manakala baki hidrogen kekal untuk membentuk semua unsur kimia lain, seperti berikatan dengan oksigen untuk membentuk air. Sukar untuk membayangkan sebarang kehidupan tanpa keseimbangan yang sempurna dalam daya ini. Apa yang dinyatakan bagi daya nuklear kuat turut terpakai sama bagi daya nuklear lemah, serta daya elektromagnet. Bersama-sama dengan graviti dan daya nuklear kuat, ketiga-tiga daya ini mewakili empat daya yang mengawal alam semesta. Kesemua empat daya ini diseimbangkan dengan begitu halus sehingga jika mana-mana daripadanya berubah walau sedikit pun, kehidupan tidak akan dapat wujud. Contoh-contoh yang menunjukkan penalaan halus ini terlalu banyak untuk disebutkan. Ia boleh dikaji dan diperhatikan dalam buku-buku yang membahaskan fenomena yang menakjubkan ini. Antara karya yang terlintas dalam hal ini ialah Just Six Numbers oleh Martin Rees, Big Bang, Big God: A Universe Fit for Life? oleh Rodney Holder, The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom oleh Gerald Schroeder, A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology oleh Alister McGrath, The Goldilocks Enigma oleh Paul Davies, dan God and Design: The Teleological Argument and Modern Science oleh Neil Manson. Malah, kebanyakan tulisan Barat yang telah mengkaji hujah ini memaparkan pelbagai contoh untuk menunjukkan sifat alam semesta, hukum-hukumnya, dan pemalarnya yang diselaraskan dengan halus. Yang menakjubkan tentang keadaan diselaraskan dengan halus ini ialah, sekiranya sebahagian daripada daya-daya ini tidak berada tepat pada kedudukannya, alam semesta sudah lama berhenti wujud seperti yang kita kenali. Sesetengah daya diseimbangkan dengan cara yang membolehkan pembentukan bintang, planet, dan jirim. Daya-daya lain pula diseimbangkan dengan begitu halus sehingga ia diletakkan sedemikian rupa untuk menyambut kedatangan manusia. Perkara yang terakhir ini dikenali sebagai prinsip antropik. Terdapat satu set data berkaitan sifat alam semesta ini yang akan menjadikannya tidak sesuai untuk kehidupan sekiranya ia berbeza sedikit pun. Ahli falsafah British Antony Flew telah melukiskan gambaran hujah ini dengan bijak dalam bukunya There is a God.

Adapun pandangan ateis bahawa alam semesta ini – konon – pasti akan sampai kepada keadaannya sekarang, maka itu tidak semestinya benar. Inilah pendirian kebanyakan ahli fizik, seperti Stephen Hawking, Paul Davies, George Ellis, dan lain-lain. Sebagai contoh, Davies menyatakan, ‘Teori sejati tentang segala-galanya mesti menjelaskan bukan sahaja bagaimana alam semesta kita wujud, tetapi juga mengapa ia adalah satu-satunya jenis alam semesta yang mungkin wujud – mengapa hanya boleh wujud satu set hukum fizikal.’264

As for the atheist viewpoint that the universe was – supposedly – always going to come to a point where it is now at, then that is not necessarily the case. This is the stance that most physicists adopt, such as Stephen Hawking, Paul Davies, George Ellis, and others. For example, Davies states, ‘A genuine theory of everything must explain not only how our universe came into being, but also why it is the only type of universe that there could have been – why there could only be one set of physical laws.’264

Pendirian determinis yang mendakwa bahawa pemalar-pemalar ini pasti akan wujud membawa kepada pendirian bahawa mustahil bagi mana-mana alam semesta untuk wujud tanpa kehidupan, dan bahawa kewujudan alam semesta dalam cara yang sangat tepat ini telah ditentukan dan pasti akan berlaku. Ini bertentangan dengan realiti: Semua data menunjukkan bahawa kebarangkalian sebuah alam semesta – seperti alam kita – yang dapat menyokong kehidupan adalah sangat kecil berbanding kebarangkalian tanpa had bagi alam semesta yang tidak mempunyai kehidupan. Tiada walau sedikit pun bukti yang mencadangkan bahawa pemalar-pemalar ini mesti sentiasa terhasil dengan cara ini. Malah, sesetengah saintis bercakap tentang sebuah teori yang belum ditemui sehingga kini. Ia dinamakan ‘teori segala-galanya’ (TOE). Ia cuba menawarkan sebuah teori yang menyusun empat daya alam ke dalam satu hukum, yang akan sangat memudahkan banyak aspek dalam fizik. Usaha untuk mencari teori ini telah bermula dengan Einstein, yang berkata, ‘Apa yang benar-benar menarik minat saya ialah sama ada Tuhan boleh menciptakan dunia ini dengan cara yang berbeza.’ Sudah tentu, usahanya dalam hal ini tidak membuahkan hasil. ‘Teori tali’ ialah kesinambungan usaha mencari TOE. Percubaan yang paling terkenal hari ini – yang berada di barisan hadapan perbincangan ini dan merupakan teori utama – ialah yang dikenali sebagai ‘teori-M’, yang cuba menyatukan semua versi teori tali yang konsisten di bawah satu peraturan. Andaian sebegini menjadi pilihan lalai sesetengah orang yang ingin menerangkan mengapa hukum dan pemalar alam semesta adalah seperti yang sedia ada. Victor Stenger berkata, ‘Ramai ahli fizik menjangkakan bahawa akhirnya sebuah teori segala-galanya (TOE) akan ditemui yang akan merangkumi pengiraan semua parameternya. Dalam hal itu, tidak akan ada apa-apa untuk di-fine-tune.’

Kami serahkan jawapan kepada soalan ini kepada Weinberg:

We leave the answer to this to Weinberg:

Ini bukan sekadar spekulasi. Teori tersebut memang bersifat spekulatif, tetapi kita belum memiliki teori yang secara matematis merealisasikan spekulasi itu, ya. Namun ia tetap merupakan suatu kemungkinan. Satu-satunya penjelasan lain pun bukanlah penjelasan, kerana kita tidak mempunyai teori calon. Maka satu-satunya penjelasan yang nampaknya berfungsi ialah bahawa ini hanyalah salah satu perkara yang berbeza dari sub-alam semesta ke sub-alam semesta, dari Big Bang ke Big Bang. Dalam kebanyakan Big Bang, nilainya jauh lebih besar daripada yang kita perhatikan. Dan dalam Big Bang-Big Bang tersebut, ia berjaya melepasi kerana tenaga ini memacu pengembangan alam semesta, bergantung sama ada ia bernilai positif atau negatif. Dalam alam semesta yang mengembang begitu pantas, tiada masa bagi galaksi atau bintang untuk terbentuk, atau ia runtuh semula dengan begitu pantas sehingga tiada masa bagi kehidupan untuk muncul, ya. Maka ia mesti kecil agar kehidupan dapat wujud, dan nilainya hampir sama kecilnya seperti yang sebenarnya; menariknya, ia tidak jauh lebih kecil daripada yang diperlukan untuk membolehkan kehidupan muncul… dan ia mesti sekurang-kurangnya 10^56, atau jika anda fikir anda mempunyai sedikit idea tentang fluktuasi pada jarak yang lebih pendek lagi, anda mungkin akan mengatakan sekurang-kurangnya 10^120. Sebenarnya, itu sedikit merunsingkan.271

I mean it's not only a speculation. The theory would be speculative, but we don’t have a theory in which that speculation is mathematically realized, yeah. But it’s a possibility. But the only other explanation is that is not even an explanation because we don’t have a candidate theory. But the only explanation that seems to work is that this is just one of those things that varies from sub-universe to sub-universe, from Big Bang to Big Bang. In most of the Big Bangs, it’s much larger than what we observe. And in those Big Bangs, they go through because this energy drives the expansion of the universe depending on whether it’s positive or negative. In the universe that blows up so rapidly, there’s no time for galaxies or stars to form, or it crunches or re-collapses so rapidly again there’s no time after life to form, yes. So it has to be small for life to exist, and it’s about as small as it as in fact that’s interesting it’s not much smaller than it would have to be to allow life to arise…and it must be at least 1056, or if you think you have some idea about fluctuations in even shorter distances I think you would say at least 10120. In fact, that's a little disturbing.271

Alexander Vilenkin berkata, "Sedikit sahaja penyimpangan daripada kuasa yang diperlukan membawa kepada bencana kosmologi, seperti bola api yang runtuh di bawah beratnya sendiri atau alam semesta yang hampir kosong... Ini adalah kes penalaan halus (fine-tuning) dalam fizik yang paling terkenal dan paling membingungkan." Leonard Susskind, ahli teori string yang tidak berfahaman agama, sama seperti Vilenkin, menulis dalam artikelnya, *Disturbing Implications of the Cosmological Constant*, bahawa melainkan pemalar ini ditala dengan halus, "peristiwa yang ajaib dari segi statistik" akan diperlukan agar alam semesta kita boleh menyokong kehidupan. Beliau mencadangkan bahawa, berdasarkan hal ini, mungkin sebuah ejen yang tidak diketahui telah menetapkan keadaan awal alam semesta yang kita perhatikan hari ini.272

Salah satu istilah jargon yang dicipta oleh ahli biokimia Dr. Michael Behe di Universiti Lehigh di Pennsylvania ialah 'kerumitan tidak boleh dikurangkan' (irreducible complexity). Beliau menulisnya dalam buku termasyhurnya Darwin's Black Box, dalam sebuah bab yang dinamakan sempena istilah tersebut. Kerumitan tidak boleh dikurangkan ialah idea bahawa fenomena komposit yang kompleks, yang memerlukan bahagian-bahagian komponen yang berfungsi dalam keharmonian yang saling melengkapi, mesti telah dibentuk sedemikian rupa sekaligus; jika mana-mana bahagian itu ketinggalan dalam evolusi, keseluruhan sistem bagi fenomena tersebut akan runtuh. Ini membuktikan bahawa mesti ada seorang perancang yang mencipta fenomena-fenomena ini sekaligus. Supaya mana-mana sistem biologi dapat berfungsi dengan betul, ia mesti mempunyai tiga elemen berikut:

One piece of jargon coined by the biochemist Dr. Michael Behe at Lehigh University in Pennsylvania is ‘irreducible complexity’. He wrote this in his famous book Darwin’s Black Box, in a chapter titled after it. Irreducible complexity is the idea that complex composite phenomena that require component parts that work in mutual harmony must have been made as thus in one go; if any lagged behind in evolution, the entire system of such phenomena would have collapsed. This proves that there must have been a designer who fashioned these phenomena in one go. So that any biological system can function properly, it must have three elements to it:

1. Semua bahagian pembentuknya mesti hadir.

1. All its constituent parts must be present.

2. Semua bahagian pembentuknya mesti hadir secara serentak.

2. All its constituent parts must be present simultaneously.

3. Semua bahagian penyusunnya mesti saling terikat antara satu sama lain dengan cara yang tepat dan harmoni. Pandangan yang menyatakan alam semesta sebagai suatu kebetulan berada di jalan yang sangat berliku sebelum ia dapat memperoleh ketiga-tiga syarat ini. Ini secara automatik bermakna bahawa wujudnya seorang pencipta yang membentuk fenomena ini dengan cara yang teratur dan tepat seperti yang sedia ada, dan bahawa fenomena tersebut tidak berevolusi melalui apa yang dikatakan oleh golongan atheis sebagai hukum alam yang buta, mutasi genetik rawak, atau proses seleksi semula jadi daripada bentuk-bentuk primitif sehingga menjadi entiti kompleks seperti yang ada sekarang. Pendirian sedemikian cenderung kepada reduksionisme dan penyederhanaan berlebihan, yang bercanggah dengan teori evolusi yang mengandaikan bahawa mana-mana sistem biologi yang kompleks secara beransur-ansur berevolusi daripada bentuk yang semakin ringkas, sehingga kembali sepenuhnya kepada bentuk pertama dan paling ringkas. Jika fenomena menerima penyederhanaan sedemikian, ini secara automatik bermakna kesemuanya dicipta sekali gus. Oleh itu, pendirian pencipta adalah jawapan yang lebih rasional kepada persoalan bagaimana kita wujud. Dalam bukunya, Behe menyebut sejumlah 286 contoh daripada alam semula jadi bagi fenomena ini. Contoh yang paling terkenal dan paling ikonik bagi kerumitan tidak boleh dikurangkan ialah flagelum bakteria. Bakteria ini mempunyai sebuah motor molekul yang berputar, yang membolehkannya bergerak dalam cecair dengan sangat mudah. Ekornya terdiri daripada 40 bahagian protein yang berbeza; jika mana-mana satu daripadanya tidak hadir pada bila-bila masa, bakteria itu akan menjadi tidak berfungsi. Ini menunjukkan bahawa ia adalah organisma yang kompleks secara tidak boleh dikurangkan, yang tidak mungkin melalui evolusi, sebaliknya muncul dalam alam semula jadi sekali gus. Sistem seperti flagela bakteria paling mudah dan paling rasional dijelaskan sebagai sesuatu yang wujud melalui Pencipta yang berkehendak dan memilih yang telah merekanya sedemikian rupa, bukan kerana ia berkembang secara beransur-ansur melalui seleksi semula jadi atau mutasi genetik yang perlahan seperti dalam model asas Darwin. Ini hanyalah satu contoh. Terdapat banyak contoh lain. "Sebagai contoh, pada tahun 1998 jurnal terkemuka, Cell, menerbitkan isu khas bertajuk "Macromolecular Machines". Mesin molekul ialah peranti yang sangat kompleks yang digunakan oleh semua sel untuk memproses maklumat, membina protein, dan memindahkan bahan ke hadapan dan ke belakang merentasi membran mereka. Bruce Alberts, Presiden Akademi Sains Kebangsaan, memperkenalkan isu ini dengan sebuah artikel bertajuk "The Cell as a Collection of Protein Machines". Di dalamnya, beliau menyatakan: 'Kita sentiasa memandang rendah terhadap sel... Keseluruhan sel boleh dilihat sebagai sebuah kilang yang mengandungi rangkaian jalur pemasangan yang saling berkait, setiap satunya terdiri daripada satu set mesin protein yang besar... Mengapa kita memanggil himpunan protein besar yang mendasari fungsi sel sebagai mesin protein? Tepatnya kerana, seperti mesin yang dicipta manusia untuk menangani dunia makroskopik dengan cekap, himpunan protein ini mengandungi bahagian-bahagian bergerak yang sangat terselaras.'287 Sel ialah dunia tersendiri, dipenuhi dengan pelbagai sistem dan mekanisme. Setiap satunya dibuat dengan cara yang tertentu dan melaksanakan tugasnya sendiri. Secara keseluruhan, sistem-sistem dan mekanisme ini memainkan peranan dalam kehidupan sel ini.

Ketika James Watson dan Francis Crick menemukan heliks ganda DNA, mereka berjaya menyelesaikan satu misteri kehidupan. Namun, penemuan itu membawa kepada satu lagi misteri. Sifat data yang terdapat dalam kod genetik merupakan satu misteri yang membingungkan para saintis. Ramai cuba menjelaskan jumlah maklumat biologi yang luar biasa tersemat dalam sel melalui kanta sempit pandangan materialistik terhadap alam semesta, yang tidak mengiktiraf sebarang penjelasan lain di luar bidang kuasanya. Memang nampaknya sukar bagi saintisme untuk menjelaskan perkara ini. Melalui penemuan mereka tentang susunan kod genetik, Watson dan Crick dapat menyingkap sebuah lombong data yang besar di dalam DNA, yang dinyatakan melalui empat bes dan empat huruf kimia: adenina (A), sitosina (C), guanina (G) dan timina (T). Empat bes ini disusun dalam bentuk-bentuk tertentu, bagi menyimpan dan menyebarkan senarai arahan genetik untuk menghasilkan protein dan enzim lain supaya sel kekal hidup. Pada tahun 1955, Crick mengemukakan teori bahawa komponen kimia dalam DNA berfungsi serupa dengan huruf-huruf dalam sesuatu bahasa ketika membina ayat, atau seperti cara kod beroperasi dalam menghasilkan program komputer. Dengan kata lain, sebagaimana program komputer disusun untuk melaksanakan tugas tertentu, begitu juga urutan ini disusun dalam nukleotida untuk menjalankan tugas-tugas khusus, yang dikenali sebagai penjujukan berprogram. Yang penting, Dawkins mengakui: ‘Kod mesin gen itu sangat menyerupai komputer. Selain perbezaan istilah, halaman-halaman jurnal biologi molekul boleh ditukar ganti dengan halaman-halaman jurnal kejuruteraan komputer.’290 Kenyataan ini turut digema oleh Bill Gates, pengasas bersama Microsoft: ‘DNA manusia seperti program komputer tetapi jauh, jauh lebih maju daripada mana-mana perisian yang pernah dicipta.’291

When James Watson and Francis Crick discovered the double helix of DNA, they were able to solve a mystery of life. However, it led to another mystery. The nature of the data present in the genetic code was a mystery that puzzled scientists. Many tried to explain the incredible amount of biological information embedded within cells through the narrow lens of the materialistic outlook on the universe that does not recognise any other explanation outside its remit. Indeed, it would appear to be difficult for scientism to explain this. Through their discovery of the make up of the genetic code, Watson and Crick were able to reveal a huge data mine inside DNA, which is expressed through four bases and four chemical letters: adenine (A), cytosine (C), guanine (G) and thymine (T). These four bases are organised into particular shapes, in order to store and disseminate the list of genetic instructions for making proteins and other enzymes for cells to remain alive. In 1955, Crick theorised that the chemical components in DNA work similar to the letters of a language in constructing sentences, or how code operates in creating computer programmes. In other words, just like how computer programmes are put together to undertake specific tasks, likewise this sequence is put together in the nucleotides to perform specific duties, referred to as programmed sequencing. Significantly, Dawkins admitted: ‘The machine code of the genes is uncannily computerlike. Apart from differences in jargon, the pages of a molecular-biology journal might be interchanged with those of a computer engineering journal.’290 This was echoed by Bill Gates, co-founder of Microsoft: ‘Human DNA is like a computer program but far, far more advanced than any software ever created.’291

Setelah menamatkan perbincangan tentang dalil rasional kedua bagi kewujudan Allah – iaitu hujah daripada sistematisasi dan kesempurnaan (immaculateness) – kami kini membentangkan bantahan-bantahan yang paling menonjol yang telah dikemukakan terhadapnya. Bantahan-bantahan ini telah menyasarkan kedua-dua premisnya dan kesimpulannya.

Having concluded the discussion on the second rational indicator for Allah’s existence – the argument from systemisation and immaculateness – we now present the most salient objections that have been made to it. These objections have targeted both its propositions and its conclusion.

Bantahan pertama: Keagungan hanyalah unjuran Ini ialah bantahan yang pelik. Saya pernah bertemu dengan golongan ateis yang menolak tanda-tanda keagungan dan kehebatan di alam ini, dengan tahap penolakan yang berbeza-beza dan atas pelbagai alasan. Sebahagian mereka meragui sama ada alam ini dicipta dengan penuh kehebatan, dengan beranggapan bahawa dakwaan tersebut hanyalah unjuran peribadi ke atas alam semesta. Mereka mendakwa bahawa cara kita membaca alam ini hanya memberikan kita ilusi, walaupun keagungan itu tidak mempunyai makna objektif di alam ini. Dengan kata lain, keagungan yang kita lihat di sekeliling kita tidak semestinya bermakna bahawa wujud satu proses penciptaan yang penuh kehebatan. Sebagai contoh, apabila kita melihat arca manusia, kita akan menghargai sifat seni pembinaannya. Lagipun, kita yang memerhatikan pemandangan itu juga adalah manusia. Andaikan ada satu makhluk yang tidak pernah melihat manusia sepanjang hidupnya. Dia mungkin melintasi arca itu tanpa melihat sebarang ciri kehebatan di dalamnya. Dia berkemungkinan besar menganggapnya sebagai batu biasa, atau batu yang sedikit terhakis, tanpa menyedari bahawa ia telah dibentuk oleh pelaku yang berkehendak (iaitu, dipahat). Begitu juga, jika seseorang melihat huruf-huruf sesuatu bahasa dan tulisan yang tidak difahaminya, dia mungkin menyangka huruf-huruf itu hanyalah coretan rambang. Oleh itu, melihat sebarang ciri padanya ialah satu unjuran ke atasnya. Saya dahulu menyangka bahawa pandangan seperti ini hanya terhad kepada kenyataan ahli falsafah di pinggiran, seperti ahli falsafah ateis Baron d'Holbach (m. 1789), dan tidak tersebar dalam falsafah ateis moden. Baru setelah saya membaca sebahagian daripada tulisan kontemporari, serta beberapa perbincangan dan pertemuan yang saya alami sendiri, barulah saya sedar bahawa bantahan seperti ini masih popular. Hakikatnya, bantahan ini amat janggal, kerana ia mengandungi sikap degil yang melampau dan kesilapan yang ganjil. Malah, contoh-contoh yang dibawa itu sendiri mendedahkan kesilapan tersebut. Pemahiran seorang pelakon yang dengan rela hati memahat sebuah batu, dan rangkaian huruf serta tulisan yang tergolong dalam sesuatu bahasa tertentu, menzahirkan penguasaan sebagai satu realiti objektif dalam perkara-perkara ini; kognisi dan ilmu pengetahuanlah yang membawa kepada penemuan realiti ini. Maka apa jua binaan yang mahir yang wujud di alam semesta ini akan terus menambah pengalaman dan ilmu kita. Proses penemuan ini akan berterusan selagi pengalaman dan ilmu terus memberi. Cara berfikir sebegini tidak syak lagi membawa seseorang kepada menafikan segala realiti objektif. Jika seseorang ragu-ragu sama ada sesuatu gubahan yang kompleks dapat memberikan ilmu, lalu dia mengelak daripada pengkonsepsian sebegini dengan alasan kerelatifan setiap penilaian sedemikian, dan bahawa ia tidak mempunyai realiti objektif, dia akhirnya akan menjadi ragu terhadap segala yang ada di sekelilingnya, kerana mungkin sahaja segala-galanya hanyalah suatu unjuran dan tiada nilai objektif yang terpisah daripadanya. Ini menghapuskan sebarang nilai objektif daripada pengkonsepsian manusia, dan sebaliknya merujuknya kepada kognisi relatif semata-mata yang tertakluk kepada keraguan, yang boleh membawa pendukung falsafah sedemikian kepada sejenis sofisme. Hakikatnya, golongan skeptik ini sendiri tidak akan berkelakuan begini dalam kehidupan harian mereka, kerana ia bercanggah sama sekali dengan fitrah manusia yang sihat, dan juga kerana implikasinya akan membawa kepada kemusnahan sebarang asas untuk menerokai dunia dan berinteraksi dengannya.

Sebuah buku penting bagi kaum Atheis Baharu dalam perdebatan mengenai isu alam semesta yang diselaraskan secara tepat ialah karya ahli fizik atheis Victor Stenger, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us. Beliau juga, dengan sendirinya, pengarang God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist, sebuah teks utama dalam Atheisme Baharu. Konsep di sebalik buku The Fallacy of Fine-Tuning jelas daripada tajuknya. Buku ini cuba menyangkal pandangan yang lazim bahawa alam semesta dicirikan oleh tahap penalaan halus (fine-tuning) yang tinggi, malah pada tahap pemalar kosmologi dan peristiwanya, dan bahawa kewujudan kita mustahil berlaku sekiranya tidak kerana keseimbangan yang tepat ini. Pandangan ini meluas dalam karya ramai saintis, baik yang bertuhan mahupun yang atheis. Malah, Stenger sendiri menyatakan, 'Even atheist physicists find this so-called "anthropic principle" difficult to explain naturally, and many think they need to invoke multiple universes to do so.' ➝ 'Ahli fizik atheis sendiri mendapati "prinsip antropik" yang dikatakan ini sukar dijelaskan secara semula jadi, dan ramai berpendapat mereka perlu memanggil banyak alam semesta untuk berbuat demikian.'298

An important book for the New Atheists in the debate over the issue of the universe being precisely calibrated is by the atheist physicist Victor Stenger, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us. He by the way is also the author of God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist, which is a key text in New Atheism. The concept behind the book The Fallacy of Fine-Tuning is obvious from its title. It attempts to refute the prevailing notion that the universe is characterised by a high level of fine-tuning – even at the level of its cosmological constants and events – and that our existence would have been impossible were it not for this precise balancing. This notion is widespread across the works of many scientists, both theists and atheists. In fact, Stenger himself states, ‘Even atheist physicists find this so-called “anthropic principle” difficult to explain naturally, and many think they need to invoke multiple universes to do so.’298

Faktanya, senarai orang yang percaya kepada penyesuaian halus (fine-tuning) alam semesta itu panjang dan mengandungi ramai nama, yang masing-masing mempunyai cara yang berbeza dalam menjelaskan bagaimana fenomena penyesuaian halus ini berlaku. Mereka ialah: Barrow, Carr, Carter, Davies, Dawkins, Deutsch, Ellis, Greene, Guth, Harrison, Hawking, Linde, Page, Penrose, Polkinghorne, Rees, Sandage, Smolin, Susskind, Tegmark, Tipler, Vilenkin, Weinberg, Wheeler, Wilczek, dan ramai lagi.299 Dalam bukunya, Stenger memilih beberapa petikan daripada saintis yang menyatakan rasa kagum mereka terhadap fenomena penyesuaian halus yang tepat ini:

Satu kedudukan yang menyatakan penolakan dalam bentuk tertentu – walaupun bukan penolakan yang menyeluruh – terhadap hujah penalaan halus (fine-tuning) ialah kedudukan yang mengakui bahawa alam semesta itu seimbang secara halus, tetapi bahawa bahagian yang kecil itu hanyalah sekecil-kecilnya di dalam alam semesta yang luas, dan sebahagian besar daripadanya tidak sesuai untuk kehidupan. Mereka berhujah: ‘Bagaimana mungkin tepat bagi kita untuk mengatakan bahawa alam semesta ini telah ditentukan dengan teliti dan halus sedangkan 99.9999999999% daripada dunia ini kosong dan tidak sesuai untuk kehidupan?’ Ini ialah satu bantahan yang kerap saya dengar daripada Christopher Hitchens. Malah, ketika Richard Dawkins, dalam wawancara terkenalnya dalam video The Four Horsemen, mengakui bahawa hujah penalaan halus ialah hujah paling kuat bagi golongan teis, Hitchens menyampuk dan mengemukakan bantahan yang sama. Richard Carrier menggambarkan perkara ini dengan berkata: ‘Sebenarnya, jika kita memampatkan semua ruang vakum maut di angkasa lepas yang dipenuhi sinaran membunuh ke dalam kawasan sebesar sebuah rumah, anda tidak akan menemui walau setitik kecil ruang yang mampu menampung kehidupan (ia benar-benar lebih kecil daripada satu proton).’314

One position that expresses a denial of sorts – though not a complete denial – of the argument from fine-tuning is the one that acknowledges that the universe is finely balanced, but that it is miniscule amid the expansive universe, the overwhelming majority of which is not suitable for life. They claim: ‘How is it accurate for us to say that the universe has been carefully and finely-tuned when 99.9999999999% of this world is empty and unsuitable for life?’ This is an objection I frequently heard from Christopher Hitchens. In fact, when Richard Dawkins, in his famous sit down in The Four Horsemen video, admitted that the argument from fine-tuning is the strongest argument of theists, Hitchens interjected and offered this same objection. Richard Carrier depicts the topic by saying, ‘In fact, if we put all the lethal vacuum of outer space swamped with deadly radiation into an area the size of a house, you would never find the comparably microscopic speck of area that sustains life (it would literally be smaller than a single proton).’314

Terdapat dua perkara yang perlu diberi perhatian ketika menjawab bantahan ini. Pertama, cara bantahan ini dikemukakan adalah mengelirukan. Idea penalaan halus (fine-tuning) bermaksud alam semesta yang kita diami mempunyai kehidupan, walaupun terdapat kebarangkalian wujudnya banyak alam semesta lain yang tidak sesuai untuk kehidupan, sekecil titik mikroskopik dalam sebuah rumah sekalipun. Kedudukan ini sangat unik, dan ini diakui oleh para fizikawan sendiri melalui contoh-contoh yang mereka kemukakan. Kedudukan ini wajar diiktiraf sebagai sedemikian, dan punca kewujudannya wajar dikaji. Oleh itu, persoalannya bukanlah mengapa terdapat ruang kosong yang luas dalam alam semesta, tetapi mengapa kehidupan boleh didapati di dalam alam semesta walaupun kebarangkalian untuk ia tercapai amat besar kemungkinan mustahil. Justeru, hakikat bahawa tahap penalaan halus ini wujud, walaupun kecil berbanding keseluruhan alam semesta, sudah memadai untuk membuktikan tanda yang diperlukan bagi kewujudan Tuhan, sekalipun tahap penalaan halus ini tidak terdapat di tempat-tempat lain. Ia seumpama seorang lelaki yang menyuruh anak-anaknya mengemas dan membersihkan sebuah rumah dan halaman yang sangat berselerak. Apabila dia pulang, dia mendapati hanya sebahagian kecil rumah itu yang telah dikemas. Adakah mungkin untuk menafikan bahawa bahagian kecil itu tidak dikemas oleh sesiapa, hanya kerana selebihnya rumah itu masih berselerak?

Satu bantahan yang meragukan dan cuba menimbulkan keraguan terhadap ketepatan serta sifat universe yang diatur dengan halus ialah bahawa kita hanya pernah mengalami universe tempat kita berada; oleh itu, kita tidak mempunyai cara untuk membuat perbandingan antara universe kita dengan universe lain bagi menentukan sejauh mana universe-universe tersebut telah dicipta dengan teliti, atau sebaliknya. Victor Stenger berkata, ‘Pada masa yang sama, saya tidak nampak sebarang sebab untuk cuba membayangkan universe dengan “hukum” yang berbeza, kerana tiada hukum sedemikian yang dapat kita akses sebagai manusia. Tanpa wahyu, apa yang kita tahu hanyalah apa yang kita perhatikan, dan usaha terbaik kita ialah membina model untuk menerangkan pemerhatian tersebut.’316

One dubious objection that attempts to throw doubt on the precision and finely tuned nature of the universe is that we have only experienced the universe we are in; therefore, we have no way of conducting a comparison between our universe and other universes in order to ascertain how masterfully – or not – they have been made. Victor Stenger says, ‘At the same time, I see no reason to try to imagine a universe with different “laws”, since there are no such laws that we have access to as humans. Barring revelation, all we know is what we observe, and the best we can do is build models to describe those observations.’316

Fakta ialah bantahan ini menunjukkan tahap kedegilan atau kejahilan terhadap sifat kehebatan yang sedang kita bincangkan – dan kejahilan terhadap jumlah contoh penalaan halus yang boleh diperhatikan dalam alam semesta kita. Mengenai perkara ini, ahli fizik John Barrow berkata, Ambil sehelai kertas dan letakkan di atasnya satu titik merah. Titik itu mewakili alam semesta kita. Sekarang ubah sedikit satu atau lebih pemalar dan kuantiti fizikal yang diberi tumpuan kita yang telah ditala halus tadi. Hasilnya ialah satu huraian tentang alam semesta lain, yang boleh kita wakilkan sebagai titik baharu berhampiran titik pertama. Jika set pemalar dan kuantiti yang baharu itu menerangkan alam semesta yang membenarkan kehidupan, jadikan ia titik merah; jika ia menerangkan alam semesta yang tidak membenarkan kehidupan... 316 The Fallacy of Fine-Tuning, hlm. 234.

The fact is that this objection demonstrates a degree of obstinance or ignorance vis-à-vis the nature of the mastery we are talking about – and an ignorance of the sheer number of examples of observable fine-tuning in our universe. On this, the physicist John Barrow said, Take a sheet of paper and place upon it a red dot. That dot represents our universe. Now alter slightly one or more of the finely-tuned constants and physical quantities that have been the focus of our attention. As a result we have a description of another universe, which we may represent as a new dot in the proximity of the first. If that new set of constants and quantities describes a life-permitting universe, make it a red dot; if it describes a universe that is life- 316 The Fallacy of Fine-Tuning, p. 234.

Bantahan-bantahan ini berdasarkan anggapan bahawa manifestasi kehebatan dan kesempurnaan di dunia ini tidak semestinya bermaksud ia berpunca daripada Pencipta yang Maha Mengetahui, Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa. Bantahan-bantahan ini mendakwa bahawa mungkin manifestasi tersebut terhasil akibat sebab-sebab semula jadi dan material. Sekiranya kita melihat melangkaui isu kebetulan dan determinisme sebagai dua jawapan yang sesuai untuk menjelaskan fenomena kerumitan alam semesta ini, atas sebab-sebab yang telah diterangkan sebelum ini, kita akan mendapati terdapat banyak cadangan oleh golongan ateis untuk menjelaskan kehebatan ini. Cadangan-cadangan alternatif ini merupakan bantahan yang paling signifikan, dan sebahagian daripadanya diterangkan di bawah.

Objections here are based on the notion that the manifestations of mastery and immaculateness in this world do not necessarily mean that they emanated from an Omniscient, Willing, and Omnipotent Doer. These objections assert that it is possible that these manifestations came about as a result of natural and material causes instead. If we look beyond the issues of coincidence and determinism as two suitable answers to explain this phenomenon of the universe’s intricacy for the reasons outlined before, we will see there are many proposals by atheists to explain this mastery. These alternative proposals represent the most significant objections, with some of them being outlined below.

Teori ini mendominasi biologi. Malah, pengaruhnya merentasi pelbagai cabang ideologi dan kognitif. Dr. ʿAbd al-Wahhāb al-Masīrī, yang menyorot sifat identiti budaya Barat kontemporari, menyatakannya sebagai ‘modenisme Darwinis’. Gambaran evolusi yang paling baik yang menentang idea reka bentuk pintar yang terbina dalam makhluk hidup ialah tesis yang dikemukakan oleh Richard Dawkins dalam bukunya Climbing Mount Improbable. Tesis itu adalah seperti berikut: Bayangkan kita berada di atas sebuah gunung yang tinggi. Satu sisinya amat curam dan tidak dapat didaki. Sisi yang satu lagi agak curam tetapi tidak cukup untuk menghalang orang daripada mendaki ke puncak. Oleh itu, kita boleh cuba mencapai puncak dari sisi yang amat curam walaupun jalannya lebih pendek, atau kita boleh mendaki dari sisi yang satu lagi dengan lebih mudah. Namun, kita perlu mengambil laluan yang lebih panjang untuk sampai ke puncak. Dalam contoh ini, mari kita andaikan bahawa sistem biologi yang kompleks itu ialah puncak. Kemungkinan untuk mencapai sistem-sistem ini melalui jalan pendek amatlah sukar, kerana sebarang pembentukan sendiri secara beransur-ansur bagi sistem sedemikian adalah mustahil. Namun, sistem-sistem ini boleh membentuk diri sendiri melalui seleksi semula jadi, dengan mengekalkan ciri-ciri yang menjamin kelangsungan hidup dan membolehkannya berevolusi ke fasa seterusnya, dan begitu juga untuk langkah-langkah berikutnya, selangkah demi selangkah, sehingga kita sampai ke puncak.

This theory dominates biology. In fact, its influence stretches to multiple ideological and cognitive branches. Highlighting the nature of the contemporary Western cultural identity, Dr. ʿAbd al-Wahhāb al-Masīrī stated it is ‘Darwinist modernism’. The best representation of evolution that opposes the idea of intelligent design built into living beings is the thesis offered by Richard Dawkins in his book Climbing Mount Improbable. The thesis goes like this: Imagine we are on a high mountain. One side is extremely steep and cannot be negotiated. The other side is somewhat steep but not enough to put people off from walking up to ascend to the summit. We can therefore try to reach the summit from the extremely steep side even though it is shorter, or we can ascend from the other side in easier fashion. However, we would need to take the longer route to reach the summit. In this example, let us assume that the complex biological systems are the summit – the possibility of reaching these systems from the short way is very hard, because any gradual self-composition of such systems would be impossible. However, these systems can self-compose through natural selection by way of retaining those characteristics that will ensure their survival and allow them to evolve to the next phase, and likewise for future steps – step by step – until we reach the summit.

Saya teringat pernah membincangkan perkara ini dengan beberapa orang muda yang telah terpengaruh dengan fahaman ateisme. Salah seorang daripada mereka mengemukakan satu bantahan yang jelas diilhamkan oleh hujah di atas. Selepas perbincangan yang panjang, dia mengakui bahawa kebetulan tidak sesuai dijadikan penjelasan bagi kewujudan kerumitan, susunan, dan kehebatan ciptaan dalam kewujudan kita. Dia berkata kepada saya, ‘Kerumitan yang kita lihat hari ini dalam alam semesta dan makhluk hidup sebenarnya tidak mungkin wujud sekaligus secara kebetulan. Namun, bagaimana jika semua ini pada mulanya ringkas, lalu dengan berlalunya masa, ia berevolusi sehingga menjadi susunan kompleks seperti yang kita lihat sekarang? Mustahil manusia, misalnya, tercipta sekaligus daripada tindak balas kimia secara rawak; tetapi sebuah sel yang terhasil secara kebetulan adalah lebih munasabah, lalu ia mula berevolusi secara beransur-ansur sehingga pelbagai makhluk hidup – termasuk manusia – muncul.’ Lepas daripada memperdebatkan butiran sama ada pernah wujud satu sel yang ringkas, sejauh mana munasabahnya kewujudan itu berlaku secara kebetulan, atau bahawa itulah permulaan segala kehidupan, idea asas evolusi adalah sangat jelas. ‘Idea Berbahaya’ (sebagaimana yang dinyatakan oleh Daniel Dennett dalam tajuk bukunya) bagi teori Charles Darwin ialah sistem yang kompleks boleh muncul secara beransur-ansur dalam tempoh yang panjang – tidak semestinya ia wujud sekaligus.

Objection ini berdasarkan anggapan bahwa alam semesta kita bukanlah satu-satunya alam semesta yang ada, melainkan terdapat jumlah alam semesta yang tak terhingga atau tak terukur. Jumlah alam semesta yang sangat besar ini akan menjelaskan mengapa alam semesta kita begitu tepat dan halus penyesuaiannya, tanpa perlu mengandaikan adanya Pencipta yang berkehendak dan menciptakan alam semesta kita. Dengan kata lain, di antara jumlah alam semesta yang sangat besar itu, pasti ada satu yang telah dikondisikan dengan sempurna untuk kita. Ini seperti undian: peluang seseorang memenangkan hadiah miliarder sangatlah kecil; namun peluang bahwa setidaknya ada satu orang yang menang adalah tinggi. Untuk memperjelas pandangan mereka, mereka memberikan contoh berikut: Bayangkan seorang pria dibawa untuk dieksekusi. Ketika ia dibawa ke tiang gantung, dan sebelum matanya tertutup, ia melihat seratus penembak jitu yang ahli berdiri di hadapannya, yang semuanya telah mengarahkan senapan mereka kepadanya. Ia menutup matanya, lalu mendengar suara tembakan ketika senapan-senapan itu ditembakkan. Ia menahan napas karena mengira dirinya akan mati, tetapi ia tidak merasakan apa pun. Ia meraba tubuhnya dan menyadari bahwa tidak satu pun peluru mengenainya. Mungkinkah hal ini terjadi secara kebetulan? Perhatikan bahwa para penembak itu adalah ahli, dan sangat tidak mungkin mereka semua meleset. Ia mulai berpikir: ‘Mungkin mereka bersekongkol untuk tidak membunuhku, atau mungkin seseorang menyuap mereka semua agar meleset, atau mungkin ada alasan lain.’ Penutup mata dilepaskan dari dirinya. Ternyata ia berada di antara seratus orang lain, dan jumlah orang yang akan dieksekusi adalah 101. Tentu saja, dalam kasus ini, satu orang masih akan tetap hidup. Inilah pandangan yang diajukan Stephen Hawking dalam bukunya The Grand Design, yang ia tulis bersama Leonard Mlodinow. Bunyinya: ‘Penyesuaian halus dalam hukum-hukum alam dapat dijelaskan oleh keberadaan banyak alam semesta. Banyak orang sepanjang zaman telah menisbatkan kepada Tuhan keindahan dan kompleksitas alam yang pada masa mereka tampak tidak memiliki penjelasan ilmiah. Tetapi sama seperti Darwin dan Wallace menjelaskan bagaimana rekaan yang kelihatan ajaib pada bentuk-bentuk hidupan boleh muncul tanpa campur tangan mana-mana zat yang Maha Agung, konsep multiverse boleh menjelaskan penalaan halus hukum fizikal tanpa keperluan kepada seorang pencipta yang penyayang yang menjadikan alam semesta untuk kebaikan kita.’333 Ia juga idea utama yang Dawkins gunakan dalam bukunya The God Delusion ketika beliau membalas hujah penganut teisme mengenai penalaan halus.

This objection is based on the notion that our universe is not the only universe in existence, but there are rather an infinite or an immeasurable number of universes. This large number of universes would explain how our universe is precise and finely turned, without the need to assume there was a willing doer who created our universe. In other words, within the gargantuan number of universes, there is bound to be one which is conditioned perfectly for us. It is like the lottery: The chances of a person winning the billionaire prize is extremely low; however, the chance of at least one person winning is high. To clarify their view further, they offer this example: Imagine a man was presented for execution. When he was brought to the gallows, and before his eyes closed, he saw a hundred expert snipers in front of him, all of whom had trained their rifles on him. He shut his eyes, and then heard the sound of fire as the rifles were shot. He held his breath as he thought he was about to die, but he felt nothing. He felt his body and noticed he had not been impacted by even one bullet. Is it possible that this could have occurred by accident? Note that the snipers were experts, and it is highly unlikely they could have all missed. He started to think: ‘Perhaps they conspired not to kill me, or perhaps someone bribed them all to miss, or perhaps there was some other reason.’ The blindfold was removed from him. It turned out he was among a hundred other people, and the number of people to be executed were 101. Of course, in this case, one would still be alive. This is the view Stephen Hawking proposed in his book The Grand Design, which he co-authored with Leonard Mlodinow. It reads: ‘The fine-tunings in the laws of nature can be explained by the existence of multiple universes. Many people through the ages have attributed to God the beauty and complexity of nature that in their time seemed to have no scientific explanation. But just as Darwin and Wallace explained how the apparently miraculous design of living forms could appear without intervention by a supreme being, the multiverse concept can explain the fine-tuning of physical law without the need for a benevolent creator who made the universe for our benefit.’333 It is also the central idea that Dawkins relied upon in his book The God Delusion as he responded to the theists’ argument from fine-tuning.

Bantahan ini didasarkan pada penyamaan (analogi) antara tanda-tanda kepakaran (penguasaan) dengan perbuatan manusia, yang membuktikan bahawa ia merupakan perbuatan Pencipta yang Maha Mengetahui dan Berkehendak. Sebagai orang yang beriman, apabila kita melihat sesuatu di alam yang dihasilkan dengan begitu teliti, secara automatik terlintas di fikiran kita bahawa ia adalah hasil perbuatan seorang pembuat. Jika kita tidak dapat mengaitkan penghasilan itu kepada manusia, kita akan secara automatik mengaitkannya kepada pembuat lain. Bantahan ini menyatakan bahawa analogi tersebut tidak tepat. Pemerhatian kita terhadap kerja manusia yang penuh kepakaran itulah yang menunjukkan kepada kita bahawa penghasilannya harus dikaitkan kepadanya. Adapun alam dan alam semesta, kita tidak pernah menyaksikan bagaimana ia dicipta, dan kita juga tidak melihat bagaimana tanda-tanda kepakaran itu terbentuk di dalamnya. Oleh itu, kita tidak boleh membuat penilaian tentang sesuatu yang kita tidak hadir untuk menyaksikannya.

This objection is based on analogising the manifestations of mastery proving they constitute the doing of an Omniscient and Willing Doer to that of man’s deeds. As theists, when we see something in nature that is masterfully made, it would automatically come into our minds that this was the making of a doer. If we are unable to ascribe this making to a human, we would automatically ascribe it to some other doer. This objection states that this analogy is incorrect. Our observation of man’s masterful work is what suggests to us that his making is to be ascribed to him. As for nature and the universe, we have not seen how they were made, nor did we see how the manifestations of mastery took shape therein. Therefore, we cannot pass judgement on what we were not there to witness.

Walaupun bantahan ini agak lama wujud, orang yang menyusunnya secara sistematik ialah David Hume melalui skeptisismenya yang tersendiri terhadap prinsip sebab-akibat. Skeptisisme ini telah banyak diserap oleh pemikiran ateis, sehingga menimbulkan pelbagai masalah. Hume mengulas panjang lebar tentang bantahan ini, terutamanya dalam bukunya Dialogues Concerning Natural Religion. Kehadiran bantahan ini dalam kalangan ateis semakin ketara, terutamanya apabila mereka berdebat dengan penyokong reka bentuk pintar (intelligent design) atau kaum kreasionis. Mereka mendakwa bahawa pembinaan yang teliti dengan sendirinya tidak semestinya bermakna wujudnya pencipta yang memilih. Anggapan yang kita rasai dalam diri ini datang daripada memerhatikan ciptaan halus manusia, maka timbullah dalam fikiran kita bahawa kehendak seorang pembuat ialah punca kepada kehalusan itu. Ini ialah suatu non sequitur (kesimpulan yang tidak wajar). Sebab itulah terdapat satu sudut bantahan terhadap hujah tukang jam yang masyhur oleh Paley, iaitu bahawa tidak wajar menyamakan kehalusan alam semesta dengan kehalusan sebuah jam. Walaupun binaan sebuah jam berasal daripada pembuat yang berkehendak, keadaan itu tidak semestinya sama bagi alam semesta. Apa yang paling jauh boleh dikatakan ialah sebahagian manifestasi kehalusan boleh dikaitkan dengan seorang pembuat, dengan syarat ia berdasarkan pemerhatian dan induksi. Penghakiman kita bahawa jam mempunyai pembuat adalah berdasarkan melihat jam pertama dibuat, jam kedua dibuat, dan seterusnya. Adapun alam semesta, kita tidak dapat melihat atau memahami bahawa ia mempunyai pembuat, apatah lagi memahami bahawa pembuat itu mungkin telah mencipta alam kedua atau ketiga. Oleh itu, tidak wajar melompat kepada kesimpulan seperti ini, iaitu bahawa alam semesta mempunyai pembuat, berdasarkan hakikat bahawa kedua-dua alam semesta dan jam dibina dengan halus. Bantahan ini timbul semasa perdebatan antara Dr. ʿAmr Sharīf dan Bassām al-Baghdādī di saluran satelit Misr 25, dikendalikan oleh Eng. Fāḍil Sulaymān selama tiga episod. Eng. Fāḍil mengambil segelas kaca di tangannya dan bertanya kepada Bassām, "Ada gelas ini di hadapanmu. Bukankah kewujudannya itu menjadi bukti bagi kewujudan seorang pembuat yang telah menghasilkan gelas ini?" Bassām menjawab: "Kita tahu bahawa cawan ini wujud dan kita tahu kilang yang menghasilkannya. Pernahkah engkau melihat apa yang menjadikan alam semesta yang kita diami ini? Pernahkah engkau melihat alam-alam lain untuk dibandingkan dengan alam ini?"

Bantahan pertama: Siapakah yang menetapkan standard-standard tersebut?

First objection: Who set the standards?

Orang yang paling sering saya dengar mengulang bantahan ini ialah Richard Dawkins. Bantahan ini menjadi hujah utama dalam bukunya The God Delusion. Ringkasnya, bantahan ini menyatakan: jika Tuhan ialah Zat yang menetapkan kaedah-kaedah alam semesta, maka siapakah yang menetapkan kaedah-kaedah itu pada mulanya? Dengan kata lain, jika Tuhan mencipta alam semesta dengan cara yang sempurna sebegitu, maka siapakah yang mencipta Tuhan? Pada terasnya, bantahan ini berpaksikan persoalan atheis yang terkenal, ‘Siapakah yang mencipta Tuhan?’ Kami telah membincangkannya secara terperinci dalam bahagian hujah penciptaan yang menunjukkan wujudnya Allah ﷻ. Ia mengandungi jawapan kepada banyak unsur bantahan ini. Sifat bantahan yang dibangkitkan Dawkins ini sebenarnya merupakan versi yang berkembang daripada bantahan yang beliau guna di tempat lain, iaitu bantahannya terhadap hujah daripada sifat sistematik alam semesta dan binaannya yang sangat teliti. Jika persoalan ‘Siapakah yang mencipta Tuhan?’ ialah bantahan utama terhadap hujah penciptaan, maka bantahan utama terhadap hujah daripada sifat sistematik alam semesta dan binaannya yang teliti ialah ‘Siapakah yang menala Penala?’ dan ‘Siapakah yang mereka Pencipta?’ Perkembangan hujah ini membawa satu bantahan tambahan di atas persoalan ‘Siapakah yang mencipta Tuhan?’, sebagaimana kata Richard Dawkins: ‘Tuhan, atau mana-mana agen yang cerdas, membuat keputusan dan mengira, akan menjadi amat tidak berkemungkinan dalam erti statistik yang sama seperti entiti-entiti yang dikatakan Dia menjelaskannya.’360 Maksud yang ingin beliau sampaikan melalui bantahan ini ialah: jika kita mahukan penjelasan bagi gubahan dan kekompleksan yang terdapat dalam binaan Allah yang teliti itu, maka Allah sendiri jauh lebih terdiri daripada pelbagai unsur dan lebih rumit daripada alam semesta; oleh itu, kita hanya menambah kerumitan dengan menganggap Allah wujud sebagai penyelesaian kepada masalah yang kurang rumit berbanding cadangan bahawa Dia wujud. Dawkins terjerumus ke dalam beberapa kesilapan yang berbahaya.

The person I have heard repeating this objection the most is Richard Dawkins. This objection forms the central argument in his book The God Delusion. In brief, this objection states that if God is the One Who set the standards of the universe, then who set those standards in the first place? In other words, if God created the universe in the consummate manner that He did, then who created God? At its core, this objection is based on the famous atheist question – ‘Who created God?’ We have discussed it in detail, in the section of the argument from creation that denotes the existence of Allah . It contains answers to many elements of this objection. The nature of this objection that Dawkins raises is in fact an evolved version of the objection that he adopted elsewhere, which was his objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful construct. If the question ‘Who created God?’ is a central objection to the argument from creation, then a central objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful making is ‘Who tuned the Tuner?’ and ‘Who designed the Designer?’ This evolution in the argument carries an additional objection on top of the ‘Who created God?’ question, as Richard Dawkins puts it: ‘God, or any intelligent, decision-taking, calculating agent, would have to be highly improbable in the very same statistical sense as the entities he is supposed to explain.’360 The point he wants to make from this objection is that if we want an explanation for the composition and complexity that is present in the masterful construct of Allah, then Allah Himself is far more composite and more complicated than the universe; therefore, we are only adding further complexity by assuming that Allah exists as a solution to the problem that is less complicated than the proposal that He exists. Dawkins landed himself into a number of dangerous errors:

Secara ringkas, proses pemikiran di sebalik bantahan ini ialah: ‘Dengan andaian, demi hujah, bahawa bukti itu memang menunjukkan kewujudan pencipta yang berkehendak dan yang menjadikan alam ini dengan cara yang begitu teliti sebagaimana yang kita lihat, siapakah yang memberitahu kamu bahawa dia itu Tuhan?’ Bantahan ini telah dipatahkan ketika kita membincangkan hujah daripada penciptaan. Titik pertikaian sebenar dengan golongan ateis ialah sama ada alam ini dicipta oleh pencipta yang berkehendak atau tidak. Jika ditegaskan bahawa entiti ini wujud, maka adalah wajar untuk menganggap dengan selamat bahawa ia ialah Allah, dan bahawa hujah daripada sifat sistematik alam ini menunjukkan sebahagian daripada sifat-sifat Allah. Malah, bukti bagi perkara ini amat jelas, kerana ia membimbing kita kepada hakikat bahawa pencipta yang berkehendak ini memiliki sifat kehendak, kuasa, ilmu, hikmah, hidup, rahmat, dan sifat-sifat lain yang lazimnya dikaitkan dengan Allah. Saya menutup perbincangan ini dengan menjelaskan sifat logik ateis apabila berhadapan dengan persoalan seperti ini, dengan menegaskan bahawa ia tersusun sedemikian rupa sehingga menghalang mereka daripada pernah mempertimbangkan sebarang hujah yang menyokong kewujudan Allah. Seorang ateis Arab pernah menyatakan bahawa walaupun dia melihat Tuhan dan mengimani-Nya, itu tetap tidak membuktikan bahawa Dia ialah Pencipta alam ini; jika Dia menciptakan sesuatu di hadapan kita, ‘itu pun tidak menjadi bukti bahawa Dia telah menciptakan aku’. Itulah jenis kedegilan yang memperlihatkan jurang antara kita dengan mereka, jurang yang hampir mustahil dirapatkan apabila membincangkan topik ini dengan golongan sebegini. Lagipun, hidayah itu di tangan Allah – Dia memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki.

In brief, the thought process behind this objection is this: ‘Assuming, arguendo, that the proof does indeed point to the existence of a willing doer that made the world in the masterful manner that we see, who told you that it is God?’ This objection was dismantled when we discussed the argument from creation. The actual point of contention with atheists is whether the universe was created by a willing doer or not. If it is affirmed that this entity exists, it would be possible to safely assume that it is Allah, and that the argument from the systematic nature of the universe is indicative of some of Allah’s attributes. In fact, the evidence for this is extremely clear, for it guides us to the fact that this willing doer has the characteristics of will, power, knowledge, wisdom, life, mercy, and other attributes that are typically associated with Allah. I conclude this point by clarifying the nature of atheist logic when dealing with these types of issues by pointing out that they are composed in such a complex manner that disallows atheists from ever considering any argument in support of the existence of Allah. One Arab atheist states that had he even seen God and embraced Him, that would still not prove that He is the Creator of the universe; were He to create something in front of us, ‘that would still not be proof that He created me’. That is the type of stubbornness that reveals the chasm between us and them, which is virtually impossible to be bridged when discussing this topic with these types of people. After all, guidance is in the Hand of Allah  – He guides whom He wishes and He leads astray whom He wishes.