Kita telah membahas tiga daripada kewajipan kita terhadap Al-Qur'an, dan kini kita meneruskan pembahasan kewajipan yang keempat. Iaitu, hendaklah kita beramal dengannya

We have already considered three of the duties we owe to the Qur'an and now we proceed to consider the fourth. It is that we should act upon its 35

Tanpa ragu, kita wajib beriman kepada Al-Qur'an, mempelajarinya, dan merenungkan maknanya agar kita dapat mengamalkan ajarannya dalam kehidupan kita yang sebenar. Al-Qur'an bukanlah sebuah kitab berisi formula atau mantera sihir yang dibaca untuk menolak kejahatan. Ia bukan sekadar alat untuk memperoleh keberkatan. Ayat-ayatnya tidak boleh dibaca semata-mata untuk mendapat pahala daripada Allah (SWT) atau untuk meringankan sakitnya sakaratul maut. Begitu juga, ia bukan objek kajian dan penyelidikan semata-mata, dengan tujuan melatih daya intelek dan imaginasi kita supaya dapat terlibat dalam pelbagai pemikiran yang rumit serta perdebatan halus yang sia-sia dalam mentafsirkan maknanya.

teachings. Obviously, we are required to believe in the Qur'an, study it, and ponder over its meanings in order that we may act upon its teachings in our actual life. The Qur'an is not a book of magical formulas or mantras which are chanted to ward off evil. It is not a mere instrument for the attaining of blessings. Its ayaat are not to be recited only for the sake of getting a reward from Allah (SVVT) or for reducing the agony of death. Nor is it a subject of investigation and research in the sense that it should provide a good exercise to our intellectual and imaginative faculties so that we could indulge in all sorts of abstruse thinking and useless hair-splitting in the interpretation of its meanings.

Al-Qur'an, sebagaimana yang kita semua ketahui, adalah huda lil-naas, petunjuk bagi manusia. Tujuan yang menjadi alasan Kitab ini diturunkan hanya akan tercapai jika manusia bertindak mengikut ajarannya dan menjadikannya panduan bagi mereka dalam setiap bidang kehidupan. Nabi Muhammad ﷺ telah menjelaskan dengan sangat terang bahawa tiada faedah yang berguna akan diperoleh daripada membaca Al-Qur'an dan merenungi maknanya jika kita tidak berusaha membentuk kehidupan kita menurut perintah-perintahnya. Jika kita mengabaikan perintah-perintahnya, pembacaan Al-Qur'an, bukannya memberi manfaat kepada kita, akan melemahkan iman kita. Dalam konteks ini, Kitab Suci itu berbicara dengan terang dan tegas:

The Qur'an, as we all know, is huda lil-naas, guidance for mankind. The purpose for which this Book has been revealed will be realized only if people act upon its teachings and make it a guide for them in every sphere of their life. The Holy Prophet (SAW) has made it crystal clear that no useful purpose will be served by reading the Qur'an and pondering over its meaning if we do not try to mold our lives according to its injunctions. If we disregard its injunctions, the reading of the Qur'an, instead of doing us any good, will undermine our faith. In this context, the Holy Book speaks in unequivocal terms:

... dan sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang kafir. (Al-Ma'idah 544)

... and whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the disbelievers. (Al- Ma'idah 544)

Kami mempunyai penjelasan lanjut mengenai, serta penegasan atas, perkara ini dalam hadis-hadis berikut daripada Nabi Muhammad ﷺ:

We have further clarification of, and emphasis over this point in the following traditions of the Holy Prophet (SAW):

Tidak seorang pun daripada kalian akan menjadi seorang mukmin sehingga segala keinginan hawa nafsunya tunduk kepada apa yang telah aku bawa (iaitu, Petunjuk yang diwahyukan). (Diriwayatkan dalam Syarh As-Sunnah)

None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought (i.e., the Revealed Guidance). (Narrated in Sharah Al-Sunnah)

Sesiapa yang menganggap halal apa yang diharamkan oleh al-Qur'an, maka dia bukanlah seorang yang beriman kepada al-Qur'an (iaitu, pada hakikatnya, dia tidak menganggapnya sebagai Wahyu Ilahi). (Diriwayatkan oleh at-Tirmizi)

One who deems lawful what the Qur'an declares unlawful is not a believer in the Qur'an (i.e., in reality, he does not hold it to be a Divine Revelation). (Narrated by Timidhi)

Kes orang yang masih mencari dan mengembara dalam pencarian kebenaran, dan belum memutuskan setelah mengkaji Al-Qur'an dengan teliti sama ada ia kebenaran mutlak atau tidak, adalah berbeza. Namun, orang yang beriman bahawa Al-Qur'an ialah Kitab Allah (SWT) tidak akan dapat mengambil manfaat daripadanya sama sekali kecuali jika dia mengkajinya dengan keazaman yang teguh bahawa, walau betapa berat pun rintangannya dan betapa besar pun pengorbanannya, dia akan mematuhi perintah-perintahnya dan mengubah akhlaknya mengikut ajarannya. Seperti yang telah kita nyatakan semasa menerangkan makna harfiah istilah tilawat, Al-Qur'an hanya memberikan petunjuk yang sempurna kepada mereka yang menyerahkan diri sepenuhnya kepadanya dan meneliti serta merenunginya dalam tempoh yang lama dengan tekun. Penyerahan diri yang digabungkan dengan tumpuan yang berpanjangan, lahir daripada disiplin diri yang mendalam dan dipupuk, melahirkan keadaan kepatuhan dan penafian diri yang telah disebut dalam hadis yang dipetik di atas, iaitu, "Tidak seorang pun daripada kamu boleh menjadi mukmin sehinggalah segala keinginannya tunduk kepada apa yang telah aku bawa." Seseorang yang ingin mendapat petunjuk penuh daripada Al-Qur'an, pertama sekali, perlu meletakkan dirinya dalam keadaan fikiran sebegini, dan kemudian, apabila hubungannya dengan Al-Qur'an semakin rapat, dia akan terus memperoleh pencerahan yang semakin besar daripadanya. Al-Qur'an yang Mulia menegaskan:

The case of a person who is still exploring and wandering in quest of truth, and has yet to decide after a careful study of the Qur'an whether it is the absolute truth or not, is different. However, the person who believes the Qur'an to be the Book of Allah (SW) cannot benefit from it at all unless he studies it with a firm resolve that, however heavy the odds and however great the sacrifices, he would abide by its injunctions and modify his character according to its teachings. As we have already stated while explaining the literal meaning of the term tilawat, the Qur'an yields its perfect guidance only to those who abandon themselves to it and pore over it long and assiduously. Self-abandonment combined with a prolonged concentration born of a deep cultivated self-discipline generates that state of submissiveness and self-effacement which has been referred to in the above-quoted tradition viz., "None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought." A person who desires to get full guidance from the Qur'an has, first of all, to put himself into this state of mind and afterwards as his contact with the Qur'an becomes closer and closer he will continue to get greater and greater enlightenment from it. The Holy Qur'an affirms:

Adapun orang-orang yang menerima petunjuk, Dia menambah petunjuk mereka dan menganugerahkan kepada mereka ketakwaan mereka. (Muhammad 47:17)

While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their piety. (Muhammad 47:17)

Maksudnya, jika seseorang benar-benar memulakan langkah, bergerak di bawah panduan Al-Qur'an, dia tidak lama lagi akan mendapati dirinya melangkah dengan mantap di atas jalan yang lurus, dan dia akan terus naik secara beransur-ansur ke tahap-tahap perkembangan rohani yang semakin tinggi. Sebaliknya, jika seseorang belum membulatkan tekad untuk mengubah dirinya selaras dengan ajaran Al-Qur'an, masa yang dihabiskannya untuk membaca Kitab Suci itu akan menjadi sia-sia. Bacaan Al-Qur'an, alih-alih memberikan apa-apa manfaat rohani kepadanya, mungkin sebenarnya boleh menjadi laknat ke atasnya.

It means that if a person actually makes a start, moving under the guidance of the Qur'an, he will soon find himself marching steadily along the straight path, and he will go on gradually rising to the higher and higher planes of spiritual development. On the other hand, if a person has not made up his mind to transform himself in accordance'with the Qur'anic teachings, the time he spends on reciting the Holy Book will be just wasted. Recitation of the Qur'an, instead of doing him any spiritual good, may actually prove to be curse on him.

Imam Ghaiali (RA) telah menukilkan daripada sebahagian ahli tasawuf bahawa "Sebahagian pembaca al-Qur'an tidak memperoleh apa-apa daripadanya kecuali laknat yang ia tujukan kepada mereka."

Imam Ghaiali (RA) has quoted some mystic as saying that "Some readers of the Qur'an do not get anything from it except the imprecation which 'it pronounces upon them.

Apabila dia membaca "La'nat Allah ke atas para pendusta" sedangkan dirinya sendiri seorang pendusta, dia menjadi sasaran laknat ini." Begitu juga, apabila seorang pembaca membaca:

When he recites "Allah's curse is on the liars" while he himself is a liar, he becomes the target of this curse." Similarly, when a reader reads:

Maka jika mereka tidak berhenti (daripada memakan riba), maka isytiharkan perang daripada Allah dan Rasul-Nya.. . . (Al-Baqarah 2:279)

So, if they do not desist (from devouring interest), give them an ultimatum of a war on behalf of Allah and His Messenger.. . . (Al-Baqarah 2:279)

dan jika dia sendiri melanggar perintah Allah yang Maha Kuasa (SWT), maka dia menjadi sasaran ancaman ini. Begitu juga, apabila orang-orang yang mengurangi sukatan atau timbangan dan mereka yang gemar mengumpat serta mencela membaca "Celakalah bagi orang-orang yang curang (dalam sukatan dan timbangan)" (Al-Mutaffifin 83:1) dan "Celakalah bagi setiap pengumpat lagi pencela" (Al-Humazah 104:1), maka mereka sendirilah yang menjadi sasaran peringatan yang mengerikan ini.

and if he himself violates this injunction of Almighty Allah (SWT), he becomes the addressee of this ultimatum. In the same way, when those persons who give short measure or short weight and those who indulge in backbiting and carping, read "Woe to those who give less in measure and weight" (Al-Mutamfin 83:l) and "Woe to every slanderer and backbiter" (Al-Humazah 104:1), then they themselves become the addressees of these dreadful warnings.

Dengan merenungkan baris ini, kita dapat dengan mudah memahami apa yang akan diperoleh seseorang daripada bacaan Al-Qur'an jika amalannya tidak selaras dengan ajarannya.

Reasoning on this line, we can easily understand what a man will gain from the recitation of the Qur'an if his actions are not in accordance with its teachings.

Adapun mereka yang mempelajari Al-Qur'an untuk penyelidikan dan kajian, untuk merenungi maknanya dan untuk menulis atau menyusun kitab-kitab mengenainya, jika mereka tidak mengamalkan hukum-hukum Al-Qur'an, kita boleh katakan bahawa mereka adalah pendosa yang paling buruk. Pengajian dan kajian mereka itu seperti terlibat dalam suatu latihan intelektual yang mengasyikkan, yang tidak lain hanyalah mempermain-mainkan Kitab Suci itu, malah boleh juga dianggap sebagai memperolok-olokkannya.

As for those who study the Qur'an for investigation and research, for reflection over its meanings and for writing or compiling books on it, if they do not put the injunctions of the Qur'an into practice, we can say that they are the worst sinners. Their study and research is like indulging in a fascinating intellectual exercise which is tantamount to mere toying with the Holy Book, or even making fun of it.

Akibatnya, daripada membimbing mereka ke jalan yang benar, ia menyebabkan mereka menyimpang dan tersesat:

Consequently, instead of guiding them to the right path, it causes them to deviate and go astray:

…dengan itu Dia menyesatkan ramai orang, dan dengan itu Dia memberi petunjuk kepada ramai orang yang lain. (Al-Baqarah 2:26)

... by it He causes many to stray, and many He leads to the right path.. . . (Al-Baqarah 2:26)

Para "ulama" yang dikatakan ini menyebarkan pelbagai tafsiran yang menyesatkan dan menjadi alat untuk menyesatkan serta menyelewengkan orang ramai dengan cara yang berbeza-beza. Seluruh pemikiran mereka tentang Kitab Suci didorong oleh usaha jahat untuk mengejar perkara-perkara yang samar dan tersembunyi. Al-Qur'an telah menggambarkan dengan tepat motif mereka dalam berbuat demikian melalui firman berikut:

These so-called scholars of the Qur'an disseminate all sorts of mischievous interpretations and become instrumental in misleading and misguiding the people in different ways. Their whole thinking on the Holy Book is motivated by a vicious attempt to run after the abstruse and the recondite. The Qur'an has aptly described their motives in doing so in the following words:

Maka mereka mengikuti bahagian daripadanya yang bersifat kiasan, mencari fitnah dan menyelidiki makna-makna tersembunyinya ... (Ali 'Imran 3:7)

... So they follow the part thereof that is figurative, seeking discord and searching for its hidden meanings ... (Aal lmran 3:7)

Para Sahabat (RAA) memahami kepentingan tertinggi untuk menjadikan ajaran al-Quran sebagai sebahagian daripada kehidupan mereka. Sebab itulah mereka yang mempunyai kebolehan istimewa untuk merenungi Kitab Suci ini, dan yang akan menghabiskan masa bertahun-tahun bersama-sama merenungi satu surah sahaja, membuat jeda yang panjang dalam pengajian mereka. Ia bukanlah semata-mata untuk menyerap hasil kajian mereka atau mengukuhkan pengetahuan teori mereka, sebaliknya untuk membina keupayaan bertindak berdasarkan ajaran al-Quran. Mereka tidak akan meneruskan pembelajaran sehingga mereka berpuas hati bahawa mereka mampu melaksanakan apa yang telah mereka pelajari daripada al-Quran. Mungkin pembaca akan sedikit terkejut apabila mengetahui bahawa dengan menghafal sesuatu surah, para Sahabat (RAA) tidak bermaksud hanya menyimpannya dalam ingatan, tetapi juga memahami maknanya dengan jelas dan membentuk akhlak mereka mengikut cahaya petunjuk yang mereka terima daripadanya. Secara positifnya, apa yang dilakukan para Sahabat (RAA)

The Companions (RAA) understood the supreme importance of incorporating teachings of the Qur'an into their lives. That is the reason why those, who had a special aptitude for reflecting over the Holy Book and would spend years together pondering over a single Surah, made such long pauses in their study. It was not so much for the assimilation of the fruit of their research or the consolidation of their theoretical knowledge as for developing a capacity for acting upon the Qur'anic teachings. They would not go ahead until they were satisfied that they were able to put into practice what they had learned from the Qur'an. Perhaps the reader will be a little surprised to know that by learning a Surah by heart, the Companions (RAA) did not mean only preserving it in memory but also comprehending its meanings clearly and molding their character in the light of the guidance they received from it. Positively, what the Companions (RAA)

Sebenarnya yang dimaksudkan dengan hifzh al-Qur'an (menghafal seluruh al-Qur'an) ialah agar lafaz-lafaznya tersimpan dalam ingatan seseorang, ilmunya disimpan dengan penuh nilai dalam mindanya, dan ajarannya tercermin dalam tingkah lakunya, sehingga seluruh peribadinya dijiwai oleh roh al-Qur'an dan bahagian terdalam dirinya diterangi oleh cahayanya.

actually meant by hit2 a/-Qur'an (memorizing the whole Qur'an) was that its words should be preserved in a person's memory, its knowledge should be treasured up in his mind, and its teachings should be reflected in his conduct so that his whole personality was imbued with thee spirit of the Qur'an and the deepest recesses of his being were illumined by its light.

Jenis hubungan antara tingkah laku manusia dengan Al-Qur'an yang terlihat dalam kehidupan para Sahabat (RA) didapati dalam bentuknya yang paling sempurna dan sesungguhnya dalam kehidupan Nabi yang Mulia ﷺ. Ummul Mukminin Aishah (RA), isteri Nabi yang Mulia ﷺ, yang mempunyai pengetahuan paling mendalam tentang kehidupan baginda dan yang oleh itu ditakdirkan memainkan peranan sebagai guru bagi Ummah, pernah ditanya tentang cara hidup Nabi ﷺ. Beliau menjawab, "Akhlak baginda ﷺ adalah perwujudan ajaran Al-Qur'an." Jawapan yang amat bijaksana dan berhemah ini menonjolkan kesan mendalam yang pastinya Al-Qur'an berikan terhadap kehidupan seorang Muslim yang sebenar.

The type of relationship between human conduct and the Qur'an visible in the lives of the Companions (RAA) was to be found in its most consummate and perfect form in the life of the Holy Prophet (SAW). Ummul Momineen Ayesha (RAA) - wife of the Holy Prophet (SAW), who had the most intimate knowledge of his life and who as such was destined to play the role of a teacher for the Ummah - was once questioned about the Prophet's (SAW) mode of life. She answered "His character was an embodiment of the teachings of the Qur'an." This extreyly wise and judicious answer brings into relief the deep impact which the Qur'an must have on the life of a true Muslim.

Ringkasnya, cara terbaik untuk mengambil manfaat daripada pengajian Al-Qur'an ialah kita terus memperbaiki diri dan mengubah tingkah laku kita berpandukan ajarannya, sambil terus memperdalam pemahaman tentang maknanya, supaya Al-Qur'an itu meresap ke dalam pembentukan akhlak kita. Jika tidak, dibimbangi berlaku, sebagaimana sabda Nabi Muhammad ﷺ (SAW),

In short, the best way to benefit from the study of the Qur'an is that we should go on mending our ways and modifying our conduct in the light of its teachings as we go on developing a deeper and deeper understanding of its meanings, so that the Qur'an permeates into the composition of our character. Otherwise there is a danger that - according to the pronouncement of the Holy Prophet (SAW)

"al-Qur'an adalah hujah sama ada untuk kamu atau menentang kamu" - ilmu dan kefahaman tentang al-Qur'an boleh menjadi hujah yang tidak dapat disangkal terhadap kita untuk kebinasaan kita, dan boleh menjadi punca azab yang lebih berat daripada Yang Maha Kuasa (SWT) kerana kelalaian dan sikap acuh tak acuh kita.

that "the Qur'an is a plea either for you or against you" - the knowledge and understanding of the Qur'an may become an irrefutable argument against us for our damnation, and may become instrumental in bringing us a greater punishment from the Almighty (SW) for our negligence and indifference.

Di sini perlu dijelaskan bahawa Amal bil-Qur'an (beramal dengan perintah-perintah al-Qur'an) mempunyai dua peringkat, iaitu peringkat individu dan peringkat kolektif. Terdapat perintah-perintah yang berkaitan dengan kehidupan peribadi atau persendirian seseorang dan yang boleh dilaksanakannya dengan segera. Perintah-perintah ini menjadi wajib ke atasnya sebaik sahaja dia mengetahuinya. Tiada sebarang alasan untuk dia menangguhkan atau melambat-lambatkan dalam memasukkan perintah-perintah ini ke dalam tingkah lakunya. Balasan bagi kecuaian yang ditunjukkan dalam perkara ini muncul dalam bentuk penarikan balik Rahmat Ilahi dan kegagalannya yang berterusan untuk hidup sesuai dengan prinsip-prinsip yang terkandung dalam Kitab Suci. Jurang yang ketara antara kata-katanya dan perbuatannya, serta antara imannya dan tindakannya, yang amat dibenci oleh Allah Yang Maha Kuasa (SWT), adalah sama dengan kemunafikan. Hakikat ini telah dirujuk oleh Nabi Muhammad ﷺ dalam sabda baginda:

Here it is necessary to explain that Amal bil-Qur'an (acting upon the Qur'anic injunctions) has two phases - individual and collective. There are injunctions which pertain to a person's individual or private life and which he can carry out immediately. These become binding on him as soon as he comes to know of them. There is absolutely no justification on his part for any postponement or delay in the matter of incorporating these injunctions into his conduct. The punishment for negligence shown in this matter appears in the form of the withdrawal of Divine Grace and his consequent failure to live up to the principles embodied in the Holy Book. This gaping disparity between his word and deed, and between his belief and action, which is so hateful to Almighty Allah (SWT) amounts to hypocrisy. This very fact has been referred to by the Holy Prophet (SAW) in these words:

Kebanyakan golongan munafik dalam kalangan umatku ialah para pembaca Al-Qur'an. (Diriwayatkan oleh Ahmad)

Most of the hypocrites among my followers will be the readers of the Qur'an. (Narrated by Ahmad)

Oleh itu, satu-satunya jalan yang selamat bagi seseorang ialah dia segera mengamalkan apa yang telah dia mampu pelajari daripada al-Qur'an.

Therefore, the only safe course for a person would be that he should immediately begin to act upon what he has been able to learn from the Qur'an.

Mengenai hukum-hukum yang berkaitan dengan urusan kehidupan bersama kita yang berada di luar kawalan seseorang individu, adalah jelas bahawa dia tidak diwajibkan untuk melaksanakannya dengan serta-merta. Namun, adalah menjadi kewajipannya untuk berusaha sedaya upaya mengubah keadaan sedia ada dan membantu dalam menegakkan sebuah masyarakat yang berasaskan prinsip-prinsip Al-Qur'an, supaya menjadi mungkin untuk mengamalkan keseluruhan ajaran Al-Qur'an. Dalam keadaan sedemikian, usaha yang dilakukannya ke arah ini akan menjadi "suatu alasan daripadanya kepada Tuhannya"² dan akan menjadi pengganti bagi pematuhan sebenar terhadap hukum-hukum yang berkaitan dengan kehidupan bersama. ² Ini merujuk kepada satu peristiwa yang dinyatakan dalam Al-Qur'an, seperti berikut: "Ketika sebahagian daripada mereka berkata: 'Mengapa kamu menasihati suatu kaum yang Allah akan binasakan atau timpakan dengan azab yang dahsyat?' (Para pendakwah itu) menjawab: '(Kami melakukan ini supaya) ia dapat diterima sebagai alasan oleh Tuhan kami, dan mudah-mudahan mereka takut (kepada Allah)'."

As regards the injunctions that pertain to such affairs of our collective life as are beyond the control of an individual person, it is clear that he will not be bound to act upon them immediately. Nevertheless, it is his duty to try as far as possible to change the existing conditions and help in the establishment of a society based on the Qur'anic principles so that it may become possible to act upon the entire teaching of the Qur'an. Under these circumstances, the efforts made by him in this direction will be "an excuse from him with his Lord"'2 and will become a substitute for actual 12 This refers to an incident narrated by the Qur'an, as follows: 'When some of them said: 'Why do you preach to a people whom Allah will destroy or visit with a terrible punishment?' (The preachers) replied: '(We are doing this so) that it may be accepted as an excuse by our Lord, and perchance they may fear Nm.' " compliance with the injunctions that pertain to collective life.

Namun, jika dia tidak berusaha ke arah ini dan berpuas hati dengan dirinya sendiri serta dengan ibadah peribadinya, dengan kelangsungan hidupnya sendiri dan kesejahteraan keluarganya, maka wujud bahaya bahawa walaupun dia melaksanakan perintah-perintah Al-Qur'an yang berkaitan dengan hal-hal peribadi dan persendirian, amalannya itu akan menyerupai amalan tercela golongan yang dicela oleh Al-Qur'an dalam firman-Nya berikut:

However, if he does not make any effort in this direction and remains content with himself and with his personal devotions, with his personal survival and the well-being of his family, then there is a danger that even his enactment of Qur'anic injunctions relating to personal and private matters will resemble the reprehensible practice of those whom the Qur'an censures in the following words:

"... Maka adakah kamu beriman kepada sebahagian daripada Kitab dan ingkar kepada sebahagian yang lain?...")

... then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest?....') (Al-Baqarah 2:85)

Sebagaimana tazakkur ialah istilah umum bagi memahami al-Qur'an, begitu juga istilah yang paling umum dan paling meluas digunakan bagi mengamalkan ajarannya ialah hukm bima anzalallah (memutuskan hukum berdasarkan apa yang telah Allah turunkan). Untuk memahami makna sebenar perkataan hukm, yang menjadi inti kepada istilah ini, kita hendaklah meneliti penggunaannya dalam ayat-ayat berikut:

Just as tazakkur is a general term for the understanding of the Qur'an, similarly the most general and widely used term for acting upon its teachings is hukm bima anzalallah (to judge in the light of what Allah has revealed)." For grasping the real significance of the word hukm, which is the core of this term, we should consider its use in the following ayaat:

... kuasa hukum itu tidak lain hanyalah milik Allah ... . (Yusuf 12:40)

... the authority is for none but Allah ... . (Yusuf 12:40)

Di sini perkataan ini digunakan dengan maksud "perintah" atau "kuasa." Dan demikianlah Kami turunkan ia sebagai hukum yang menjadi ukuran, dalam bahasa Arab.. . . (Al-Ra'd 13:37)

Here this word has been used in the sense of "command" or "authority." And thus have we revealed it to be a criterion for judgment, in Arabic.. . . (Al-Ra'd 13:37)

Di sini Al-Qur'an digayakan sebagai Hukm, yang diterjemahkan di sini sebagai "kriteria penghakiman." Sesungguhnya, Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad ﷺ!)

Here the Qur'an has been styled as Hukm, which has been translated here as "a criterion of judgment." Surely, We have sent down to you (0 Muhammad!)

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah tunjukkan kepadamu .... (An-Nisa 4: 105)

the Book in truth, that you may judge between men by that which Allah has shown you .... (At-Nisa 4: 105)

Di sini, satu terbitan daripada kata hukm telah digunakan untuk menunjukkan misi Nabi Muhammad ﷺ.

Here a derivative of the word hukm has been used to indicate the mission of the Holy Prophet (SAW).

Ayat 44 hingga 47 Surah Al-Ma'idah secara tegas menyatakan bahawa mereka yang tidak berhukum dengan cahaya Al-Qur'an tidak lain adalah golongan kafir, golongan zalim dan golongan fasik.

Ayaat 44 to 47 of Surah Al-Ma'idah categorically state that those who do not judge by the light of the Qur'an are none other than the unbelievers, the wrongdoers and the rebels.

Jika kita cuba menyatakan maksud perkataan hukm dalam satu perkataan, padanan bahasa Inggeris yang paling dekat yang terlintas di fikiran kita ialah "judgment" atau "decision." Namun, untuk memahami maknanya yang sepenuhnya, kita mesti memikirkan dua unsur asas tingkah laku seseorang, iaitu pemikiran dan tindakan.

If we try to express the sense of the word hukm in one word, the nearest English equivalent that strikes our mind would be "judgment" or "decision." However, in order to understand its full significance we must think of the two basic constituents of a person's conduct i.e., thought and action.

Apabila sesuatu pandangan atau pemikiran begitu menguasai minda seseorang sehingga ia menentukan pertimbangan atau keputusannya, maka tindakannya secara automatik akan tunduk kepadanya.

When a viewpoint or a thought so completely dominates a person's mind that it comes to determine his judgment or decision, his action will be automatically subordinated to it.

Oleh itu, untuk menyatakan gagasan melaksanakan hukum-hukumnya dalam amalan, Al-Qur'an menggunakan istilah yang sangat bermakna, iaitu hukm bima anzalallah (memutuskan setiap perkara berdasarkan apa yang diturunkan oleh Allah). Penggunaan istilah ini menunjukkan bahawa seseorang hanya akan bertindak mengikut ajaran Al-Qur'an apabila pemikirannya dikuasai oleh Kitab Suci itu, dan pengetahuan tentang Realiti yang disampaikan olehnya telah meresap jauh ke dalam hati dan fikirannya.

Therefore, for expressing the idea of putting its injunctions into practice, the Qur'an has employed the highly significant term hukm bima anzalallah (deciding every issue in the light of what is revealed by Allah). The use of this term indicates that a person will act upon the teachings of the Qur'an only when his thinking is dominated by the Holy Book and the knowledge of Reality imparted by' it has gone deep down into both his heart and his mind.

Istilah lain yang digunakan oleh Al-Qur'an untuk menunjukkan gagasan mengamalkan ajaran Kitab Suci ialah iqamah (berpegang teguh kepadanya, atau menegakkan). Ia telah digunakan dalam ayat ke-69.

Another term that is used by the Qur'an to denote the idea of acting upon the teaching of the Holy Book is lqamah (standing fast by, or establish). It has been used in a ayah 69

daripada Surah Al-Ma'idah, yang menyebut tentang orang-orang Yahudi dan Nasrani bahawa:

of Surah Al-Ma'idah, which says about the Jews and the Christians that:

Dan sekiranya mereka berpegang teguh kepada Taurat dan Injil serta segala wahyu yang diturunkan kepada mereka dari Tuhan mereka, nescaya mereka akan memperoleh rezeki dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka.. . . (Al-Ma'idah 366)

And if only they had stood fast by the Torah and the Gospel and all the revelation that were sent to them from their Lord, they would surely have gotten provision from above them and from underneath their feet.. . . (Al-Ma'idah 366)

Ia juga digunakan dalam ayat 71 surah yang sama, yang membuat pengumuman tersebut:

Again it is used in ayah 71 of the same Surah, which makes the announcement:

Katakanlah: "Wahai Ahli Kitab! Kamu tidak mempunyai pegangan apa pun sehingga kamu menegakkan Taurat, Injil, dan apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu." . . . (Al-Ma'idah 5:68)

Say: "0 people of the Book! You have no ground to stand upon unless you stand fast by the Torah, the Gospel, and what has been sent down to you from your Lord". . . . (Al-Ma'idah 5:68)

Istilah hukm bima anzalallah berkaitan dengan menjadikan tingkah laku individu selaras dengan ajaran Al-Qur'an, manakala iqamah ma unzila minallah berkaitan dengan tingkah laku kolektif masyarakat. Ia menandakan penubuhan satu sistem kehidupan yang berasaskan keadilan sosial yang memastikan keseimbangan dan keharmonian yang sempurna antara ahli-ahli masyarakat dan golongan-golongannya yang berbeza. Apabila rakyat tunduk setia kepada tatanan sosial yang sempurna seperti ini, kemungkinan berlakunya kezaliman dan pelanggaran, kekejaman dan ketidakadilan benar-benar tertutup, dan segala pintu penindasan politik serta eksploitasi ekonomi turut ditutup. Inilah sebabnya ayat 69 Surah Al-Ma'idah yang dipetik di atas secara khusus merujuk kepada kesejahteraan sosial umum dan kemakmuran ekonomi sebagai akibat yang tidak dapat dielakkan daripada sistem sedemikian.

The term hakm bima anzalallah pertains to making the conduct of the individual conform to the teaching of Qur'an, but lqamah ma unzila minallah pertains to the collective conduct of the community. It signifies the establishment of a system of life based on social justice that ensures perfect balance and harmony between the individual members of the society and its different classes. When people come to owe allegiance to such a perfect social order, the possibility of tyranny and transgression, cruelty and injustice is absolutely ruled out and all the doors of political oppression and economic exploitation are closed. This is why the ayah 69 of Surah Al-Mai'dah quoted above specifically refers to the general social well-being and economic prosperity as an inevitable concomitant of such a system.

Penubuhan tatanan sosial yang adil dan saksama sepenuhnya inilah tujuan sebenar Allah (SWT) mengutus rasul-rasul-Nya dan menurunkan Kitab-kitab-Nya:

This establishment of a perfectly just and equitable social order is the very purpose for which Allah (SVVT) sent His messengers and revealed His Books:

Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata (iaitu mukjizat dan dalil-dalil), dan Kami turunkan bersama mereka Kitab (iaitu petunjuk yang diwahyukan) dan Mizan (iaitu Syariat), supaya manusia dapat menegakkan keadilan.. . . (Al-Hadid 57:25)

, We have surely sent our messengers with clear signs (i.e., miracles and proofs), and sent with them the Book (i.e., revealed guidance) and the Balance (i.e., the Shan'ah), so that mankind may stand by justice.. . . (Al-Hadeed 57:25)

Dalam ruku' kedua Surah Asy-Syura, kita dapati perbincangan terperinci mengenai topik ini. Di sini kita memperoleh gambaran yang jelas tentang keterkaitan yang wujud antara konsep-konsep asas Islam, yang disebut dalam urutan yang sangat bermakna dan bijaksana. Konsep-konsep tersebut meliputi kuasa atau keputusan Allah, penegakan Deen, keimanan kepada Kitab yang diwahyukan, dan penegakan tatanan sosial yang adil.

In the second ruku' of Surah Al-Shura we have a detailed discussion of this topic. Here we have a clear picture of the coordination subsisting between the fundamental Islamic concepts, mentioned in a highly meaningful and judicious sequence. These include Allah's authority or decision, establishment of Deen,'s belief in the Revealed Book, and the establishment of the just social order.

Untuk permulaan, terdapat prinsip asas bahawa kuasa membuat keputusan Allah adalah tertinggi, dan dalam ayat 10 kita telah diarahkan untuk mengiktiraf dan menegakkannya dalam apa jua keadaan.

To begin with, we have the fundamental principle that Allah's authority of decision is supreme, and in ayah 10 we have, accordingly, been directed to recognize and uphold it under all eventualities:

15 Secara umumnya diterjemahkan sebagai "agama", istilah Deen menandakan prinsip-prinsip asas Hidayah Ilahi dan cara hidup yang lengkap yang terbentuk daripada melaksanakan prinsip-prinsip ini.

15 Generally translated as 'religion," the term Deen signifies the fundamental principles of Divine Guidance and the complete way of life that comes into shape from putting these'principles into practice.

Dan apa jua yang kamu berselisih padanya, maka hukumnya terserah kepada Allah ... . {(Asy-Syura 42:10)}

And whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah ... . (Al-Shura 42:10)

Ayat 13 dalam Surah yang sama merujuk kepada penzahiran kuasa atau ketetapan Allah dalam bentuk Deen dan Syariah. {Dia telah mensyariatkan bagi kamu tentang agama (Deen) apa yang telah Dia wasiatkan kepada Nuh, dan yang telah Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad!), dan yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa; iaitu hendaklah kamu tegakkan agama dan janganlah kamu berpecah belah padanya...} (Asy-Syura 42:13)

Ayah 13 of the same Surah refers to the manifestation of Allah's authority or decision in the form of Deen and Shari'ah, The same Deen has He established for you as that which He enjoined on Noah, which We have revealed to you (0 Muhammad!) and that which We enjoined on Abraham, Moses and Jesus; namely, that you should establish Deen and make no divisions therein.. . . (Al-Shura 42:13)

Kemudian dalam ayat 15, Nabi Muhammad ﷺ telah diperintahkan untuk menyatakan keimanannya kepada Kitab dan untuk berusaha mewujudkan masyarakat yang adil dengan melaksanakan keadilan secara praktikal kepada manusia: {Maka kerana itu serulah (mereka kepada agama yang sama) dan tegakkanlah pendirianmu sebagaimana engkau diperintahkan, dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka, dan katakanlah: "Aku beriman kepada Kitab yang diturunkan Allah; dan aku diperintahkan untuk berlaku adil di antara kamu ...." (Asy-Syura 42:15)}

Then in ayah 15, the Holy Prophet (SAW) has been instructed to declare his belief in the Book and to strive for the creation of a just society by practically dispensing justice to the people: Now then, for that (reason) call (them to the same Deen) and stand steadfast as you are commanded, and follow not their desires but say: "I believe in the Book which Allah has sent down; and I am commanded to do justice among you ...." (Al-Shura 42:15)

Keseluruhan perbincangan ini dirumuskan dalam ayat 17: Allah-lah yang telah menurunkan Kitab dengan kebenaran dan Mizan (iaitu Syariat, yang dengannya perbuatan ditimbang). Dan apakah yang memberitahumu bahawa Hari Kiamat itu mungkin sudah dekat? (Asy-Syura 42: 17)

This whole discussion is summed up in ayah 17: It is Allah Who has sent down the Book in truth and the Balance (i.e., Shari'ah, by which to weigh conduct). And what will make you know that perhaps the Hour is close at hand? (Al-Shura 42: 17)

Di sini sekali lagi, sebagaimana dalam ayat dari Surah Al-Hadeed yang dikutip di atas, kita dapati perkataan meezan (atau timbangan) yang merupakan istilah yang sangat penting dan digunakan di pelbagai tempat dalam Al-Qur'an. Maulana Shabbir Ahmad Usmani (RA) telah memberikan penjelasan yang menyeluruh mengenai istilah ini dalam kata-kata berikut:

Here again, as in the ayah from Surah Al-Hadeed quoted above, we have the word meezan (or balance) which is a very significant term used at different places in the Qur'an. Maulana Sahbbir Ahmad Usmani (RA) has offered a comprehensive explanation of the term in the following words:

Allah (SWT) telah membimbing manusia untuk mencipta timbangan material yang digunakan untuk menimbang objek-objek kebendaan. Dia juga telah menganugerahkan kepada manusia timbangan intelektual, yang merupakan nama lain bagi rasa keadilan dan persamaan. Namun yang paling penting, timbangan yang dikurniakan kepada kita ialah Agama Kebenaran, yang menyelesaikan persoalan asas tentang hak masing-masing antara Pencipta dan makhluk-makhluk-Nya, dan dengannya segala perkara dapat diputuskan secara adil.

Allah (SVVT) has guided man to devise the material balance by which material objects are weighed. He has also granted man the intellectual balance, which is another name for sense of justice and fair play. But most important, the balance granted to us is the Religion of Truth which settles the basic issue of the respective right of the Creator and His creatures and by which all issues can be justly decided.

Menurut Al-Qur'an, punca sebenar manusia menyimpang daripada agama yang benar, serta kekacauan dan anarki di dunia, ialah kecenderungan jahat mereka untuk menguasai orang lain dan menjadikan mereka di bawah penindasan. Dalam ayat 14 surah ini, yang menyeru orang Islam supaya membendung kecenderungan perpecahan, punca manusia memisahkan diri daripada Agama Allah (SWT) dan membentuk puak-puak telah dinyatakan: Dan mereka tidak berpecah belah melainkan setelah sampai kepada mereka ilmu pengetahuan, kerana kedengkian dan penindasan di antara sesama mereka. . . . (Asy-Syura 42: 14)

According to the Qur'an, the real cause of people's deviation from the true religion, and of the chaos and anarchy in the world, is their wicked tendency to dominate over others and keep them under subjugation. In ayah 14 of this very Surah where the Muslims are exhorted to curb schismatic trends, the cauge of people's breaking away from the Re!igion of Allah'(SWT) and forming sects has been pointed out: And they became divided only after knowledge had reached them, through inequity and oppression among themselves.. . . (Al-Shura 42: 14)

Kini kita diajak untuk memikirkan buah akhir daripada membentuk fikiran dan tindakan kita menurut ajaran Al-Qur'an.

We are now led to consider the final fruit of molding our thought and action according to the teachings of Qur'an.

Ia sepatutnya, seperti yang telah kita bincangkan di atas, ialah penegakan Kedaulatan Allah dan pemerintahan keadilan di dunia.

It should be, as we have discussed above, the establishment of Allah's Sovereignty and the rule of justice in the world.

Apabila tatanan sebegini ditegakkan, dunia akan terbebas daripada segala bentuk ketidakadilan dan penindasan. Ketika itu, para imam dan ulama tidak lagi dapat menobatkan diri mereka sebagai tuhan; golongan kaya tidak lagi dapat mengekang peredaran kekayaan hanya di kalangan mereka sendiri, dan tiada lagi kemungkinan berlakunya apa-apa jenis paksaan dan eksploitasi. Semua menjadi hamba Allah (SWT) dan mula bergaul antara satu sama lain seperti saudara. Para pemerintah mereka menganggap menjaga hak golongan lemah dengan apa cara sekalipun sebagai tugas utama mereka, dan tidak membenarkan golongan berkuasa menzalimi mereka dalam apa jua bentuk.

When such an order is set up, the world becomes free from all sorts of inequity and oppression. Then the priests and divines cannot install themselves as godheads; the wealthy can no longer keep the circulation of wealth confined among themselves, and there is no possibility of any kind of coercion and exploitation. All become servants of Allah (SW) and begin to behave towards one another like brothers. Their rulers consider it their foremost duty to safeguard the rights of the weak at all cost, and not to allow the powerful to tyrannize over them in any way.

Penegakan tatanan yang adil dan saksama seperti ini, selaras dengan ajaran al-Qur'an, adalah kewajiban yang mesti dilaksanakan oleh para pengikutnya. Pelaksanaannya merupakan tanggungjawab kolektif orang-orang beriman, yang mereka akan dipertanggungjawabkan di hadapan Yang Maha Kuasa (SWT). Oleh itu, sudah tiba masanya mereka memahami tanggungjawab ini dengan jelas dan berusaha bersungguh-sungguh untuk menunaikannya.

The establishment of such a just and equitable order in accordance with the teachings of the Qur'an is the bounden duty of its followers. Its fulfillment is the believers' collective responsibility for which they will be answerable to the Almighty (SVVT). It is, therefore, time they should clearly understand this responsibility and strive hard to discharge it.

Mungkin oleh sebab itu, pada akhir perbincangan dalam Surah Al-Shura yang telah kami nukilkan secara ringkas di atas, terdapat sebutan tentang Hari Kiamat dalam kata-kata: "barangkali Hari Kiamat itu sudah dekat." Ini membayangkan peringatan bahawa kita tidak sepatutnya cuai dan menangguh-nangguhkan perkara yang penting ini, supaya kita tidak tiba-tiba diliputi oleh kebinasaan terakhir. Tanggungjawab yang kita pikul terhadap Kitab Allah (SWT) ini akan tertunai sekiranya kita benar-benar mendirikan satu sistem keadilan sosial, supaya "manusia dapat berdiri teguh dengan keadilan" dan pemerintah mereka "dapat menegakkan keadilan di antara mereka." Akan jelas kelihatan bahawa kita mempunyai asas dan kerangka sistem ini dalam prinsip-prinsip asas Deen kita serta kod kehidupannya yang telah digariskan oleh Al-Qur'an.

Perhaps that is why at the end of the discussion in Surah Al- Shura which we have reproduced briefly above, there is a mention of the Day of Judgment in the words: 'perhaps the Hour is close at hand." It implies the warning that we should not be guilty of any negligence and delay in this important matter lest we should be suddenly overtaken by the final Doom. This duty that we owe to the Book of Allah (SWT) will be fulfilled if we actually set up a system of social equity so that "mankind may stand by justice" and their rulers "may do justice among them." It will be seen that we have the foundation and structure of this system in the fundamental principles of our Deen and its code of life that have been enunciated by the Qur'an.

Mungkin timbul pertanyaan mengenai langkah-langkah praktikal apa yang harus diambil untuk menunaikan kewajipan ini. Walaupun jawapan lengkap bagi persoalan ini berada di luar skop risalah ini, beberapa ulasan mengenai topik ini tetap wajar dikemukakan di sini. Pertama sekali, hendaklah difahami bahawa penegakan prinsip-prinsip asas Deen dalam masyarakat serta pembinaan tatanan yang adil dan saksama sebagaimana yang digariskan oleh Al-Qur'an tidak boleh difahami mengikut corak mana-mana gerakan sosial, ekonomi, atau politik yang telah disekularkan, dan kita tidak boleh berusaha mencapai cita-cita yang mulia ini sebagaimana kita berusaha untuk menjayakan gerakan-gerakan tersebut.

It may well be asked as to what practical measures should be adopted for the fulfillment of this duty. Although a complete answer to this question is beyond the scope of this booklet, still a few remarks on this topic will not be out of place here. In the first place, let it be understood that the enforcement of the fundamental principles of Deen in the society and the establishment of a just and equitable order as envisaged by the Qur'an should not be conceived on the pattern of any secularized social, economic, or political movement, nor should we strive for the achievement of this splendid ideal as we do for the success of these movements.

Berbuat demikian akan penuh dengan bahaya besar dan bahkan mungkin membawa kepada kebinasaan diri. Kita mesti tahu bahawa sebagaimana hanya ada satu kaedah untuk membawa perubahan kepada individu seperti yang dikehendaki oleh Islam, begitu juga hanya ada satu kaedah untuk melaksanakan Revolusi Islam dalam masyarakat. Bagi individu, kita hendaklah terlebih dahulu menjadikan Al-Quran menguasai hatinya dan mindanya, supaya perasaan, pemikiran dan penaakulannya berfungsi selaras dengan semangat Al-Quran dan tindakannya, akibatnya, sejajar dengan ajaran Al-Quran. Demikian juga bagi perubahan dalam masyarakat yang dituntut oleh Islam, kita hendaklah terlebih dahulu menerangi minda dan hati golongan intelektualnya dengan cahaya Al-Quran supaya mereka berubah secara intelektual dan rohani. Selepas golongan intelektual yang merupakan otak masyarakat itu dicerahkan, cahaya Al-Quran dapat dengan mudah tersebar kepada orang lain yang, boleh dikatakan, merupakan anggota masyarakat, dan yang secara umumnya mengikut otaknya. Dengan itu, hati seluruh masyarakat akan berdegup seirama dengan ajaran Al-Quran dan prinsip-prinsip asas Deen Allah akan berfungsi dan berkuasa dalam bentuk sistem keadilan kolektif yang sempurna.

To do so would be fraught with grave danger and may even be suicidal. We must know that just as there is only one method of bringing about the transformation of an individual as required by Islam, similarly there is only one method of effecting an Islamic Revolution in the society. So far as the individual is concerned, we should first make the Qur'an dominate his heart and mind so that his feeling, thinking, and reasoning may function in consonance with the Qur'anic spirit and his actions may, consequently, accord with Qur'anic teachings; and likewise for the change in society demanded by Islam, we have first to illumine the minds and hearts of its intelligentsia with the light of the Qur'an so that they are intellectually and spiritually transformed. After the edification of the intelligentsia who are the brain of the community, the light of the Qur'an could easily spread to other people who are, so to speak, the limbs of the community and generally follow its brain. Thus the heart of the whole community will beat in unison with the teachings of the Qur'an and the fundamental principles of Allah's Deen will come to operate and prevail in the form of a perfect system of collective justice.

Tidak ada jalan lain untuk membawa revolusi ini, dan alasan bahawa matlamat ini boleh dicapai dengan melancarkan gerakan politik dengan mengeksploitasi keterikatan emosi sesuatu bangsa Muslim terhadap agama pusaka mereka adalah sama sekali sia-sia, dan cubaan sedemikian ibarat membina istana pasir.

There is no other way of bringing about this revolution, and the plea that this goal could be achieved by launching a political movement by exploiting the emotional attachment of a Muslim people to their hereditary religion is absolutely vain, and making such an attempt would be like building sand castles.

Dengan memohon kemaafan atas penyimpangan ini, saya perlu mengulangi bahawa kewajipan untuk beramal dengan ajaran al-Quran, yang mengambil dua bentuk, iaitu hukm bima anzalallah dan iqamah ma unzila minallah, adalah satu kewajipan mutlak ke atas orang Islam, baik secara individu mahupun secara kolektif. Oleh itu, setiap seorang daripada kita, mengikut kemampuan dan keupayaannya, dan seluruh umat, mengikut kekuatan dan sumber yang dimilikinya, hendaklah bersungguh-sungguh berusaha untuk menunaikan tanggungjawab yang besar ini.

Hoping to be excused for this digression, I must repeat that the duty of acting upon the teachings of the Qur'an - which assumes two forms, hukm bima an~alalla and lqamah ma unzila minallahM - is an absolute imperative upon the Muslims, both individually and collectively; and, therefore, each one of us according to his means and capacity and the whole Ummah according to its strength and resources should earnestly endeavor to discharge this great responsibility.