Anthony Wallace berkata:

Anthony Wallace says:

Kepercayaan terhadap kuasa luar biasa (ghaib) pasti akan pupus di seluruh dunia, akibat bertambah lengkap dan meluasnya ilmu pengetahuan saintifik (Wallace, 1966, hlm. 264-5).

Belief in supernatural powers is doomed to die out, all over the world, as a result of the increasing adequacy and diffusion of scientific knowledge (Wallace, 1966, p.264-5).

Tetapi adakah perkembangan ilmu pengetahuan saintifik sedang menjauhkan orang daripada perkara ghaib?

But are developments of scientific knowledge driving people away from the supernatural?

Berbagai usaha telah dilakukan untuk memahami trajektori ketidakberagamaan yang disaksikan di Barat. Penjelasan menyeluruh mengenai sebab-sebab sosiologi bagi hal ini berada di luar skop kertas ini. Persoalan utama yang dikaji ialah sejauh mana argumentasi saintifik New Atheist telah memberi kesan kepada trend ini, dengan salah satu percubaan sosiologi yang pertama untuk menyiasat ketidakberagamaan di England dijalankan oleh Susan Budd dan diterangkan dalam Varieties of Unbelief (1977). Budd menggunakan obituari daripada organisasi sekular dan etika sebanyak 200

Numerous attempts were undertaken to understand the irreligious trajectory witnessed in the West. An exhaustive explication of sociological reasons for this are beyond this paper’s scope. The main question under investigation is the extent to which New Atheist scientific argumentation has impacted this trend with one of the first sociological attempts to investigate irreligiosity in England conducted by Susan Budd and described in Varieties of Unbelief (1977). Budd used obituaries from secular and ethical organisations of 200

biografi antara 1850-1960 (Sheard, 2014, m.s. 1) yang mengenal pasti tiga punca ketidakpercayaan, termasuk 'membaca Bible dan karya klasik rasionalis, rasa tidak percaya dan dendam terhadap ahli keagamaan, serta kritikan terhadap kepercayaan kepada kehidupan abadi' (Budd, 1977, m.s. 106). Sains dan Darwinisme jelas tiada dalam senarai ini. Tempoh 1958-1974 mungkin paling dramatik dari segi pergerakan demografi ke arah ketidakberagamaan di dunia Barat.

biographies between 1850-1960 (Sheard, 2014, p.1) identifying three causes for unbelief, including ‘reading the Bible and rationalist classics, a distrust and resentment towards clergy members and a criticism of belief in immortality’ (Budd, 1977, p.106). Science and Darwinism are conspicuously absent here. The periods between 1958-1974 were perhaps most dramatic in demographic movement towards irreligiosity in the Western world.

Lebih lanjut mengenai konteks British, Hugh McLeod menyebut individualisme, sosialisme, saintisme, feminisme, kritikan terhadap agama, "revolusi seksual" dan kemakmuran selepas perang sebagai faktor yang membawa ke arah tidak beragama (McLeod, 2005, hlm. 206). Sosialisasi keluarga yang tidak beragama ditunjukkan oleh McLeod (dan kebanyakan ahli sosiologi yang mengkaji tempoh ini) sebagai sebab utama ketidakberagamaan pada zaman dewasa (McLeod, 2005, hlm. 228). Kepentingan tempoh ini dalam peralihan kepada ketidakberagamaan dinyatakan dengan tegas oleh Callum Brown:

Elaborating on the British context Hugh McLeod mentions individualism, socialism, scientism, feminism, religious criticism, the ‘sexual revolution’ and post-war affluence as reasons for an irreligious direction (McLeod, 2005, p.206). An irreligious family socialisation was indicated by McLeod (and most sociologists studying this period) as a primary reason for irreligiosity in adulthood (McLeod, 2005, p.228). The criticality of this period in altering to irreligiosity is toughly stated by Callum Brown:

Butuh beberapa abad (dalam apa yang dahulu dipanggil oleh ahli sejarah sebagai Zaman Gelap) untuk mengislamkan Britain kepada agama Kristian, tetapi hanya kurang daripada empat puluh tahun bagi negara itu untuk meninggalkannya (Brown, 2009, hlm. 1).

It took several centuries (in what historians used to call the Dark Ages) to convert Britain to Christianity, but it has taken less than forty years for the country to forsake it (Brown, 2009, p.1).

Dalam kajian ke atas 836 pelajar di Kanada, Bruce Hunsberger mengenal pasti sosialisasi primer di rumah sebagai faktor paling ketara bagi ketidakberagamaan (Hunsberger, 1984, m.s. 1).

Analysing 836 students in a Canadian context, Bruce Hunsberger identifies primary socialisation in the home as the most salient factor for irreligiosity (Hunsberger, 1984, p.1).

Dengan meninjau tempoh 1987–2012 dalam konteks Amerika dan menggunakan General Social Survey (Davis dan Smith, 1992) untuk menyokong dapatan mereka, Michael Hout dan Claude Fischer mengaitkan peningkatan polarisasi politik sebagai sebab ketara bagi ketidakberagamaan, dengan menyatakan:

Surveying the time period from 1987-2012 from an American context and using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) to inform their results, Michael Hout and Claude Fischer link increased political polarisation as a salient reason for irreligiosity, stating:

Golongan liberal dalam politik menjadi jauh lebih cenderung untuk tidak menyatakan sebarang keutamaan agama, golongan sederhana menjadi sedikit lebih cenderung untuk berbuat demikian, dan golongan konservatif dalam politik (Hout dan Fischer, 2014, hlm. 438).

Political liberals became substantially more likely to express no religious preference, moderates became somewhat more likely to do so, and political conservatives (Hout and Fischer, 2014, p.438).

Hout dan Fischer secara khusus menyebut ‘autonomi’, dengan menyatakan:

Hout and Fischer make special mention of ‘autonomy’ claiming:

Dalam kajian ini, kami mengemukakan adanya peralihan nilai ke arah autonomi yang lebih besar dan menjauhi kuasa tradisional. Dalam merumuskan hipotesis, kami merujuk kepada kajian psikologi sosial pada tahun 1950-an yang mengenal pasti kemunculan kecenderungan positif terhadap pemikiran sendiri, yang kami rujuk sebagai "autonomi." Sebahagian besar bukti dikumpulkan dengan meminta responden tinjauan menyusun mengikut kepentingan perkara-perkara yang mungkin penting untuk diajarkan kepada kanak-kanak, termasuk "berfikir untuk dirinya sendiri" dan "patuh" serta sifat-sifat berharga lain yang berpotensi (Hout and Fischer, 2014, hlm.433).

Original to this paper, we invoke a value shift toward greater autonomy and away from traditional authority. In formulating our hypothesis we have drawn on social psychological research in the 1950s that identified the emergence of a positive bias in favor of thinking for oneself we refer to as “autonomy.” Most evidence has been compiled by asking survey respondents to rank things it might be important for a child to learn, including “to think for him or herself” and “to obey” among other potentially desirable qualities (Hout and Fischer, 2014, p.433).

Selanjutnya, dengan menggunakan General Social Survey (Davis dan Smith, 1992) dalam konteks Amerika, Stephen Merino menyimpulkan:

Furthermore, using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) in an American context, Stephen Merino concludes:

Kohort-kohort terkini yang dibesarkan tanpa agama bahkan lebih liberal – peratus, berbanding kira-kira 20 peratus yang mengenal pasti diri mereka sebagai konservatif. Begitu juga, kohort-kohort yang lebih baharu dan dibesarkan tanpa agama jauh lebih cenderung untuk menyatakan kekurangan keyakinan terhadap gereja dan organisasi keagamaan (Merino, 2012, hlm. 10).

The most recent cohorts raised with no religion are even more liberal – percent, compared with roughly 20 percent who self-identify as conservative. Likewise, more recent cohorts raised with no religion are much more likely to express a lack of confidence in churches and religious organizations (Merino, 2012, p.10).

Dalam konteks British, Linda Woodhead menyebut 'kebebasan individu' dan 'demokrasi liberal' sebagai 'faktor yang menonjol' (Woodhead and Catto, 2012, p.253), dengan menyatakan:

In a British context, Linda Woodhead cites ‘individual freedom’ and ‘liberal democracy’ as a ‘salient factor’ (Woodhead and Catto, 2012, p.253), stating:

Hujah saya ialah bahawa peningkatan pluralisasi dan liberalisasi di Britain, sejak tahun 1970-an, telah dihadapi oleh kecenderungan yang bertentangan dalam bidang agama, dan pertembungan inilah yang membantu menerangkan kenaikan yang semakin pesat bagi kategori ‘tiada agama’. Bukan kerana agama atau kerohanian dengan sendirinya telah menjadi sesuatu yang dibenci oleh ‘manusia moden’, sebagaimana yang disangka oleh sebahagian ahli teori sekularisasi generasi terdahulu dan ‘ateis Pencerahan’, tetapi kerana jenis-jenis agama yang ditawarkan di Britain pada zaman lewat moden ini tidak memberikan kebaikan sosial, kerohanian dan moral yang diiktiraf dan diingini oleh golongan muda (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

My argument is thus that growing pluralisation and liberalisation in Britain have, since the 1970s, been met by opposite tendencies in religion, and that it is this clash which helps to explain the increasingly rapid rise of ‘no religion’. It’s not that religion or spirituality per se have become objectionable to ‘modern man’, as some older secularisation theorists and ‘enlightenment atheists’ liked to think, but that the particular kinds of religion on offer in late modern Britain have not offered the social, spiritual and moral goods which younger people affirm and desire (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

Woodhead secara berkesan menyangkal teori-teori sekularisasi, dengan menyatakan:

Woodhead effectively refutes theories of secularisation, stating:

Taburan 'tiada agama' yang tidak sekata di seluruh dunia melemahkan penjelasan mudah tentang sekularisasi, yang membayangkan semua negara didorong ke titik destinasi sekular yang sama oleh kuasa modenisasi yang tidak dapat ditolak (Woodhead, 2012, hlm. 254).

The patchy global distribution of ‘no religion’ undermines simplistic accounts of secularisation that imagined all countries propelled to the same secular destination point by the irresistible forces of modernisation (Woodhead, 2012, p.254).

Penghargaan Woodhead terhadap batasan data banci (yang dikumpulkan setiap dekad di England) amat berguna kerana ia mengambil kira kecondongan data yang berpunca daripada pengumpulannya oleh ketua isi rumah (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mengatasi isu-isu ini dengan mencipta soalan tinjauan yang mengukur tahap ateisme seseorang peserta (Woodhead, 2012, p.49-50), dan membuat kesimpulan bahawa 'hanya 13 peratus daripada 'nones' bersifat sekular secara kuat—jumlahnya kurang daripada 5 peratus daripada penduduk' (Woodhead, 2012, p.250) dan bahawa 'pertumbuhan 'tiada agama' tidak boleh disamakan dengan pertumbuhan sekularisme yang dipertahankan oleh 'New Atheists' (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) menyokong dapatan ini dengan melaporkan bahawa kira-kira 90% rakyat Amerika percaya kepada 'kuasa yang lebih tinggi' walaupun 26% mendakwa tidak mempunyai agama (Pew Research, 2019). Oleh itu, hanya sebahagian kecil daripada 'nones' beragama yang bersifat ateis secara 'yakin'.

Woodhead’s appreciation of census data limitations (collected each decade in England) is useful as it accounts for data skewing due to its collection by heads of households (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mitigates these issues by creating survey questions which scale the extent of a participant’s atheism (Woodhead, 2012, p.49-50), concluding that ‘only 13 percent of ‘nones’ are strongly secular—amounting to under 5 per cent of the population’ (Woodhead, 2012, p.250) and that ‘the growth of ‘no religion’ cannot be conflated with the growth of the secularism championed by the ‘New Atheists’ (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) supports these findings reporting that approximately 90% of Americans believe in a ‘higher power’ despite 26% claiming to have no religion (Pew Research, 2019). Accordingly, only a minority of religious ‘nones’ are ‘confidently’ atheistic.

Data ini menarik perhatian kerana ia secara berkesan menunjukkan bahawa bilangan "ateis yang yakin" di Britain (5%) hampir sama dengan bilangan orang Islam.

This data is noteworthy as it effectively suggests that the number of ‘confident atheists’ in Britain (5%) is similar to the number of Muslims.