Ten derde, door het afnemende gezag van de Islamitische Staat in veel van de Islamitische landen, de onderwerping ervan aan het gezag van ongeloof (Kufr) en later door de ineenstorting van de Islamitische Staat en de beëindiging ervan, werd het bestaan van de Islamitische Staat in de gedachten van vele moslims een onmogelijkheid, evenals de onwaarschijnlijkheid om met enkel de Islam te regeren. Daarom accepteerden zij het om geregeerd te worden door iets anders dan wat Allah had geopenbaard. Zij zagen hierin geen kwaad zolang de naam van de Islam behouden bleef, ook al was er geen rechtspraak volgens deze. Zij begonnen te pleiten voor de verplichting om andere denkscholen (mazhabs) en ideologieën te gebruiken om de toepassing van de Islam in de zaken van het leven mogelijk te maken. Dit resulteerde in het onthouden van acties om de Islamitische Staat te herstellen en in het zwijgen over de toepassing van de regels van ongeloof (Kufr) op moslims door hun eigen handen.

Thirdly, due to the waning authority of the Islamic State from many of the Islamic countries, its subjugation to the authority of kufr and later due to the collapse of the Islamic State and its termination, the existence of the Islamic State in the minds of many Muslims became an impossibility, as well as the improbability of ruling with Islam alone. Therefore they came to accept being governed by other than what Allah had revealed. They did not see any harm in this as long as the name of Islam was kept, though there was no ruling by it. They started to call for the obligation of utilising other schools of thought (mazhabs) and ideologies to enable the application of Islam in life’s affairs. This resulted in abstaining from actions to restore the Islamic State and the silence about the application of the rules of kufr on Muslims by their own hands.

Overeenkomstig hiermee faalden alle hervormingsbewegingen die werden opgericht om de moslims te doen herleven en de glorie van de Islam te herstellen. Het was te verwachten dat dergelijke bewegingen zouden falen, omdat zij, hoewel het islamitische bewegingen waren, nog complexere kwesties creëerden, de problemen bemoeilijkten en de samenleving van de Islam verwijderden in plaats van te werken aan de implementatie van de Islam daarin, vanwege hun misbegrip van de Islam.

Accordingly all the reformist movements established to revive Muslims and to restore the glory of Islam failed. It was expected that such movements would fail, because though they were Islamic movements, they created even more complex issues, complicated the problems and distanced the society from Islam instead of working to implement Islam in it due to their misunderstanding of Islam.

Het werd derhalve noodzakelijk om een islamitische beweging te hebben die de islam begrijpt als een fikrah en Tareeqah, om de verbinding tussen hen te leggen en te werken aan het hervatten van de islamitische levenswijze in welk land van de islamitische wereld dan ook. Dit land zou dan het startpunt (nuqTat ibtidaa) worden, waaruit de islamitische oproep voortspruit, en vervolgens het vertrekpunt (nuqTat inTilaq) wordt voor de oproep tot de islam.

It thus became necessary to have an Islamic movement that understands Islam as a fikrah and Tareeqah, to make the link between them and work to resume the Islamic way of life in any country of the Islamic world. This country would then become the starting point (nuqTat ibtidaa), from which the Islamic call springs, and then becomes the departure point (nuqTat inTilaq) for the call to Islam.

Op deze basis werd Hizb ut-Tahrir opgericht en begon het te werken aan de heropleving van de islamitische levenswijze in de Arabische landen. Dit zal leiden tot de heropleving van de islamitische levenswijze in de islamitische wereld door de islamitische staat op te richten in één of meer van haar landen als een steunpunt (nuqTat irtikaz) voor de islam. Het zou een kern worden voor de grote islamitische staat die de islamitische levenswijze herstelt door de volledige toepassing van de islam in alle islamitische landen en de islamitische oproep tot de islam (Da’wah) naar de hele wereld verspreidt.

On this basis Hizb ut-Tahrir was established, and started to work for the resumption of the Islamic way of life in the Arab lands. This will result in the resumption of the Islamic way of life in the Islamic World by establishing the Islamic State in one or more of its countries as a support point (nuqTat irtikaz) for Islam. It would become a nucleus for the great Islamic State that resumes the Islamic way of life by the application of Islam completely in all Islamic lands and conveys the Islamic Da’wah to the entire world.

Na studie, overpeinzing en onderzoek heeft Hizb ut-Tahrir regels (Ahkam Shara’iah) aangenomen, waarvan sommige betrekking hebben op de behandeling van individuele problemen die voorkomen tussen individuen en in hun onderlinge relatie, zoals het verbod op het verhuren van land voor landbouw. Sommige zijn relevant voor de algemene opvattingen die gangbaar zijn onder moslims en anderen (niet-moslims), en andere zijn gerelateerd aan de relatie van moslims met anderen (niet-moslims), zoals de toelaatbaarheid van het sluiten van noodverdragen (Mu’ahudat idtirariyyah) en de oproep tot de islam (Da’wah) voor het beginnen van de strijd enzovoort. Sommige zijn gerelateerd aan de denkwijzen, wat regels (Ahkam Sharai’ah) zijn zoals de algemeen bekende regels, zoals collectieve principes en definities, bijvoorbeeld het principe dat zegt: “Dat wat noodzakelijk is om een plicht (Wajib) te vervullen, is op zichzelf een plicht (Wajib)”.

After study, thought and investigation, Hizb ut-Tahrir adopted rules (AHkam Shara’iah), some of which relate to the treatment of individual problems that occur among individuals and in their relationship with each other, such as the prohibition of leasing land for farming. Some are relevant to the general opinions that are prevalent among Muslims and others (non Muslims), and others related to the relationship of Muslims with others (non Muslims), such as the permissibility of concluding emergency treaties (Mu’ahudat idtirariyyah) and the Da’wah for Islam before starting the fight etc. Some are related to the thoughts, which are rules (AHkam Sharai’ah) like the generally known rules such as collective principles and definitions, for example, the principle which says; “That which is necessary to accomplish a duty (wajib) is itself a duty (wajib)”.

En de definitie van Hukm Shara’i is, namelijk,

And the definition of Hukm Shara’i as being,

“de uitspraak van de Wetgever met betrekking tot de daden van de mens” enzovoort.

“the speech of the Legislator related to man’s actions” and so on.

De Hizb heeft in elke categorie bepaalde regels aangenomen en is deze gaan bepleiten in het proces van de oproep tot de Islam. Dit zijn louter islamitische meningen, gedachten en regels, waarvan er geen enkele niet-islamitisch is, noch beïnvloed is door iets niet-islamitisch; ze zijn puur islamitisch en steunen uitsluitend op islamitische bronnen en teksten. De Hizb baseert zich bij het aannemen op het denken, en beschouwt de oproep tot de Islam als gebaseerd op het denken, waarbij deze geleverd moet worden als een intellectueel leiderschap. Dit komt doordat het leven gebaseerd is op het verlichte denken, waarna de mens in overeenstemming daarmee vordert. Verlicht denken toont ook de realiteit van zaken en kwesties op een manier die een correct begrip ervan mogelijk maakt. Het denken moet diepgaand zijn om verlicht te kunnen zijn. Het diepe denken is het diepzinnige inzicht in zaken, terwijl het verlichte denken het diepzinnige inzicht is in zaken, hun omstandigheden en alles wat daarmee verband houdt, waarbij conclusies worden getrokken om zo tot gezonde oordelen te komen. Met andere woorden, het is een diepe, verlichte blik op zaken (en kwesties). Daarom is het noodzakelijk om een diep, verlicht inzicht te hebben over de mens, het leven en het universum, en over menselijke wezens en hun handelingen, om zo de regels te begrijpen die aan hen zijn toegewezen.

The Hizb has adopted certain rules in every category and started advocating them in the process of calling to Islam. These are merely Islamic opinions, thoughts and rules, none of which are non-Islamic, nor affected by any non-Islamic thing; they are purely Islamic, depending only on Islamic sources and texts. The Hizb when adopting, depends on the thought, and considers the call for Islam to be based on thought, and that it should be delivered as an intellectual leadership. This is because life is based on the enlightened thought and man then progresses in accordance with it. Enlightened thought also shows the reality of things and issues in a way enabling their correct comprehension. Thought must be deep in order to be enlightened. The deep thought is the profound view of things, whilst the enlightened thought is the profound view of things, their conditions and everything which is related to them and drawing conclusion from this so as to reach sound judgements. In other words, it is a deep enlightened look towards things (and issues). Therefore it is necessary to have a deep enlightened view about man, life and the universe, and about human beings and their actions, so as to understand the rules assigned to them.

Het diepe, verlichte denken over de mens, het leven en het universum, produceert het collectieve denken hierover, lost het grootste probleem van de mensheid op, vestigt de geloofsleer (Aqeedah) voor hen en definieert voor hen het doel van het leven en het doel van de handelingen die zij verrichten in het leven van deze wereld. Dit komt doordat mensen in het universum leven; en tenzij het grootste probleem over de mens, het leven dat in hen bestaat, en het universum, dat de locatie is van hun leven en hun bestaan, wordt opgelost, zullen zij niet in staat zijn om te weten op welke wijze zij zich moeten gedragen. Daarom is de geloofsleer (Aqeedah) de basis van alles.

The deep enlightened thought about man, life and the universe, produces the collective thought about them, resolves the greatest problem of human beings, establishes the ‘aqeedah for them and defines for them the purpose of life and the objective of the actions which they undertake in the life of this world. This is because human beings live in the universe; and unless the greatest problem about man, the life existent in them, and the universe, which is the location of their life and their existence, is solved, they will not be able to know the manner in which they have to behave. Hence, the ‘aqeedah is the basis of everything.

De diepe, verlichte gedachte van de mens, het leven en het universum leidt tot de islamitische geloofsleer (Aqeedah). Het legt duidelijk uit dat een Schepper hen schept, en dat deze Schepper de enige is die hen bestuurt, hen behoudt en hen leidt volgens een specifiek systeem; en dat het leven in deze wereld niet eeuwig (azali) of voortdurend is. Daarom is er vóór dit leven een Schepper en Soeverein, en daarna is er de Dag des Oordeels na dit leven. Bijgevolg moeten de daden van menselijke wezens in dit leven geschieden in overeenstemming met de geboden en verboden van Allah (SWT), want wij zullen daarover bevraagd worden op de Dag des Oordeels. Daarom is het verplicht voor mensen om de Shar’a van Allah na te leven, die de Boodschapper Muhammad ﷺ aan ons heeft overgebracht.

The deep enlightened thought of man, life and the universe leads to the Islamic ‘aqeedah. It explains clearly that a Creator creates them, and this Creator is He alone who directs them, preserves them and guides them according to a specific system; and that the life of this world is not eternal (azali) nor everlasting. Hence before this life there is its Creator and Sovereign, and then there is the Day of Judgement after this life. Consequently the actions of human beings in this life must proceed in accordance with the commands and prohibitions of Allah (swt) for we will be questioned about them on the Day of judgement. Therefore it is compulsory on human’s to abide by the Shar’a of Allah, which the Messenger Muhammad (saw) has conveyed to us.

Het diepe verlichte inzicht in de mens, het leven en het universum toont aan dat zij slechts materieel zijn en niet geestelijk, noch samengesteld uit materie en geest. Met materieel bedoelen we datgene wat tastbaar is en begrepen kan worden, of het nu wordt gedefinieerd als datgene wat een ruimte inneemt en een gewicht heeft, of als de manifeste of latente geladen energie, hetzij zichtbaar of niet. Dit komt doordat de discussie hier niet gaat over de aard van de materie, maar eerder over de mens, het leven en het universum — deze tastbare, begrepen zaken — die de Schepper heeft geschapen. Met geest bedoelen we hier de realisatie van de relatie met Allah, en niet het ‘geheim van het leven’. Dit komt doordat de discussie niet gaat over de geest in de zin van het geheim van het leven; het gaat eerder over de relatie van de mens, het leven en het universum met het onzichtbare, dat wil zeggen met de Schepper, en de realisatie van een dergelijke relatie. Met andere woorden: is de realisatie van de relatie tussen de mens, het leven en het universum met hun Schepper een deel van hen of niet?

The deep enlightened view of man, life and the universe shows that they are only material and not spirit, nor composed of material and spirit. By material we mean the thing that is tangible and can be comprehended, whether defined as that which occupies a space and has a weight, or defined as the overt or covert charged energy, be it visible or not. This is because the discussion here is not about the nature of the material, but rather about man, life and the universe - these tangible comprehended things - which the Creator has created. By spirit we mean here the realisation of the relationship with Allah, and not the ‘secret of life’. This is because the discussion is not about the spirit in the sense of the secret of life; rather it is about the relationship of man, life and the universe with the unseen, i.e. with the Creator, and the realisation of such a relationship. In other words; is the realisation of the relationship between man, life and the universe with their Creator, a part of them or not?

Feitelijk onthult het diepe, verlichte mensbeeld van de mens, het leven en het universum — wat betreft de betekenis van de geest als de realisatie van de relatie met Allah (SWT), en niet met betrekking tot de geest als het geheim van het leven — dat zij louter materieel zijn, niet geest, noch samengesteld uit materie en geest. Wat het materiële betreft: dit betekent dat zij zichtbaar en niet verborgen zijn, omdat zij waarneembaar en tastbaar zijn. Wat het niet-geestelijke betreft: dit komt doordat de geest de realisatie van de mens van zijn relatie met Allah (SWT) is. Deze realisatie van de mens van zijn relatie met Allah is noch de mens, noch het leven, noch het universum; het is veeleer iets dat van hen verschilt. Wat het niet samengesteld zijn uit materie en geest betreft: dit is duidelijk in de realiteit van het leven en het universum. Wat de mens betreft: zijn realisatie van zijn relatie met Allah (SWT) is geen deel van zijn structuur, maar een extrinsiek kenmerk, waarbij het bewijs is dat de ongelovige die het bestaan van Allah ontkent, zijn relatie met Allah niet realiseert, ook al is hij een menselijk wezen.

As a matter of fact the deep enlightened view of man, life and the universe - concerning the meaning of the spirit as being the realisation of the relationship with Allah, not in regard of the spirit as being the secret of life - reveals that they are material only, not spirit, nor composed of material and spirit. As for being material; this means they are visible and not concealed because they are sensed and tangible. As for not being spirit, this is because the spirit is man’s realisation of his relationship with Allah (swt). This realisation of man of his relationship with Allah is neither man, life nor the universe; rather it is different from them. As for not being composed of material and spirit, this is clear in the reality of life and the universe. As for man, his realisation of his relationship with Allah (swt) is not part of his structure, but an extraneous attribute, with the evidence being that the unbeliever denying the existence of Allah does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

Wat sommige mensen beweren, namelijk dat de mens is samengesteld uit materie en geest, zodat als de materie in hem domineert over de geest hij slecht zou worden en als de geest in hem domineert over de materie hij goed zou worden; en dat hij de geest moet laten domineren over de materie om goed te worden, is een onjuiste bewering. De mens is niet samengesteld uit materie en geest, want de geest die in dit hoofdstuk wordt besproken volgens de visie van alle mensen die geloven in het bestaan van een God, is ofwel het gevolg van de Schepper, de effecten van het onzichtbare die zij getuigen, ofwel het besef dat het ding een zaak bevat die niet kan bestaan behalve door Allah, of dergelijke, oftewel het gevoel van spiritualiteit of het spirituele aspect. De geest, in de zin van spiritualiteit of het spirituele aspect dat in de mens aanwezig is, is noch het geheim van het leven, noch het resultaat daarvan, noch is het ermee verbonden. Het is daar volledig verschillend van, met het bewijs dat een dier het geheim van het leven heeft, en toch geen spiritualiteit of spiritueel aspect bezit, en niemand beweert dat een dier is samengesteld uit materie en geest. Dit bevestigt definitief dat de geest, in deze context, niet het geheim van het leven is, noch voortkomt uit het geheim van het leven, en dat het geen relatie heeft met het geheim van het leven. Zoals het dier niet is samengesteld uit materie en geest hoewel het het geheim van het leven heeft, zo is de mens vergelijkbaar. Dit komt doordat de geest waarmee de mens wordt onderscheiden en die hij bezit, niet verbonden is met het geheim van het leven en er ook niet uit voortkomt, maar eerder het besef is van de relatie met Allah. Dienovereenkomstig is het niet waar om te zeggen dat de geest een deel is van de structuur van de mens, enkel omdat de mens in zichzelf het geheim van het leven heeft.

What some people claim, that man is composed of material and spirit, so if the material in him dominates over the spirit he would become evil and if the spirit in him dominates over the material he would become good; and that he has to make the spirit dominate over the material in order to become good, is an incorrect claim. Man is not composed of material and spirit, because the spirit discussed in this chapter according to the view of all people who believe in the existence of a God is either the effect of the Creator, the effects of the unseen witnessed by them, or the realisation that the thing contains a matter which cannot exist save by Allah or the like i.e. the sense of spirituality or the spiritual aspect. The spirit, in the sense of spirituality or the spiritual aspect existent in man, is neither the secret of life nor resulting from it or related to it. It is completely different to that, with the evidence that an animal has the secret of life, and yet it has no spirituality or spiritual aspect, and nobody claims that an animal is composed of material and spirit. This confirms definitely that the spirit, in this context, is not the secret of life nor does it result from the secret of life and it has no relationship with the secret of life. As the animal is not composed of material and spirit though it has the secret of life, man is similar. This is because the spirit by which man is distinguished and which he possesses, is not connected with the secret of life and nor results from it, rather it is the realisation of the relationship with Allah. Accordingly it is not true to say that spirit is a part of man’s structure, just because man has in himself the secret of life.

Aangezien de geest die in deze context wordt besproken de realisatie van de relatie van de mens met Allah is en geen relatie heeft met het geheim van het leven, kan het geen deel uitmaken van de structuur van de mens. De realisatie van de relatie is geen deel van zijn structuur, maar eerder een externe eigenschap, waarbij het bewijs is dat de ongelovige die het bestaan van Allah ontkent, zijn relatie met Allah niet realiseert, ook al is hij een menselijk wezen.

Since spirit discussed in this context is the realisation of man’s relationship with Allah and has no relationship with the secret of life, it cannot be a part of man’s structure. The realisation of the relationship is not a part of his structure but rather an external attribute, with the evidence being that the non-believer who denies the existence of Allah, does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

Hoewel de mens, het leven en het universum materieel zijn en geen geest, hebben zij wel een spiritueel aspect; namelijk het feit dat zij zijn geschapen door Allah (SWT), hun Schepper. Dat wil zeggen, het universum is materieel, en het geschapen zijn door een Schepper is het spirituele aspect dat de mens realiseert. Evenzo is de mens materieel, en het geschapen zijn door een Schepper is het spirituele aspect dat de mens realiseert. Het leven is ook materieel, en het geschapen zijn door een Schepper is het spirituele aspect dat de mens realiseert. Zo vloeit het spirituele aspect niet voort uit de mens, het leven en het universum, maar uit het feit dat zij zijn geschapen door een Schepper, door Allah (SWT). Deze relatie is het spirituele aspect.

Although man, life and the universe are material and not spirit, they do have a spiritual aspect in them; which is the fact they are created by Allah (swt), their Creator. That is, the universe is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Likewise man is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Life is also material, and being created by a creator is the spiritual aspect which man realises. Thus, the spiritual aspect does not result from man, life and the universe, but from their being created by a Creator, by Allah (swt). This relationship is the spiritual aspect.

De oorsprong van de betekenis van geest is dat mensen die geloven in het bestaan van een God vaak de woorden geest, spiritualiteit en spiritueel aspect gebruiken om het effect van de Schepper op een bepaalde plaats te verwoorden, of wat wordt waargenomen van de effecten van het onzichtbare, of om in een zaak een aspect te begrijpen dat niet kan bestaan behalve door Allah. Deze betekenissen, die zij geest, spiritualiteit en het spirituele aspect noemen en datgene wat een vergelijkbare betekenis heeft, zijn algemeen, ambigu en zijn geen gekristalliseerde betekenissen. Zij hebben een realiteit in hun geest en een realiteit buiten hun geest, namelijk het onzichtbare waarvan het bestaan wordt gerealiseerd maar waarvan de identiteit dat niet is, en het effect van dit onzichtbare in de zaken. Hoewel zij deze realiteit kunnen voelen, kunnen zij deze niet werkelijk definiëren en is deze ook niet voor hen gekristalliseerd. Vanwege het gebrek aan kristallisatie van deze betekenissen was hun begrip van deze termen verward. Deze verwarring leidde tot het begrijpen van de geest als het geheim van het leven. Zo kwamen zij, vanwege hun gevoel van het bestaan van de geest in de mens — wat eveneens het geheim van het leven is — evenals het bestaan van spiritualiteit en het spirituele aspect, tot de uitspraak dat de mens is samengesteld uit geest en materie. Daarom dachten zij dat de geest hetzelfde is als dat, of daaruit voortkomt, en zij schenkten geen aandacht aan het feit dat het dier een geest heeft, zijnde het geheim van het leven, maar dat het noch spiritualiteit noch het spirituele aspect bezit. Bovendien begon de mens, vanwege deze ambiguïteit, de stimulatie die hij in zichzelf voelt spiritualiteit te noemen. Zo zou een individu over zichzelf zeggen dat hij een ongelooflijke spiritualiteit voelde, of dat een bepaald persoon een grote spiritualiteit had. Ook vanwege de ambiguïteit zou een persoon een plaats betreden en een vreugde of verheffing voelen, waardoor die plaats werd beschreven als het hebben van een spiritueel aspect of spiritualiteit. Vanwege de ambiguïteit zou een persoon zichzelf uithongeren, kwelling brengen en zijn lichaam verzwakken, met de bewering dat hij zijn geest wilde versterken. Dit alles is het resultaat van de ambiguïteit in het begrijpen van de betekenis van geest, spiritualiteit en het spirituele aspect. Een soortgelijke verwarring deed zich in het verleden voor toen mensen probeerden de realiteit van het 'intellect' of de 'geest' (het denken) te vatten. Geest is een woord dat het begrip en het oordeel over een zaak etc. betekent. De mensen uit de oudheid beschouwden begrip en dergelijke zaken echter als effecten van de 'geest' en niet als de geest zelf. De geest had naar hun visie een realiteit die zij voelden, maar zij waren niet in staat de realiteit ervan te begrijpen, waardoor het voor hen ambigu was. Als gevolg van deze ambiguïteit verschilde hun perceptie ervan; hun perceptie van de locatie ervan en hun begrip van de realiteit ervan raakten verder in de war. Sommigen van hen beweerden dat het in het hart gevestigd was, voor anderen zat het in het hoofd, voor anderen in de hersenen, terwijl een andere groep andere meningen koesterde. In recente tijden zijn sommige denkers overgegaan tot het identificeren van de betekenis van de geest en het definiëren ervan, maar zij waren op hun beurt verward omdat zij er niet in slaagden de realiteit ervan te begrijpen. Sommigen van hen zeiden dat het de reflectie van materie op de hersenen is, terwijl anderen beweerden dat het de reflectie van de hersenen op de materie is. Uiteindelijk werd een correcte definitie uitgewerkt door de 'geest' te definiëren als de overdracht van de realiteit naar de hersenen via de zintuigen, samen met eerdere informatie waardoor deze realiteit wordt geïnterpreteerd (of begrepen). Door deze definitie wordt de geest correct begrepen. Desalniettemin is het noodzakelijk dat sommige denkers overgaan tot het kristalliseren van de betekenis van geest, spiritualiteit en het spirituele aspect, opdat de geest deze en hun realiteit begrijpt. Dit komt doordat er een realiteit bestaat voor geest, spiritualiteit en het spirituele aspect. Want het wordt door de mens waargenomen en gevoeld dat er materialistische (tastbare) zaken zijn die de mens waarneemt en aanraakt, zoals een brood, en andere die hij wel kan waarnemen maar niet aanraakt, zoals de dienst die door een arts wordt verleend. Er zijn morele zaken die de mens aanvoelt maar niet aanraakt, zoals trots en lof; of spirituele zaken die de mens aanvoelt maar niet aanraakt, zoals de vrees voor Allah en de onderwerping aan Hem tijdens tijden van beproeving. Dit zijn drie betekenissen, waarvan elke een realiteit heeft die de mens kan aanvoelen en die elk van de andere onderscheidt. Dienovereenkomstig heeft de geest, het spirituele aspect of de spiritualiteit een specifieke realiteit, gevoeld door de zintuigen. Het is dan noodzakelijk om deze realiteit te definiëren en te kristalliseren voor de mensen, zoals het verstand werd gedefinieerd en gekristalliseerd.

Een nauwgezette bestudering van de realiteit van de geest, spiritualiteit en het spirituele aspect onthult dat deze niet aanwezig zijn in de atheïst die het bestaan van Allah ontkent, maar alleen in hen die geloven in het bestaan van een God. Dit betekent dat zij gerelateerd zijn aan het geloof in Allah; waar geloof bestaat, bestaan zij, en zij zijn afwezig waar geloof afwezig is. Geloof in het bestaan van Allah betekent de onwrikbare overtuiging dat een Schepper, die hen ongetwijfeld heeft geschapen, dingen schept. Zo is het onderwerp van discussie dat een Schepper dingen schept. De erkenning dat een Schepper hen schept is geloof, en de ontkenning dat een Schepper hen schept is ongeloof. Zodra erkenning en definitief geloof zijn gevestigd, wordt het spirituele aspect aangetroffen, en wat het tot bestaan heeft gebracht is het geloof. In het geval van niet-erkenning en ontkenning bestaat het spirituele aspect niet, want de ontkenning heeft het niet-bestaand gemaakt. Dienovereenkomstig is het spirituele aspect het feit dat dingen worden geschapen door een Schepper, oftewel de relatie van de dingen tot hun Schepper met betrekking tot het feit dat zij uit het niets zijn geschapen. Als het verstand die relatie begrijpt van de dingen die door een Schepper worden geschapen, zal dit gebeuren vanwege deze waardering van de macht van de Schepper, het voelen van vrees voor Hem en het gevoel van Zijn heiligheid. Dus de realisatie van deze relatie, die een dergelijk gevoel voortbrengt, is de spiritualiteit. Zo is de geest de realisatie van de relatie met Allah, en de betekenis van het spirituele aspect en die van de geest wordt gekristalliseerd. Het spirituele aspect en de geest zijn niet louter termen die linguïstische connotaties hebben waarvoor naar de taalkunde wordt verwezen, noch zijn het technische termen die door elk volk zijn vastgesteld om te betekenen wat zij willen. Het zijn eerder uitdrukkingen die een precieze realiteit hebben, ongeacht welke termen eraan worden gegeven. De discussie gaat dus over de realiteit van deze betekenissen en niet over de betekenis van bepaalde taalkundige woorden. De werkelijkheid van deze betekenissen is dat de geest, met betrekking tot het spirituele aspect in de mens, de realisatie is van de relatie met Allah; en het spirituele aspect in de mens, het leven en het universum is het feit dat zij zijn geschapen door een Schepper. Telkens wanneer deze termen worden genoemd, duiden zij op deze betekenissen, omdat het deze betekenissen zijn die een zintuiglijke werkelijkheid bezitten die bewezen kan worden. Deze zintuiglijke werkelijkheid is tevens de rationele en externe werkelijkheid voor de mensen die in God geloven, dat wil zeggen, in het bestaan van een Schepper van de dingen.

A close examination of the reality of the spirit, spirituality and the spiritual aspect reveals that they are not existent in the atheist who denies the existence of Allah, but only in those who believe in the existence of a God. This means that they are related to the belief in Allah, whenever faith exists they exist and they are absent whenever faith is absent. Belief in the existence of Allah means the conclusive conviction that a Creator, who definitely created them, creates things. Thus the subject of discussion is that a Creator creates things. The acknowledgement that a Creator creates them is belief, and the denial that a Creator creates them is disbelief. Once acknowledgement and definite belief is established the spiritual aspect is found, and what brought it into existence is the belief. In case of non-acknowledgement and denial, the spiritual aspect does not exist, for denial made it non-existent. Accordingly the spiritual aspect is the fact that things are created by a Creator, i.e. the relationship of things to their Creator in respect of being created out of nothingness. If the mind comprehends that relationship of the things being created by a Creator, it will occur due to this appreciation of the might of the Creator, feeling fear of Him and feeling of His sanctification. So the realisation of this relationship, which yields such a feeling, is the spirituality. Thus the spirit is the realisation of the relationship with Allah, and the meaning of the spiritual aspect and that of the spirit becomes crystallised. Spiritual aspect and spirit are not merely terms that have linguistic connotations for which references are made to linguistics, nor are they technical terms set up by each people to mean what they like. They are rather expressions which have a precise reality regardless of whatever terms they are given. So the discussion is about the reality of these meanings not about the meaning of certain linguistic words. The reality of these meanings is that the spirit, in respect to the spiritual aspect in man, is the realisation of the relationship with Allah; and the spiritual aspect in man, life and the universe is the fact of being created by a Creator. Whenever these terms are mentioned they indicate these meanings because it is these meanings that have a sensed reality which can be proved. This sensed reality is also the rational and external reality to the people believing in God, i.e. in the existence of a Creator of things.

Wat betreft het geheim van het leven (rooh), het bestaat zeker en is bewezen in de eenduidige Koranische teksten, dus we moeten erin geloven. Het is echter niet het onderwerp van deze discussie.

As for the secret of life (rooh), it definitely exists and is proven in the definite Qur’anic texts so we must believe in it. However it is not the subject of this discussion.

De term geest ‘rooh’ is een veelvoorkomende term, net als het woord ‘ein’ in het Arabisch – dat meer dan één betekenis heeft; zoals ‘waterbron’, ‘oog’, ‘spion’, ‘goud’, ‘zilver’ en anderen. De term rooh komt in de Qur’an voor met talrijke betekenissen, zoals het geheim van het leven; “Zij zullen u vragen naar de geest; zeg: ‘de geest is door bevel van mijn Heer, slechts een beetje kennis is u medegedeeld, (o mensen!).’” [TMQ Isra’a:85]

The term spirit ‘rooh’ is a common term like the word ‘ein’ in Arabic – that has more than one meaning; such as ‘water source’, ‘eye’, ‘spy’, ‘gold’, ‘silver’ and others. The term rooh came in the Qur’an with numerous meanings, such as the secret of life; “They will ask you concerning the spirit ; say, ‘the spirit is by command of my Lord, of knowledge it is only a little that is communicated to you, (O men!).’” [TMQ Isra’a:85]

Of als Gibreel,

Or as Gibreel,

“Die de ware geest heeft neergedaald. Op jouw hart, opdat jij een van de waarschuwders zou zijn.” [TMQ Ash-Shura:193-194]

“Which the true spirit have brought down. Upon your heart, that you be (one) of the warners.” [TMQ Ash-Shura:193-194]

Of als de sharia van Allah,

Or as the Shari’ah of Allah,

“En zo hebben Wij aan u (Mohammed) een geest van Onze opdracht ingegeven.” [TMQ Ash- Shura:52]

“And thus have We inspired to you (Mohammed) a spirit of Our command.” [TMQ Ash- Shura:52]

Al deze betekenissen worden niet bedoeld wanneer men zegt dat er een spiritueel aspect in zit, of dat dit een spirituele zaak is, of de losmaking van het materiële van het spirituele, enzovoort... Er is geen relatie tussen deze uitspraak over de geest en de betekenissen van de geest (rooh) zoals vermeld in de Qur'an. Wat met de geest wordt bedoeld in het eerder uitgelegde gebruik, is de betekenis die gerelateerd is aan de schepping van het materiële, dat wil zeggen met betrekking tot het feit dat zaken zijn geschapen door een Schepper die Allah (SWT) is, en de realisatie van de mens van de relatie van de zaken met hun Schepper.

All those meanings are not intended when saying there is in it a spiritual aspect or this is a spiritual thing or detachment of the material from the spirit etc... There is no relationship between this statement about the spirit and the meanings of spirit (rooh) mentioned in the Qur’an. What is meant by the spirit in the usage explained earlier is the meaning related to the creation of the material, i.e. in respect of things being created by a Creator who is Allah (swt), and man’s realisation of the relationship of things with their Creator.