De Islam beschouwt de mens als een geïntegreerd wezen (ondeelbaar geheel) en behandelt zijn of haar handelingen met de AHkam Sharai’ah op een consistente en evenwichtige wijze, ongeacht het aantal en het type van deze handelingen. Deze AHkam Sharai’ah zijn de islamitische systemen die de problemen van menselijke wezens aanpakken. Wanneer problemen worden aangepakt, gaan menselijke wezens ermee om met het besef dat elk probleem een oplossing vereist, wat betekent dat het wordt beschouwd als een probleem dat een Hukm Shara’i vereist. Zo behandelt de Islam alle problemen als menselijke problemen en niets anders. Wanneer de Islam dus een economisch probleem behandelt, zoals de financiële ondersteuning (nafaqah) van de echtgenoot aan zijn vrouw, of een juridisch probleem zoals de benoeming van een kalief, of een sociaal probleem zoals het huwelijk, dan lost zij dat probleem niet op als een economisch, juridisch of sociaal probleem, maar behandelt zij het probleem als een menselijk probleem waarvoor een oplossing moet worden afgeleid, oftewel waarvoor een Hukm shara’i moet worden afgeleid. De Islam hanteert één methode bij het aanpakken van de problemen van menselijke wezens, namelijk het begrijpen van de realiteit van het probleem en vervolgens de regel van Allah daarvoor afleiden uit de gedetailleerde shar’ai bewijzen.

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

De islamitische systemen zijn samengesteld uit AHkam Sharai’ah met betrekking tot aanbidding (Ibadah), moraal, levensmiddelen, kleding, mu’amalat (transacties) en het strafrecht.

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

De goddelijke regels met betrekking tot aanbidding (Ibadah), moraal, levensmiddelen en kleding kunnen niet worden afgeleid via een grondreden (Illah). De Boodschapper ﷺ zei: “Wijn (khamr) werd vanwege zichzelf verboden.”

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

De AHkam Shara’iah met betrekking tot transacties en het strafrecht zijn echter gebaseerd op een grondreden (Illah). Dit komt doordat de Hukm Shar’ai in deze zaken zijn gebouwd op een grondreden (Illah), wat de reden is voor het vastleggen van de regel. Veel mensen zijn gewend geraakt aan het rechtvaardigen van alle sharia-regels op basis van belang (Maslahah), omdat zij beïnvloed zijn door de westerse ideologie en westerse cultuur, die het belang alleen als criterium voor handelingen beschouwt. Een dergelijk begrip spreekt de islamitische intellectuele leiding tegen, die de geest als de basis voor alle handelingen beschouwt; en maakt het mengen van de geest met het materiële de regulator van alle handelingen. De AHkam Sharai’ah met betrekking tot aanbidding (Ibadah), moraal, levensmiddelen en kleding zijn absoluut niet gebaseerd op een reden, aangezien er geen grondreden (Illah) voor deze regels is. Ze moeten worden aangenomen zoals ze in de tekst zijn gekomen en mogen niet gebaseerd zijn op een grondreden (Illah). Het gebed (Salah), vasten (Sawm), de hadj, armenbelasting (Zakah), de methode van het verrichten van het gebed (Salah) en het aantal rak’at daarvan, de rituelen van de hadj en het minimumbedrag (Nisab) aan bezit dat belast is met de betaling van armenbelasting (Zakah) en dergelijke, moeten worden aangenomen, geaccepteerd en aan hen worden onderworpen zoals ze in de tekst zijn gekomen (tawqeefiyyah), en er wordt geen grondreden (Illah) voor gezocht. Hetzelfde geldt voor het verbod op het eten van het vlees van een dood dier, varkensvlees en dergelijke. Het zoeken naar een grondreden (Illah) voor deze regels is fout en gevaarlijk. Dit komt doordat als er een grondreden (Illah) gezocht zou worden, het resultaat zou zijn dat wanneer de grondreden (Illah) van de regel ophoudt te bestaan, de regel ook niet langer zou bestaan. De grondreden (Illah) is verbonden met de regel in zowel aanwezigheid als afwezigheid. Als voorbeeld: als we zouden aannemen dat reinheid de grondreden (Illah) was voor de kleine wassing (Wudu), en lichamelijke inspanning als de grondreden (Illah) voor het gebed (Salah), en hygiëne als de grondreden (Illah) voor het vasten (Sawm) etc., dan zou in deze situaties, wanneer de grondreden (Illah) niet bestaat, de regel ook niet bestaan, hoewel de zaak niet zo is. Daarom is het zoeken naar een grondreden (Illah) gevaarlijk voor de regel en de uitvoering ervan. Zo is het verplicht om de regels van de aanbidding (Ibadah) aan te nemen zoals ze zijn, zonder een grondreden (Illah) voor hen te zoeken. Wat betreft de Hikmah (wijsheid) achter een rechtsregel (Hukm), alleen Allah (SWT) weet deze, aangezien ons verstand de essentie van Allah niet kan bevatten, en daarom kunnen wij Zijn Hikmah niet begrijpen. Wat betreft de Hikmah die in de teksten wordt vermeld, zoals de uitspraak van Allah (SWT),

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

“Ziet, het gebed (Salah) behoedt tegen zedeloosheid en het kwade.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

En de woorden van Allah (SWT),

And Allah (swt) words,

“Zodat zij de voordelen (die voor hen zijn voorzien) kunnen getuigen” [TMQ Al-Hajj:28] en voor Zijn (SWT) woorden,

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

“Datgene wat u geeft in armenbelasting (Zakah) in de hoop op het aangezicht van Allah, is vele malen toegenomen.” [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

En andere soorten Hikmah die in de teksten worden vermeld, moeten letterlijk worden genomen zoals ze in de tekst staan, zonder ze daarmee te vergelijken. Tenzij de Hikmah van de regel in een tekst wordt vermeld, hoeft er noch voor een Hikmah noch voor een grondreden (Illah) naar de regel gezocht te worden.

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

Dit heeft betrekking op aanbidding (Ibadah). Moralen (Aqhlaaq) zijn echter waarden waarvoor regels zijn vastgesteld om de deugden en nobele daden, en de zaken die hiermee in strijd zijn, te illustreren. Ze vloeien ook voort uit aanbidding (Ibadah), evenals het feit dat ze worden nageleefd in mu’amalat. Dit komt doordat de islam in haar wetgeving ernaar streeft de mens op het pad naar volmaaktheid te leiden, om zo het hoogst haalbare niveau te bereiken. Daarom moet de mens werken aan het verwerven van de hoogste kwaliteiten en deze behouden. Goede Aqhlaaq is een waarde die men beoogt te verwezenlijken bij het vertonen ervan. Het is specifiek voor de deugden (faDaa`il) die door de Shar’ zijn gesteld, en de waarde ervan wordt nagestreefd bij het uitvoeren van deze deugden en het verwerven ervan. Aqhlaaq maken deel uit van de islamitische sharia, en zijn een deel van de geboden en verboden van Allah, die door elke moslim moeten worden bereikt, zodat zijn naleving van de islam volledig wordt en zijn uitvoering van de geboden en verboden van Allah wordt vervolmaakt.

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

Een moslim verwerft Aqhlaaq-eigenschappen noch omwille van de eigenschappen zelf, noch omwille van het vermeende voordeel. Integendeel, hij of zij verwerft ze enkel omdat Allah hem hiermee heeft bevolen en om geen enkele andere reden. Zo wordt een moslim niet gekenmerkt door waarachtigheid omwille van de waarachtigheid op zichzelf, noch omwille van het vermeende voordeel, maar omdat de Shar’a het heeft geboden.

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

Wat betreft het feit dat de moslim geen Aqhlaaq verwerft omwille van de Aqhlaaq zelf, dit komt door de beschrijving van de handelingen. Een handeling die mensen verrichten kan op zichzelf qabeeh zijn, maar zij dachten dat het hasan was, dus voerden zij het uit. De eigenschap waarmee mensen worden gekenmerkt kan op zichzelf qabeeh zijn, maar zij beschouwen het als een hasan eigenschap, dus verwerven zij het, en zo zouden er fouten ontstaan omdat de mens Aqhlaaq observeerde omwille van henzelf. Tenzij de Islam voor de moslim de hasan eigenschappen en de qabeeh eigenschappen definieert, en tenzij de moslim deze uitvoert volgens deze definitie, dan zou hun verwerving van deze eigenschappen niet in overeenstemming zijn met de Ahkam Sharai’ah. Daarom zouden moslims niet gekenmerkt moeten worden met waarachtigheid omwille van waarachtigheid, noch zouden zij gekenmerkt moeten worden met mededogen omwille van mededogen, noch zouden zij gekenmerkt moeten worden met alle Aqhlaaq omwille van henzelf. Integendeel, zij zouden ermee gekenmerkt moeten worden omdat het bevelen zijn van Allah, want het fundamentele feit is dat deze Aqhlaaq gebaseerd zijn op de islamitische geloofsleer (Aqeedah). Het observeren van dit kwestie zou de verwerving van de Aqhlaaq in individuen garanderen, waardoor de ziel wordt gereinigd van elke onzuiverheid en wordt weggehouden van alle corrumperende factoren. De beste manier om Aqhlaaq te beschermen is om deze te beperken tot wat in de tekst (Qur’an en Sunnah) staat, ze te beperken tot de spirituele basis en ze op te bouwen op de islamitische geloofsleer (Aqeedah).

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

Wat betreft het niet verwerven van Aqhlaaq omwille van voordeel, dit komt doordat men niet streeft naar of probeert voordeel te behalen uit de Aqhlaaq, uit vrees dat dit de Aqhlaaq zou corrumperen en haar zou laten draaien om het voordeel. Aqhlaaq zijn eigenschappen waarmee de mens zich gekenmerkt moet hebben, vrij en vrijwillig, door de stimulans van godsvrucht (Taqwa). Moslims houden zich niet aan Aqhlaaq enkel omdat deze hen in het leven bevoordelen of schaden; integendeel, zij doen dit als reactie op de geboden en verboden van Allah. Met dit begrip is de karakterisering met goede Aqhlaaq constant en standvastig en draait deze niet om voordeel.

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

Dergelijke Aqhlaaq, gebouwd op de uitwisseling van voordeel, zouden het individu een hypocriet maken, waarbij hij bepaald gedrag vertoont terwijl hij zijn ware aard verbergt. Dit komt doordat hun Aqhlaaq gebouwd zijn op voordeel, waardoor hun Aqhlaaq rond het voordeel draaien; zij laten de rationele regels namelijk draaien om hun grondreden (Illah) en zij geloven niet in het bestaan van de regels noch in hun verplichting indien de grondreden (Illah) niet langer aanwezig is.

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

Aqhlaaq zijn niet gebaseerd op redenering en mogen nooit worden beoordeeld op basis van hun grondreden (Illah). Ze moeten worden aanvaard zoals ze in de Shar’a zijn gekomen, ongeacht enige grondreden (Illah). Het is onjuist en gevaarlijk om naar een grondreden (Illah) voor Aqhlaaq te zoeken, om te voorkomen dat men de karakterisering met Aqhlaaq verlaat wanneer hun grondreden (Illah) is opgehouden.

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

Het wordt duidelijk dat het doel van de aanbidding (Ibadah) enkel de spirituele waarde is en het doel van het verwerven van Aqhlaaq enkel de morele waarde is. Zij moeten beperkt blijven tot deze beoogde waarden. Voordeel of eigenbelang mag niet zichtbaar zijn in de aanbidding (Ibadah) en Aqhlaaq, omdat een dergelijke manifestatie gevaarlijk is en hypocrisie veroorzaakt bij zowel degenen die aanbidden als bij de deugdzame mensen. Het zal ook leiden tot het verlaten van de aanbidding (Ibadah) en Aqhlaaq wanneer hun voordeel of belang niet zichtbaar wordt.

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

Wat betreft de Ahkam sharia die betrekking hebben op de daden van de mens in zijn relatie met anderen, omvatten sommige van de teksten die als bewijs hiervoor dienen een grondreden (Illah), zoals in het geval van het toewijzen van de buit van Bani Nadhir aan de emigranten (Muhajirun) en niet aan de helpers (Ansar). Allah (SWT) zegt hierover,

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

“dat het geen handelswaar wordt tussen de rijken onder jullie.” [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

Terwijl sommige andere teksten helemaal geen grondreden (Illah) bevatten, zoals,

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

“Allah heeft bai’a (handel) toegestaan en heeft woeker (Riba) verboden.” [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

Daarom zijn alle regels waarbij de tekst een grondreden (Illah) bevat, gebaseerd op een reden en kan er analogie (Qiyas) op worden toegepast; terwijl voor de regels waarvan de tekst zonder een grondreden (Illah) is, er geen grondreden (Illah) wordt gezocht en analogie (Qiyas) niet kan worden gebruikt. De geldige grondreden (Illah) is de Shar’ai grondreden (Illah) die wordt vermeld in de tekst uit de Qur’an en de profetische traditie (Sunnah), want alleen deze twee zijn de Shar’ai-teksten. De grondreden (Illah) waarop de gebaseerde rechtsregel (Hukm) Shar’ai is gebouwd, is een Shar’ai grondreden (Illah) en geen rationele grondreden (Illah). Met andere woorden, de grondreden (Illah) moet in de tekst worden vermeld, hetzij expliciet, hetzij impliciet, of door deductie of via analogie (Qiyas). Deze grondreden (Illah) is verbonden met de gebaseerde rechtsregel (Hukm) bij aanwezigheid en afwezigheid. Zo draaien de regels mee met hun grondreden (Illah). Dus we vinden dat een zaak verboden is in een bepaalde situatie vanwege het bestaan van een Shar’ai grondreden (Illah), en als deze grondreden (Illah) verdwijnt, wordt diezelfde zaak toegestaan. Dus de rechtsregel (Hukm) Shar’ai draait mee met de grondreden (Illah) bij aanwezigheid en afwezigheid; wanneer deze bestaat, bestaat de rechtsregel (Hukm), en als de grondreden (Illah) niet bestaat, bestaat de rechtsregel (Hukm) niet.

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

Het ontbreken van de rechtsregel (Hukm) vanwege het ontbreken van de grondreden (Illah) betekent geenszins dat de Hukm Shar’ai is veranderd; integendeel, de Hukm Shar’ai van de kwestie blijft ongewijzigd zoals deze is. Het is enkel zo dat de Hukm niet langer wordt toegepast vanwege het ontbreken van de grondreden (Illah), en zal worden toegepast indien de grondreden (Illah) aanwezig is.

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

De relatie tussen de rechtsregel (Hukm) en de grondreden (Illah) in aanwezigheid en in afwezigheid betekent niet dat de regels veranderen door de verandering van tijd en plaats; daarom is de bewering dat het bewerkstelligen van voordeel en het voorkomen van corruptie de grondreden (Illah) is van de Hukm Shar’ai — die verandert naarmate tijd en plaats veranderen, zodat de Hukm Shar’ai dienovereenkomstig verandert — onjuist. Het bewerkstelligen van voordeel en het voorkomen van schade zijn geenszins de grondreden (Illah) van de AHkam, aangezien er geen tekst is gekomen die aangeeft dat het bewerkstelligen van voordeel en het voorkomen van corruptie een grondreden (Illah) zijn voor alle AHkam, noch om aan te geven dat zij een grondreden (Illah) zijn voor een specifieke Hukm. Bijgevolg kan het niet worden beschouwd als een Shar’ai grondreden (Illah).

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

De Shar’ai ‘illah is datgene wat uit een Shar’ai-tekst wordt genomen en beperkt moet blijven tot die tekst en de betekenis ervan. De Shar’ai-tekst heeft noch het bewerkstelligen van een voordeel, noch het afwenden van corruptie aangewezen als de ‘illah. De Shar’ai ‘illah is datgene wat de Shar’ai-tekst heeft gebracht, niet het bewerkstelligen van voordeel of het afwenden van corruptie. Datgene wat in de tekst wordt gebracht, wordt noch aangeduid door de tijd of de plaats, noch door de handeling zelf. Het wordt eerder door de tekst aangeduid bij het manifesteren van de ‘illah van de rechtsregel (Hukm). Deze tekst verandert nooit, dus wordt er in deze context geen rekening gehouden met de tijd en de plaats, noch is er een waarde aan het bewerkstelligen van voordeel en het voorkomen van corruptie.

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

Bijgevolg veranderen de Ahkam Shara’iah niet met de verandering van tijd en plaats; zij blijven zoals zij zijn, ongeacht deze verandering.

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

Wat betreft de verandering van de tradities en gebruiken van mensen, dit heeft geen invloed op het veranderen van de rechtsregel, want de traditie is geen grondreden (Illah) van de Hukm Shar’ai en ook geen bron daarvoor. De tradities kunnen overeenstemmen met of afwijken van de Shar’a. Als zij afwijken van de Shar’a, dan is de Shar’a gekomen om hen te abrogereen en te veranderen, aangezien de functie van de Shar’a is om de gecorrumpeerde tradities en gebruiken te veranderen, omdat zij de factoren zijn die corruptie in de samenleving veroorzaken. Daarom worden zij niet genomen als een bron voor de Hukm Shar’ai noch als een grondreden (Illah) daarvoor, en de Hukm verandert niet. Als de tradities in overeenstemming waren met de Shar’a, dan wordt de Hukm bewezen door haar Shar’ai-bewijs en door haar Shar’ai grondreden (Illah) en niet door deze tradities, zelfs als deze tradities de Shar’a niet tegenspreken. De gebruiken kunnen niet heersen over de Shar’a, integendeel, de Shar’a heerst over de tradities en gebruiken. De AHkam Shara’iah hebben hun eigen bewijzen, namelijk de tekst, en zij hebben een Shar’ai grondreden (Illah), en de tradities en gebruiken maken daar totaal geen deel van uit.

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

Wat betreft de geschiktheid van de islamitische sharia voor elke tijd en plaats, vloeit dit voort uit het feit dat de islamitische sharia de problemen van de mens adresseert via haar regels door alle tijden en plaatsen heen, en in staat is om alle problemen van menselijke wezens op te lossen, ongeacht hoe divers en talrijk deze zijn. Dit komt doordat zij, wanneer zij hun problemen adresseert, deze behandelt in hun hoedanigheid als mens en niet in enige andere hoedanigheid. Wat de tijd en plaats ook mogen zijn, menselijke wezens blijven wat betreft hun instincten en biologische behoeften hetzelfde, zonder enige verandering. Daarom veranderen de regels die hun problemen oplossen niet. Wat voor menselijke wezens wel verandert, zijn de levenspatronen, die hun visie op het leven niet beïnvloeden. Wat betreft de constante nieuwe en talrijke eisen van menselijke wezens, deze ontstaan als een resultaat van het streven van mensen om hun instincten en biologische behoeften te bevredigen. De sharia werd geopenbaard om dergelijke nieuwe en talrijke eisen op te lossen, ongeacht hun aantal of hoe hun patronen veranderen. Dit was een van de factoren die bijdroegen aan de groei van islamitische jurisprudentie (Fiqh). Deze enorme capaciteit van de sharia betekent echter niet dat zij flexibel is en zich aan alles of aan elk vraagstuk aanpast, zelfs als het ermee in strijd is. Het betekent ook niet dat zij evolueert en daardoor met de tijd verandert. Het betekent eerder dat de teksten de capaciteit hebben om talrijke regels uit hen af te leiden. Het betekent ook dat de regels de mogelijkheid hebben om op veel kwesties toe te passen. Zo zegt Allah (SWT) bijvoorbeeld: “En als zij voor jullie (jullie kinderen) zogen, geef hen hun vergoeding.” [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

Uit dit vers wordt een rechtsregel (Hukm) afgeleid, namelijk dat de gescheiden vrouw recht heeft op een vergoeding voor het voeden van de baby. Een andere rechtsregel (Hukm) wordt eruit afgeleid, namelijk dat de ingehuurde persoon recht heeft op een loon als hij of zij de werkzaamheden heeft uitgevoerd, of het nu gaat om een particuliere of een algemene werknemer. Deze regel is van toepassing op talrijke gebieden, zoals de ambtenaar, de arbeider in de fabriek, de boer op het land en dergelijke. Dus ieder van hen heeft recht op hun loon als zij hun werk hebben voltooid, omdat zij particuliere werknemers zijn. Hetzelfde geldt voor de timmerman die de kast maakt, de kleermaker die de jurk naait, de schoenmaker die de schoen maakt en dergelijke. Allen hebben recht op hun loon als zij hun werkzaamheden hebben uitgevoerd, omdat zij algemene werknemers zijn. Aangezien de dienstbetrekking een contract is tussen een werkgever en een werknemer, is de heerser (Haakim) niet inbegrepen, omdat hij niet is ingehuurd door de moslimgemeenschap (Ummah), maar eerder de Ahkam Shar’aiah uitvoert, oftewel de islam implementeert. De kalief is niet gerechtigd tot een loon voor het uitvoeren van zijn werk, aangezien hem de eed is gegeven om de Shar’a te implementeren en de oproep tot de islam (Da’wah) over te brengen, dus hij is niet in dienst van de moslimgemeenschap (Ummah). In hetzelfde opzicht zijn zijn assistenten (plaatsvervangers), oftewel de leden van de uitvoerende macht en de Walis (gouverneurs), niet gerechtigd tot een loon voor het uitvoeren van hun werk, aangezien hun werk het regeren is, en zij dus geen werknemers zijn. Zij ontvangen geen salaris, maar er wordt een bedrag aan hen toegewezen om in hun behoeften te voorzien, omdat zij bezet worden gehouden en niet in staat zijn hun eigen zaken en beroepen uit te oefenen.

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

Het vermogen van de teksten om vele regels af te leiden en het vermogen van de regels om op vele problemen toe te worden, is wat de islamitische sharia geschikt maakt om alle problemen in het leven op alle plaatsen en tijden aan te pakken, evenals voor alle volkeren en generaties. Dit kan niet worden omschreven als flexibiliteit en evolutie.

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

Het bewijs (Daleel) van de rechtsregel (Hukm) Shar’ai die uit de tekst wordt genomen, hetzij de Qur’an of de profetische traditie (Sunnah), is om bestaande problemen aan te pakken, omdat de Wetgever bedoelde dat wij de betekenissen van de teksten volgen in plaats van te stoppen bij de letterlijke betekenis van de tekst. Daarom moet er bij het afleiden van de Ahkam Shar’aiah aandacht worden besteed aan de betekenis van de grondreden (Illah), oftewel het observeren van het wetgevende aspect in de tekst bij het afleiden van de regel.

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.