Sinds het midden van de twaalfde eeuw Hijri (achttiende eeuw n.Chr.) is de islamitische wereld in een snelle neergang geraakt vanaf haar juiste positie en is zij gruwelijk weggezakt in de afgrond van verval. Talrijke pogingen zijn ondernomen om haar te doen herleven, of om de neergang tenminste te stoppen, maar zonder resultaat. De islamitische wereld blijft in een staat van somberheid, anarchie en verval, en zij lijdt nog steeds de gevolgen van dergelijke achterlijkheid en wanorde.

Since the middle of the twelfth century Hijri (eighteenth century C.E.) the Islamic world has been rapidly declining from its correct position and sinking horribly to the abyss of decline. Numerous attempts have been undertaken to revive it, or at least to halt the decline, but to no avail. The Islamic world remains in a state of gloom, anarchy and decline, and it still suffers the consequences of such backwardness and disorder.

De reden voor de neergang is te wijten aan één enkele factor, de ernstige zwakte die het vermogen van de geesten om de Islam te begrijpen, heeft vernietigd. De oorzaak van deze zwakte was de ontkoppeling van de capaciteit van de Arabische taal van de capaciteit van de Islam, toen de Arabische taal vanaf het begin van de zevende eeuw Hijri werd genegeerd, zowel in het begrijpen als in het dragen van de Islam. Dienovereenkomstig zal de neergang de moslims blijven naar beneden trekken, tenzij de capaciteit van de Arabische taal wordt vermengd met de capaciteit van de Islam door de Arabische taal de taal van de Islam te maken als een fundamenteel en onscheidbaar onderdeel daarvan. Dit komt doordat het de taalkundige capaciteit is die de capaciteit van de Islam droeg en zich er vervolgens mee vermengde, zodanig dat de perfecte uitvoering van de Islam alleen door middel daarvan kan worden ondernomen; en als deze wordt verwaarloosd, kan zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) in de Shar’a (goddelijke wet) niet worden uitgevoerd. Kennis van de Arabische taal is een fundamentele voorwaarde bij zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Bovendien is zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) noodzakelijk voor de moslimgemeenschap (Ummah), aangezien vooruitgang binnen de moslimgemeenschap (Ummah) niet kan plaatsvinden zonder het te gebruiken.

The reason for its decline is due to one single factor, the severe weakness that destroyed the ability of the minds in understanding Islam. The cause for this weakness was the detachment of the capacity of the Arabic language from the capacity of Islam when the Arabic language was ignored both in understanding and carrying Islam from the beginning of the seventh century Hijri onwards. Accordingly, unless the capacity of the Arabic language is mixed with the capacity of Islam by making the Arabic language the language of Islam as a fundamental and inseparable part of it, the decline will continue to drag the Muslims down. This is because it is the linguistic capacity that carried the capacity of Islam and consequently intermingled with it, such that the perfect carrying of Islam cannot be undertaken except by it; and if it is neglected, Ijtihad (deriving of AHkam from texts) in Shar’a (divine law) cannot be undertaken. Knowledge of the Arabic language is a fundamental condition in Ijtihad. Furthermore Ijtihad is necessary for the Ummah since progress within the Ummah cannot occur except by utilising it.

Er zijn drie redenen waarom de pogingen die werden ondernomen om de moslims met de Islam te doen herleven, zijn mislukt; de eerste is het gebrek aan een nauwkeurig begrip van de Islamitische fikrah (idee) door degenen die de last van de hervorming op zich namen. De tweede is het gebrek aan duidelijkheid van de Tareeqah (methode) van de Islam bij het implementeren van haar fikrah. De derde is het falen van degenen die de last van de hervorming op zich namen om de Islamitische fikrah nauw en onlosmakelijk te verbinden met de Islamitische Tareeqah.

There are three reasons why the attempts undertaken to revive the Muslims with Islam failed; The first is the lack of an accurate understanding of the Islamic fikrah (idea) by those who assumed the burden of revival. The second is the lack of clarity of the Tareeqah (method) of Islam in implementing its fikrah. The third is the failure of those who assumed the burden of revival to link the Islamic fikrah with the Islamic Tareeqah tightly and inseparably.

Met betrekking tot de islamitische fikrah zijn er vele factoren die deze hebben beïnvloed, waardoor veel van de details ervan voor de moslims zijn verwaterd. Dergelijke factoren ontstonden aan het begin van de tweede eeuw Hijri en hielden aan tot de komst van het imperialisme. Buitenlandse filosofieën, zoals de Indiase, Perzische en Griekse, hadden invloed op sommige moslims, wat hen ertoe aanzette om pogingen te doen de islam te verzoenen met deze filosofieën, ondanks de volledige tegenstrijdigheid tussen de twee. Deze verzoeningspogingen leidden tot foutieve interpretaties en verklaringen die sommige islamitische feiten uit de geest van de moslims verwarden en elimineerden, of in ieder geval hun begrip verzwakten. Bovendien omarmden sommige individuen die wrok koesterden jegens de islam deze hypocriet, en begonnen zij concepten te introduceren die vreemd waren aan de islam en deze zelfs tegenspraken. Dit leidde tot een foutief begrip van de islam bij vele moslims. Daarnaast ontstond in de zevende eeuw Hijri de verwaarlozing van de Arabische taal bij het overbrengen van de islam. Al deze factoren kondigden het verval van de moslims aan. Van het einde van de elfde eeuw Hijri (zeventiende eeuw n.Chr.) tot op de dag van vandaag is de islamitische wereld onderworpen aan culturele en missionaire invasies, gevolgd door de politieke invasie van het Westen, wat de pijn vergrootte en verdere complicaties in de islamitische samenleving creëerde. Dit alles heeft een effectieve invloed gehad op het onjuiste begrip van de moslims van de islamitische fikrah, waardoor een ware kristallisatie in de geest van de moslims verloren is gegaan.

With regard to the Islamic fikrah, many factors affected it which diluted many of its details for the Muslims. Such factors arose at the start of the second century Hijri and continued until the arrival of imperialism. Foreign philosophies, such as Indian, Persian and Greek had an impact on some Muslims, leading them to make attempts to reconcile Islam with these philosophies, despite the complete contradiction between the two. These conciliatory attempts led to erroneous interpretations and explanations that confused and eliminated some Islamic facts from the mind of the Muslims or at least weakened their understanding. Furthermore, some individuals who harboured ill feeling towards Islam embraced it hypocritically and began introducing concepts alien to Islam and even contradicting it. This led to an erroneous understanding of Islam by many Muslims. Additionally in the seventh century Hijri, the negligence of the Arabic language arose in the conveying of Islam. All of these factors announced the decline of Muslims. From the end of the eleventh century hijri (seventeenth century C.E.) up to the present day, the Islamic world has been subjected to cultural and missionary invasions, followed by the political invasion of the West, which added insult to injury and created further complications in the Islamic society. All this had an effective influence on the Muslims incorrect understanding of the Islamic fikrah, thus true crystallisation in the minds of the Muslims was lost.

Wat betreft de islamitische Tareeqah, verloren moslims geleidelijk de helderheid van het begrip ervan. De moslims begrepen voorheen dat hun bestaan in het leven was voor het belang van de islam, dat de plicht van moslims in het leven was om de oproep tot de islam (Da’wah) van de islam te dragen, dat de plicht van de islamitische staat is om de islam te implementeren en haar regels intern uit te voeren en de oproep tot de islam (Da’wah) daarvoor extern te dragen, en dat de methode hiervoor jihad is, uitgevoerd door de staat. Wij zeggen dat nadat de moslims dit duidelijk begrepen, zij de belangrijkste plicht van moslims begonnen te zien als het verwerven van het leven in de eerste plaats, en ten tweede het prediken en het geven van leiding wanneer de omstandigheden dat toelieten. De staat begon geen fout of zonde te zien in haar laksheid bij het uitvoeren van islamitische regels, en zag geen schande in het verlaten van jihad fee sabeel lillah (in de weg van Allah) om de islam te verspreiden. De moslims zagen, nadat zij hun staat verloren hadden – ondanks haar zwakte en tekortkomingen – de terugkeer van de islam in het bouwen van masaajids, het publiceren van boeken en het opvoeden van moraal (Aqhlaaq), terwijl zij zwegen over de overheersing van ongeloof (Kufr) over hen en over de kolonisatie daarvan over hen.

Regarding the Islamic Tareeqah, Muslims gradually lost the clarity of its understanding. The Muslims used to understand their existence in life was for the sake of Islam, that the Muslims duty in life was to carry the da’wah of Islam, that the duty of the Islamic State is to implement Islam and execute its rules internally and carrying the da’wah for it externally, and that the method for this is Jihad, performed by the State. We say that then after the Muslims clearly understood this, they began viewing the main duty of Muslims as the acquisition of life firstly, and secondly preaching and giving guidance whenever the conditions permitted. The State began to see no fault or sin in its complacency in executing Islamic rules, and did not see any shame in abandoning Jihad fee sabeel lillah (in the way of Allah) to spread Islam. The Muslims after they lost their State - despite its weakness and shortcomings - saw the return of Islam in the building of masaajids, the publishing of books and the educating of morals (Aqhlaaq) whilst they kept silent over the domination of kufr on them and about its colonisation upon them.

Met betrekking tot de verbinding tussen de islamitische fikrah en Tareeqah, begonnen moslims de AHkam Shara’iah te bestuderen die verband houden met de aanpak van de problemen, oftewel gerelateerd aan de fikrah, en besteedden zij geen aandacht aan de regels die de wijze van de aanpak aantonen, oftewel de Tareeqah aantonen. Hierdoor bestudeerden zij de regels losgekoppeld van hun methode van uitvoering. Zij concentreerden zich ook op het bestuderen van de regels van het gebed en het vasten, het huwelijk en de scheiding, en zij verwaarloosden het bestuderen van de regels van jihad, al-Ghanaim (buit), Khilafah, de rechtspraak, grondbelasting (al-Kharaj) en dergelijke. Zo ontkoppelden zij de fikrah van de Tareeqah, wat ertoe leidde dat de implementatie van de fikrah onvoorstelbaar werd zonder haar Tareeqah.

With regards to the linkage between the Islamic fikrah and Tareeqah, Muslims started to study the AHkam Shara’iah related to treatment of the problems, i.e. related to the fikrah, and did not pay attention to the rules that demonstrate the manner of the treatment, i.e. demonstrate the Tareeqah. Thus, they studied the rules detached from their method of execution. They also concentrated on studying the rules of prayer and fasting, marriage and divorce, and they neglected the study of the rules of jihad, al-Ghanaim (spoils), Khilafah, the judiciary, land taxation (al Kharaj) and so on. Thus they detached the fikrah from the Tareeqah, which resulted in the implementation of the fikrah becoming inconceivable without its Tareeqah.

Aan het einde van de 13e eeuw Hijri (19e eeuw n.Chr.) werd het misverstand over de islamitische sharia en de toepassing ervan op de samenleving duidelijk. Islam werd op manieren geïnterpreteerd die onverenigbaar waren met de teksten ervan, om zich aan te passen aan de huidige samenleving, hoewel wat vereist was om de samenleving te veranderen zodat deze zich aan de islam kon aanpassen, en niet andersom. Want het probleem was de corruptie van de samenleving die hervormd moest worden door een ideologie (mabda’a), dus de ideologie moest worden toegepast zoals zij is, en de samenleving moest volledig en radicaal worden veranderd op basis van deze ideologie. Daarom was het noodzakelijk voor degenen die probeerden de samenleving te hervormen om de islamitische regels toe te passen zoals zij zijn, ongeacht de samenleving, het tijdperk, de tijd of de plaats. Zij deden dit echter niet; in plaats daarvan interpreteerden zij de islamitische regels verkeerd om hen aan te passen aan het hedendaagse leven. De excessen van deze fout waren te zien in de afleiding van algemene en gedetailleerde principes. Zij leidden algemene principes en gedetailleerde regels af die overeenkwamen met dit standpunt. Zo stelden zij talrijke onjuiste algemene principes vast, zoals: “Het is niet verboden om de regels te veranderen naar aanleiding van de veranderende tijd”, en zoals: “Traditie is de arbiter”, enzovoort. Zij vaardigden fatwa's uit zonder enige ondersteuning of bewijs uit de sharia, en sommige daarvan spraken zelfs de eenduidige Koranische tekst tegen. Bijvoorbeeld, zij stond een beetje woeker (Riba) toe onder het voorwendsel dat het niet meervoudig is, en met het excuus van de noodzaak ervan voor de fondsen van de minderjarige (qassir). De rechter die een Shar’ai-rechter werd genoemd, kwam om te oordelen met woeker (Riba) op de deposito's van de wezen. De rechter, die zij de reguliere rechter noemden, oordeelde ook met woeker (Riba). Zij gaven fatwa om de vastgestelde straffen (Hudud) op te schorten en stond toe dat de vastgestelde straffen (Hudud) uit een andere bron dan de islam werden genomen. Zo legden zij regels vast die de sharia tegenspreken, met het excuus dat deze beter aansluiten bij de tijd, en dat het noodzakelijk is dat de islam bij elke eeuw, tijd en plaats past. Dit resulteerde in de loskoppeling van de islam van het leven. Dit onjuiste begrip en deze incorrecte regels werden door de vijanden van de islam gebruikt om hun eigen wetten en principes te introduceren. De moslims zagen daarin geen enkel tegenstrijdigheid met de islam, vanwege wat in hun geest was vastgesteld op basis van het onjuiste begrip dat de islam geschikt is voor elke tijd en elke plaats. De misinterpretatie van de islam om deze aan te passen aan elke denkwijze, ideologie, gebeurtenis en elk principe — zelfs als de interpretatie in strijd was met de ideologie van de islam en haar standpunt — werd wijdverbreid. Dit droeg bij aan de scheiding van de islam van het leven en als gevolg daarvan was het falen van elke hervormingsbeweging die werkte volgens dit onjuiste en gebrekkige begrip onvermijdelijk.

At the end of the 13th century Hijri (19th century C.E.) the misunderstanding of the Islamic Shari’ah and its application on the society became obvious. Islam was interpreted in ways incompatible with its texts in order to adapt to the present society, although what was required was to change the society to adapt with Islam, and not the other way round. For the issue was the corruption of society which needed to be reformed by an ideology (mabda’a), so the ideology had to be applied as it is, and the society had to be changed completely and radically on the basis of this ideology. Thus, it was necessary for those who attempted to reform the society to apply the Islamic rules as they are, regardless of society, era, time or place. However, they didn’t do this; rather they misinterpreted the Islamic rules to adapt them to contemporary life. The excesses of this error could be seen in the derivation of general and detailed principles. They derived general principles and detailed rules that agreed with this viewpoint. Thus, they established numerous erroneous general principles, such as; “It is not prohibited to change the rules according to the changing of the time”, and like, “Tradition is the arbiter” etc. They issued fatwas without any support or evidence from Shar’a, and some of them even contradicted the definite Qur’anic text. For example, they permitted a little usury (riba) on the pretext that it is not multiple, and by the excuse of its necessity for the funds of the minor (qassir). The judge who was called a Shar’ai judge came to judge with usury (riba) on the deposits of the orphans. The judge, whom they called the regular judge also ruled with usury (riba). They gave fatwa to suspend Hudood (penal code) and allowed the Hudood to be taken from a source other than Islam. Thus they laid down rules contradicting Shar’a using the excuse that these agree more with the time, and it is necessary that Islam suit every age, time and place. This resulted in the detachment of Islam from life. This erroneous understanding and incorrect rules was used by the enemies of Islam to introduce their laws and principles. The Muslims did not see in them any contradiction with Islam, due to what had been established in their minds based on the erroneous understanding that Islam suits every time and place. The misinterpretation of Islam to suit every school of thought, ideology, incident and every principle - even if the interpretation disagreed with the ideology of Islam and its viewpoint - became prevalent. This helped in the separation of Islam from life and consequently the failure of every reformist movement working according to this erroneous and poor comprehension was inevitable.

Aan het begin van de 20e eeuw n.Chr. werd er een verder probleem toegevoegd dat de obstakels tussen de Islam en het leven vergrootte. Dit versterkte de reeds bestaande problemen waar de Islamitische bewegingen voor stonden. De moslims, en in het bijzonder de geleerden (Ulama) en de opgeleide mensen, werden gekenmerkt door drie zaken:

In the beginning of the 20th century C.E, a further problem was added that increased the obstacles that stand between Islam and life. This amplified the already existent problems that faced the Islamic movements. The Muslims, and in particular the scholars (ulema) and the educated people were characterised by three things:

Ten eerste bestudeerden zij de islam op een andere manier dan de methode van studie die vereist is om deze te begrijpen. De methode van studie van de islam is het bestuderen van de regels van de sharia als praktische vragen voor toepassing door de Staat in wat deze aangaat, en door individuen in hun zaken als individu. Geleerden hebben de islamitische jurisprudentie (Fiqh) gedefinieerd als zijnde,

Firstly, they studied Islam in a way different from the method of study required to understand it. Islam’s method of study is to study the Shari’ah rules as practical questions for application by the State in what concerns it, and by the individuals in their affairs as an individual. Scholars have defined jurisprudence (fiqh) as being,

“de kennis van de praktische Shar’ai-zaken die zijn afgeleid uit hun gedetailleerde bewijzen (aladillah al-tafsiliyyah)”.

“the knowledge of the practical Shar’ai matters that are derived from their elaborated evidences (aladillah al-tafsiliyyah)”.

Dergelijke studie zou kennis voortbrengen voor de student en actie voor de samenleving, zowel door de staat als door het individu. Echter, de geleerden (Ulama) en opgeleide mensen, zelfs de meeste moslims, bestudeerden de islam met het doel van louter theoretische kennis, alsof het een fantasierijke filosofie was. Hierdoor werden de juridische regels (Ahkam) hypothetisch en onpraktisch, en werd de Shar’a bestudeerd als een reeks spirituele en morele zaken, en niet als regels om de problemen van het leven aan te pakken. Dit is wat betreft de studie. Wat betreft de oproep tot de islam (Da’wah), heerste de wijze van prediken en begeleiding zoals die door missionarissen werd beoefend, in plaats van de methode van studie die door de islam vereist wordt. Zo werden de mensen die de islam bestudeerden ofwel levenloze geleerden (Ulama), ofwel sturende predikers die regelmatig de saaie preken (khutba) houden zonder enig effect in de samenleving te sorteren. Zij begrepen de betekenis niet van het cultiveren met de islam, het onderwijzen van moslims in de zaken van hun religie (Deen) op een wijze die een verandering in hun emoties teweegbrengt, en hen herinnert aan de straf en de toorn van Allah, zodat een moslim een dynamische persoonlijkheid wordt wanneer zijn emoties verbonden zijn met zijn verstand als resultaat van het leren van de verzen van Allah en de methode van de onderwijzing daarvan. Inderdaad, zij begrepen niets van dit alles, en zij vervingen deze diepe, effectieve methode van onderwijzen door de methode van “prediking en begeleiding” (wa’adh wa irshad), die beperkt blijft tot de oppervlakkige preken (khutba). Hierdoor ontstond bij de mensen de perceptie dat er een tegenstrijdigheid bestond tussen de wijze waarop de problemen van de samenleving werden aangepakt en de islam, en dit vereiste verzoening. Gevolglijk werd het onder de mensen gebruikelijk om de islam op een wijze te interpreteren die het aanpast aan het hedendaagse leven.

Such a study would produce knowledge for the student and action for the society by both the state and the individual. However, the ulema and educated people, even most Muslims, studied Islam for the purpose of mere theoretical knowledge as though it were a fanciful philosophy. Through this the juristic rules (AHkam) became hypothetical and impractical, and Shar’a came to be studied as a set of spiritual and moral matters, and not as rules to treat the problems of life. This is as far as the study is concerned. As to the Da’wah for Islam, the way of preaching and guidance as practised by the missionaries prevailed instead of the method of study required by Islam. Thus the people who studied Islam became either inanimate ulema, or guiding preachers who regularly preach the boring sermons (khutba) without producing any effect in society. They did not understand the meaning of culturing with Islam, teaching Muslims the matters of their Deen in a way that produces a change in their emotions, and reminds them of the punishment and wrath of Allah, so that a Muslim becomes a dynamic personality when his emotions are linked to his mind as a result of learning the verses of Allah and the method of its teaching. Indeed, they understood none of this, and they replaced this deep effective method of teaching by the method of “preaching and guidance” (wa’adh wa irshad), which is confined to the shallow sermons (khutba). Due to this, people perceived that there was a contradiction between the way the problems of society were addressed and Islam, and this required reconciliation. Consequently it became common among people to interpret Islam in a way to make it adapt to the contemporary life.

Daarnaast begrepen zij de verzen van Allah (SWT) verkeerd, bijvoorbeeld,

In addition to this, they misunderstood the verses of Allah (swt), for example,

“En de gelovigen mogen niet allen uitgaan om te strijden. Van elke groep onder hen mag slechts een deel vertrekken, opdat zij (die achterblijven) degelijke kennis in de religie (Deen) kunnen vergaren en opdat zij hun volk kunnen waarschuwen wanneer zij tot hen terugkeren, zodat zij voorzichtig kunnen zijn.” [TMQ At-Tawba:122]

“And the believers should not all go out to fight. Of every troop of them, a party only should go forth, that they (who are left behind) may gain sound knowledge in the Deen and that they warn their folk when they return to them, so that they may beware.” [TMQ At-Tawba:122]

Zij interpreteerden dit vers (Ayah) als zijnde dat sommige mensen uit elke groep vertrokken moesten om kennis te verwerven en vervolgens naar hun volk moesten terugkeren om hen te onderwijzen. Hierdoor maakten zij het leren van de religie (Deen) fard kifayah (een collectieve plicht), waardoor zij in strijd kwamen met de Hukm Shar’ai en de betekenis van het vers (Ayah).

They interpreted this Ayah to mean that some people of each group should set off to acquire knowledge and to return to their people to teach them. Through this, they made learning of the Deen fard kifayah (a collective duty), thus conflicting with the Hukm Shar’ai and the meaning of the Ayah.

Wat betreft de Hukm Shar’ai – het is een verplichting voor elke gezonde volwassen moslim om kennis te vergaren over de Islam die de zaken van hun dagelijks leven beslaat. Dit komt doordat zij bevolen zijn al hun handelingen uit te voeren op basis van de geboden en de verboden van Allah (SWT). Er is geen manier om dit te vervullen, behalve door de kennis van de Ahkam Sharai’ah die gerelateerd zijn aan hun handelingen. Daarom is het vergaren van uitgebreide kennis in de religie (Deen) over de regels die noodzakelijk zijn voor de moslim om te volgen in de zaken van het leven, een verplichting (fard ayn) voor elk individu en geen fard kifayah. Wat betreft Ijtihad, zijnde het afleiden van Ahkam, dat is een fard kifayah. Met betrekking tot de tegenstrijdigheid met de betekenis van dit vers (Ayah) – het vers gaat over jihad, wat betekent dat niet alle moslims naar de jihad moeten gaan. Wanneer een groep vertrekt voor de jihad, moet een andere groep achterblijven om de Ahkam te leren van de hand van de Boodschapper ﷺ, zodat wanneer de mujahideen terugkeerden, degenen die achterbleven hen konden onderwijzen over wat zij hadden gemist van de regels van Allah op een manier die een effect op hen zou hebben. Dit wordt ook aangegeven door het voorbeeld van de metgezellen (Sahabah), die zo zorgvuldig waren om de Ahkam van de religie (Deen) te leren en in het gezelschap van de Boodschapper ﷺ te zijn. Sommigen van hen zouden vertrekken op een expeditie voor de jihad, en sommigen zouden achterblijven om de Ahkam van de religie (Deen) te leren. Wanneer de mujahideen terugkeerden, zouden degenen die achterbleven hen de Ahkam onderwijzen die zij hadden gemist.

As for the Hukm Shar’ai - it is an obligation that every sane adult Muslim acquires knowledge from Islam covering the matters of their daily life. This is because they are commanded to perform all his actions based upon the commands and the prohibitions of Allah (swt). There is no way to fulfil this except through the knowledge of AHkam Sharai’ah related to their actions. Therefore, acquiring comprehensive knowledge in the Deen about the rules necessary for the Muslim to follow in life’s affairs is an obligation upon every individual (fard ayn) not a fard kifayah. As for Ijtihad, that is to derive AHkam, it is a fard kifayah. With regards with their contradiction to the meaning of this Ayah - the verse is about jihad, which means that Muslims should not all go out to jihad. When a group sets out for jihad another group should remain to learn the AHkam at the hands of the Messenger (saw), so once the mujahideen returned back, those who stayed behind would teach them what they had missed of the rules of Allah in a way that would produce an effect on them. This is also indicated by the example of the Sahabah (ra), who were so careful to learn the AHkam of the Deen, and to be in the company of the Messenger (saw). Some of them would set out on an expedition for jihad, and some would stay behind to learn the AHkam of the Deen. When the mujahideen returned, those who remained would teach them the AHkam they had missed.

Ten tweede vielen het kwaadaardige Westen, dat vol haat tegen de islam en de moslims is, de religie (Deen) van de islam aan; zij besmeurden het, fabriceerden leugens ertegen aan de ene kant en veroordeelden enkele van de AHkam ervan aan de andere kant, ondanks het feit dat deze regels de juiste oplossingen zijn voor de problemen van het leven. De houding van moslims, in het bijzonder de geschoolden, werd gekenmerkt door zwakte in het aangezicht van deze aanval. Vervolgens lieten zij de islam beschuldigd worden en werden zij defensief, een zaak die ertoe leidde dat zij de regels van de islam verkeerd interpreteerden. Zo interpreteerden zij jihad als een defensieve in plaats van een offensieve oorlog. Zij spraken de realiteit van jihad tegen, want jihad is een oorlog tegen iedereen die zich in de weg staat van de oproep tot de islam (Da’wah), of hij nu een agressor is of niet. Met andere woorden, het is het verwijderen van elke hindernis die in de weg staat van de oproep tot de islam (Da’wah), namelijk de oproep tot de islam, en het strijden omwille daarvan; omwille van Allah. Toen moslims jihad voerden tegen Perzië, het Byzantijnse Rijk, Egypte, Noord-Afrika, Spanje en andere plaatsen, deden zij dit omdat de oproep tot de islam (Da’wah) van hen vereiste dat zij jihad ondernamen om de islam in deze landen te verspreiden. Deze foutieve interpretatie van jihad was dus het gevolg van de zwakte om de islam niet beschuldigd te laten worden, en van het verdedigen ervan op een manier die de beschuldiger zou bevredigen. Vergelijkbaar hiermee is de kwestie van polygamie, de kwestie van het afhakken van de hand van de dief en andere kwesties, waarop moslims probeerden te reageren op de beschuldigingen van de ongelovigen. Zij probeerden de islam te interpreteren in betekenissen die in strijd zouden zijn met de islamitische denkwijzen. Dienovereenkomstig heeft dit de moslims vervreemd van het begrijpen van de islam, wat er vervolgens toe leidde dat het uit de praktijk werd verwijderd.

Secondly, the malicious West hateful of Islam and the Muslims attacked the Deen of Islam, defamed it, fabricated lies against it on the one hand and denounced some of its AHkam on the other, despite the fact that these rules are the correct solutions for the problems of life. So the position of Muslims, particularly the educated ones, was characterised by weakness in the face of this attack. Subsequently they allowed Islam to stand accused and became defensive, a matter which caused them to misinterpret the rules of Islam. For example they interpreted jihad as a defensive rather than offensive war. They contradicted the reality of jihad, for jihad is a war against anyone who stands in the face of the Islamic Da’wah whether he is an aggressor or not. In other words it is the removal of any obstacle standing in the face of the Da’wah, i.e. the call to Islam, and the fight for its sake; for the sake of Allah. When Muslims conducted Jihad against Persia, the Byzantine Empire, Egypt, North Africa, Spain and other places, they did so because the Da’wah required them to undertake Jihad to propagate Islam in these countries. So this erroneous interpretation of Jihad resulted from the weakness in not allowing Islam to be accused, and from defending it in a way that would satisfy the accuser. Similar to this is the question of polygamy, the question of cutting the thief ’s hand and other questions, which Muslims tried to respond to the disbeliever’s accusations. They tried to interpret Islam in meanings that would contradict the Islamic thoughts. Accordingly this distanced Muslims from understanding Islam which subsequently removed it from action.