De staat implementeert de islamitische sharia bij al hen die het staatsburgerschap bezitten, hetzij moslim of niet. Wat betreft niet-moslims, dienen zij de vrijheid te krijgen om hun eigen geloof en aanbidding te beoefenen. Zij worden in zaken betreffende levensmiddelen en kleding behandeld volgens hun religie binnen het kader van de openbare orde. Zaken van familieaangelegenheden onder henzelf, zoals huwelijk en echtscheiding, zullen worden beslecht volgens hun religies. Wat betreft de rest van de islamitische sharia, zoals zaken van transacties (mu’amalat), het strafrecht, het bestuur en de economische systemen, deze worden geïmplementeerd bij alle burgers, zowel moslims als niet-moslims. Wat betreft moslims, de staat implementeert de volledige islamitische sharia bij hen, hetzij op het gebied van aanbidding, moraal, transacties, strafrecht en dergelijke. De plicht van de staat is om de islam volledig te implementeren en de implementatie ervan bij niet-moslims te beschouwen als oproep tot de islam (Da’wah) voor hen. Dit komt doordat de sharia universeel is voor de mensheid; en de staat implementeert deze in elk land onder haar gezag om de oproep aan haar volk over te brengen. Het geheim van het succes achter de islamitische veroveringen is het overbrengen van de oproep tot de islam aan de niet-moslims.

The state implements the Islamic Shar’a upon all those who hold citizenship, whether Muslim or otherwise. With regards to non-Muslims they should be left to practise their own belief and worships. They are treated in the matters of foodstuffs and clothes according to their religion within the framework of public order. The matters of family affairs amongst themselves, such as marriage and divorce, will be settled according to their religions. As for the rest of the Islamic Shari’ah like matters of transactions (mu’amalat), penal code, ruling and economic systems, they are implemented upon all citizens, both Muslims and non-Muslims alike. With regards to Muslims, the state implements the entire Islamic Shari’ah upon them, whether in the area of worship, morals, transactions, penal code and so on. The duty of the state is to implement Islam completely and to consider its implementation upon non-Muslims as Da’wah for them to Islam. This is because the Sharee’ah is universal to mankind; and the state implements it in every country under its rule in order to convey the call to its people. The secret of success behind the Islamic conquests is to deliver the call to Islam to the non-Muslims.

Islam heeft een geloofsleer (Aqeedah) waaruit een systeem voortvloeit. Dit systeem bestaat uit de sharia-regels die zijn afgeleid uit de gedetailleerde bewijzen. Islam heeft in haar systeem aangetoond hoe haar regels moeten worden toegepast via de sharia-regels. De Shar’ai-regels die de wijze van uitvoering demonstreren, zijn de methode (Tareeqah); en alle regels daarbuiten zijn onderdelen van het idee (fikrah). Dienovereenkomstig is de islam een fikrah (idee) en een Tareeqah (methode). Zo vormen de geloofsleer (Aqeedah) en de Shar’ai-regels die de problemen van de mens oplossen de fikrah, en de sharia-regels die de wijze van het toepassen van deze oplossingen demonstreren, de geloofsleer beschermen en de weg bieden om de oproep tot de islam (Da’wah) uit te voeren, zijn de Tareeqah. De Tareeqah van de islam is van dezelfde aard als haar fikrah en het is een onderdeel van de islam. Het is niet toegestaan om de oproep tot de islam te beperken tot enkel het demonstreren van haar fikrah, maar de oproep moet ook de Tareeqah omvatten. Daarom is de mabda’a (ideologie) een combinatie van de fikrah en de Tareeqah. Het geloof in de Tareeqah is even belangrijk als het geloof in de fikrah. Het is noodzakelijk dat de Tareeqah en de fikrah een ondeelbaar geheel vormen, nauw met elkaar verbonden, zodat er niets anders dan de islamitische Tareeqah wordt gebruikt bij de uitvoering van de islamitische fikrah. Beiden vormen de islam waarmee zij wordt bestuurd en waarvoor de oproep wordt overgebracht. Aangezien de Tareeqah aanwezig is in de sharia, moet deze worden beperkt tot datgene wat de sharia heeft gebracht en wat is afgeleid uit haar teksten. Zoals de regels van de fikrah zijn opgenomen in de Qur’an en de profetische traditie (Sunnah), zo zijn ook de regels van de Tareeqah belichaamd in de Qur’an en de profetische traditie (Sunnah). Wanneer Allah (SWT) zegt: “En als u verraad vreest van een volk, werp hen (hun verdrag) dan op eerlijke wijze terug.” [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

Dit is uit de regels van de Tareeqah. Ook de uitspraak van de Profeet ﷺ,

This is from the rules of the Tareeqah. Also, the saying of the Prophet (saw),

“Wens niet de vijand tegemoet te komen en als je hem tegemoet komt, wees dan geduldig”, is een van de regels van de Tareeqah. Vervolgens worden alle regels van de Tareeqah, net als alle andere regels, door zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) afgeleid uit de Qur’an, de profetische traditie (Sunnah), consensus (Ijma’) en analogie (Qiyas). Aangezien de profetische traditie (Sunnah) een uitleg van de Qur’an is, is de fikrah samengevat in de Qur’an en gedetailleerd in de profetische traditie (Sunnah). De Tareeqah is eveneens samengevat in de Qur’an en gedetailleerd in de profetische traditie (Sunnah). Het is verplicht om Sayyidinaa Muhammad ﷺ, de Boodschapper van Allah, als het licht van leiding te nemen. Wij dienen de regels van de Tareeqah te nemen uit zijn daden, die bestaan in zijn Seerah (levensgeschiedenis van de Profeet (Seerah)), en uit zijn spraak en instemming, zoals wij deze uit de Qur’an nemen, aangezien dit alles sharia is. Wij nemen als voorbeeld het begrijpen van de Seerah, de rechtgeleide kaliefen en alle andere metgezellen (Sahabah); en wij maken ons rationele begrip het effectieve middel in het begrijpen en afleiden (van regels) volgens de Shar’ai-methode.

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

De Shar’ai-regels die de wijze van uitvoering uitleggen, geven handelingen aan. Deze handelingen moeten worden uitgevoerd, of ze nu betrekking hebben op de uitvoering of op het uitvoeren van de oproep tot de islam (Da’wah). Deze handelingen kunnen niet worden beschouwd als een middel, omdat middelen (waseelah) een hulpmiddel zijn dat wordt gebruikt bij het uitvoeren van een handeling. Deze middelen verschillen wanneer de handelingen verschillen, en ze veranderen afhankelijk van de situatie en worden bepaald door het type handeling. Daarom neemt het niet één vorm aan. De handelingen die door de Tareeqah worden aangegeven veranderen echter niet, maar zouden moeten worden uitgevoerd op basis van de tekst. Er moet dus worden opgemerkt dat er geen handeling ondernomen kan worden behalve diegene die door de Shar’a is uitgelegd. Daarnaast mag er geen handeling worden ondernomen behalve in de context die is gedefinieerd door de rechtsregel (Hukm) Shar’ai.

The Shar’ai rules that explain the way of implementation indicate actions. These actions must be performed, whether related to implementation or to carrying the da’wah. These actions cannot be viewed as a means, because means (waseelah) are a device used when performing an action. These means differ when the actions differ, and they change according to the situation and are determined by the type of action. Therefore it does not take one form. However the actions indicated by the Tareeqah do not change, rather they should be performed based upon the text. So it should be noted that no action other than that explained by the Shar’a could be undertaken. Additionally, no action should be undertaken except in the context defined by Hukm Shar’ai.

Bij het onderzoeken van die handelingen die worden gedefinieerd door de Shar’ai-regels met betrekking tot de Tareeqah, zien we dat dit materiële handelingen zijn die tastbare resultaten bereiken. Het zijn geen handelingen die gericht zijn op het bereiken van niet-tastbare resultaten, ook al bereiken beide soorten handelingen dezelfde waarde. Bijvoorbeeld, smeekbede (dua’a) is een materiële handeling die een spirituele waarde bereikt, en jihad is eveneens een materiële handeling die een spirituele waarde bereikt. Echter, dua’a bereikt, hoewel het een materiële handeling is, een niet-tastbaar resultaat, namelijk de beloning, zelfs als de intentie van de uitvoerder was om een spirituele waarde te bereiken. Dit staat in contrast met jihad; het vechten tegen de vijand is een materiële handeling die een tastbaar resultaat bereikt, bijvoorbeeld de verovering van een vesting of stad, of het doden van de vijand en dergelijke, zelfs als de intentie van de mujahid was om de spirituele waarde te bereiken. De handelingen van de Tareeqah zijn materiële handelingen die tastbare resultaten bereiken en zij verschillen van andere handelingen. Daarom wordt dua’a niet beschouwd als een methode voor jihad, hoewel de mujahid tot Allah bidt. Evenzo wordt prediking niet beschouwd als een methode om de dief af te schrikken, hoewel hij wordt geadviseerd en geïnstrueerd. Allah (SWT) zegt,

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

“En bevecht hen totdat er geen vervolging meer is en de religie (Deen) geheel voor Allah is.” [TMQ Al-Baqarah:193]

“And fight them until persecution is no more, and all deen is for Allah.” [TMQ Al-Baqarah:193]

Allah (SWT) zegt ook: “En voor de dief, zowel de man als de vrouw, snijd hun handen af.” [TMQ Al-Maidah:38]

Allah (swt) also says; “And for the thief, both male and female, cut off their hands.” [TMQ Al-Maidah:38]

Het is volkomen onacceptabel dat alle acties die worden gebruikt om de Islamitische Fikrah te implementeren, acties zijn die niet-tastbare resultaten bereiken. Dit is in strijd met de aard van de Islamitische Tareeqah. In dit opzicht is er geen verschil tussen acties die worden gebruikt om de regels te implementeren met betrekking tot het oplossen van problemen, of acties die worden gebruikt om de Islamitische oproep tot de islam (Da’wah) over te brengen. Gebed (Salah), bijvoorbeeld, wordt beschouwd als onderdeel van de fikrah, en de Tareeqah van de implementatie ervan is de staat. Het is de staat niet toegestaan om alleen onderwijs en instructie te gebruiken als een Tareeqah om mensen het gebed (Salah) te laten verrichten. In plaats daarvan moet de staat iedereen die het gebed verlaat straffen, bijvoorbeeld door materiële acties zoals gevangenschap, zelfs als de staat onderwijs en instructie onderneemt. In dezelfde mate is het dragen van de Islamitische oproep tot de islam (Da’wah) onderdeel van de fikrah, en de Tareeqah van de implementatie ervan door de staat is jihad, oftewel het vechten tegen de vijanden. Het is de staat dus niet toegestaan om het lezen van Sahih Al-Bukhari te gebruiken als een methode om de materialistische obstakels uit de weg van de oproep tot de islam (Da’wah) te verwijderen. In plaats daarvan moet de staat jihad gebruiken als een Tareeqah, wat de materialistische strijd tegen de vijanden is. Hetzelfde geldt voor alle acties die gerelateerd zijn aan de Tareeqah.

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

Het moet worden opgemerkt dat hoewel de handeling die door de Tareeqah wordt aangegeven een materiële handeling is die tastbare resultaten oplevert, deze handeling geleid moet worden door de geboden en verboden van Allah, met de intentie om de welgevalligheid van Allah (SWT) te verkrijgen. De moslim moet ook gedomineerd worden door zijn bewustzijn van zijn relatie met Allah, zodat hij nabijheid tot Allah zoekt door middel van gebed (Salah), dua’a, het reciteren van de Qur’an en dergelijke. Hij moet ook geloven dat Nasr van Allah is. Het is noodzakelijk dat moslims godsvrucht (Taqwa) behouden die in het hart is gevestigd om de regels van Allah toe te passen. Het is ook noodzakelijk om dua’a te doen en Allah te gedenken (Dhikr), en de relatie met Allah te onderhouden bij het ondernemen van alle handelingen.

It must be noted that though the action indicated by the Tareeqah is a materialistic action which achieves tangible results, this action should be directed by the commands and prohibitions of Allah with the intention of earning Allah (swt) pleasure. The Muslim must also be dominated by his awareness of his relationship with Allah, so he seeks nearness to Allah through salah, dua’a, recitation of the Qur’an and so on. He must also believe that Nasr is from Allah. It is necessary that Muslims maintain taqwa established in the heart to implement the rules of Allah. It is also necessary to make dua’a and to remember Allah (dhikr), and to maintain the relationship with Allah whenever undertaking all actions.

Dit heeft betrekking op het feit dat de Tareeqah Shar’ai-regels zijn die we moeten volgen en waar we het niet mee mogen oneens zijn, en met betrekking tot deze handelingen en het feit dat zij tastbare resultaten bereiken. Echter, wat betreft het behalen van de resultaten, moeten we het praktische principe volgen, wat betekent dat handelingen gebaseerd moeten zijn op het denken en dat ze moeten zijn voor het doel van een specifiek doel. Dit komt doordat de sensatie van een realiteit die verbonden is met de voorafgaande informatie, tot denken zou moeten leiden. Dit denken moet verbonden zijn met de handeling en het denken, en de handeling moet zijn voor het doel van een specifiek doel, en dit alles moet gebaseerd zijn op het geloof (Iman), om het individu permanent in de sfeer van het geloof (Iman) te houden. Het is absoluut niet toegestaan om de handeling te scheiden van het denken, of van het specifieke doel, of van het geloof (Iman), aangezien deze scheiding, hoe klein ook, zeer schadelijk is voor de handeling zelf, voor de resultaten ervan en voor de continuïteit ervan. Dit specifieke doel moet begrepen en duidelijk zijn voor elk individu dat een handeling wil verrichten voordat hij met deze handeling kan beginnen. Het is ook verplicht dat de zintuiglijke waarneming de basis vormt, oftewel dat het begrip en het denken het resultaat zijn van sensatie en niet van louter hypothetische aannames of verbeelding. De sensatie van de realiteit moet naar de hersenen worden gebracht, waardoor samen met eventuele voorafgaande informatie (over het onderwerp) hersenactiviteit ontstaat, wat het denken is. Dit is wat diepgang in het denken en productiviteit in de handeling garandeert. Zintuiglijke waarneming leidt tot intellectuele sensatie, oftewel sensatie die in het individu wordt versterkt door het denken. Bijvoorbeeld, de sensatie van de dragers van de oproep tot de islam (Da’wah), zodra zij de oproep tot de islam (Da’wah) hebben begrepen, wordt sterker dan voorheen. Het is gevaarlijk voor mensen om van sensatie naar handeling over te gaan zonder na te denken. Een dergelijk gedrag zal de realiteit nooit veranderen. In plaats daarvan zal het de persoon doen bezwijken onder de realiteit en reactief maken, waarbij hij het leven voortzet met een verminderd denkvermogen en de realiteit de bron van het denken maakt in plaats van het onderwerp van het denken. Daarom moet sensatie eerst tot gedachte moeten leiden, en deze gedachte moet vervolgens tot actie moeten leiden. Dit is de benadering die de mens in staat stelt boven de realiteit uit te stijgen en de inspanning mogelijk maakt om op een radicale manier naar betere situaties te bewegen. Iedereen die enkel op basis van zijn sensatie handelt, zal de realiteit nooit kunnen veranderen, maar zal zich er eerder aan aanpassen. Zo zal hij achterlijk blijven en in een staat van verval verkeren. Terwijl degene die de realiteit waarneemt, vervolgens nadenkt over de methodologie om deze te veranderen en daarna handelt volgens deze gedachte, degene is die de realiteit volgens zijn ideologie verandert, en deze volledig wijzigt. Dit is het type persoon dat voldoet aan de radicale methode, wat de enige methode is om de islamitische levenswijze te hervatten. Dit komt doordat deze methode voorschrijft dat het denken moet voortvloeien uit de sensatie (van de situatie) en dat dit denken moet worden gekristalliseerd op een manier waarop het blauwdruk van de Fikrah en de Tareeqah goed begrepen worden. Het individu zal de ideologie dan correct begrijpen, wat hem ertoe aanzet de actie te ondernemen. Op deze manier vindt er een volledige radicale verandering plaats in het denken, waarna de mens overgaat tot het voorbereiden van de mensen, samenlevingen en de omgeving met dit denken, wat een radicale verandering in de publieke opinie teweegbrengt nadat er een algemeen bewustzijn van de ideologie (als een Fikrah en Tareeqah) is gegenereerd. Op basis hiervan en via de heersende autoriteit zal de ideologie radicaal worden geïmplementeerd, zonder enige geleidelijke of lappendeken-implementatie te accepteren. Een dergelijke radicale methode vereist dat het denken voortkomt uit sensatie, verbonden is met de actie en gericht is op een specifiek doel. Niets zou hiertoe kunnen leiden behalve het diepe denken.

Dit diepe denken heeft behoefte aan datgene wat het initieert, ontwikkelt en versterkt. Daarnaast vereist de radicale methode (van verandering) het opbouwen van mensen en het voorbereiden van de samenleving met de Islamitische Ideologie. Het genereren van dit diepe denken en het voorbereiden van mensen door de ideologie vereist van degenen die voor de verandering werken, dat zij een gedetailleerde studie van de Islam en de samenleving ondernemen. Dit kan niet worden bereikt behalve door de geest te cultiveren met informatie. Studie is de gemakkelijkste en kortste manier om informatie naar de geest te communiceren om te helpen bij het genereren van het denken.

This deep thought is in need of that which initiates it, develops it and enhances it. Additionally the radical method (of change) requires building people and preparing society with the Islamic Ideology. Generating this deep thought and the preparing of people by the ideology requires from those who work for the change to undertake a detailed study of Islam and society. This cannot be achieved except through culturing the mind with information. Study is the easiest and shortest way to communicate information to the mind in order to help generate the thought.

De islam heeft haar eigen specifieke methode van studie. Het volgen van deze methode alleen al produceert de resultaten van deze studie. Deze methode vereist dat de informatie wordt bestudeerd om te worden toegepast, en dat degene die deze bestudeert ze op een effectieve intellectuele wijze ontvangt die hun emoties beïnvloedt. Dit maakt hun gevoel voor het leven en de verantwoordelijkheden ervan het resultaat van een effectieve gedachte, om zo bij degene die de informatie ontvangt tegelijkertijd warmte, enthousiasme, reflectie en brede kennis te produceren, waardoor de uitvoering een onvermijdelijk resultaat wordt. Deze methode genereert begrip bij het individu en het vermogen om datgene wat zij begrijpen op een effectieve manier te communiceren. Het verbreedt het denken en verbindt het met het gevoel, en voorziet het individu tevens van de feiten die hij of zij nodig heeft om de zaken van het dagelijks leven aan te pakken. Abstracte studie louter omwille van kennis moet worden vermeden, zodat het individu geen wandelend boek wordt. Deze studie mag ook niet bestaan uit abstracte preken en instructies; anders wordt het oppervlakkig en ontdaan van de warmte van geloof (Iman). Op dezelfde wijze mag degene die de islam bestudeert de studie niet louter beschouwen als academische kennis en theoretische preek. Integendeel, zij zouden het schadelijk moeten beschouwen voor het werk van de oproep tot de islam (Da’wah) en het potentieel afleidend en verlammend voor dat werk als het op die wijze werd ontvangen.

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

Om het doel te bereiken waarvoor de handeling werd verricht, moet men beseffen dat het bereiken van dit doel ernst, aandacht en het naleven van de plichten die voortvloeien uit de Hizbi-verantwoordelijkheden vereist, naast de verplichtingen die door de Islam zijn gesteld. De Islam heeft ons bevolen specifieke verplichtingen uit te voeren en ons te onthouden van bepaalde zaken die financiële, fysieke en emotionele aspecten beslaan. Onder dergelijke verplichtingen zijn sommige verplicht (fard) en geboden (Wajib) voor iedereen, en sommige staan boven de verplichte (fards) en geboden (Wajib), en worden optioneel vervuld door hen die een intellectuele en spirituele verhevenheid bezitten. Het zijn hen die hun nabijheid tot Allah (SWT) willen vergroten. Het vervullen van deze verplichtingen is noodzakelijk om het doel te bereiken. Daarom moet iedereen zijn ziel dwingen en zichzelf aansporen om de verplichte verplichtingen in al hun aspecten te vervullen; financieel, fysiek en emotioneel, opdat de hoop op het bereiken van het doel bestaat.

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

Om de handeling productief te laten zijn, is het noodzakelijk om de plaats te definiëren waar de handeling moet beginnen en de mensen met wie het werk moet worden gestart. De islam is inderdaad universeel en beschouwt de gehele mensheid als gelijk. In de oproep tot de islam (Da’wah) hecht de islam geen gewicht aan het verschil in omgeving, situatie, plaats, enzovoort. De islam beschouwt de gehele mensheid als zijnde in staat om de oproep tot de islam (Da’wah) te aanvaarden, en beschouwt moslims als verantwoordelijk voor het dragen van deze oproep tot de islam (Da’wah) naar de gehele mensheid. Ondanks dit kan het dragen van de oproep tot de islam (Da’wah) naar de islam niet wereldwijd beginnen, want als een dergelijke start zou plaatsvinden, zal deze falen en zal deze niet tot enig resultaat leiden. In plaats daarvan moet het beginnen bij het individu, en eindigen bij de wereld. Daarom moet de oproep tot de islam (Da’wah) worden gedragen op een plaats waar, zodra deze is gevestigd, deze plaats het startpunt (nuqTat el-ibtidaa) wordt. Daarna wordt deze plaats, of elke andere plaats waar de oproep tot de islam (Da’wah) is gevestigd, beschouwd als een vertrekpunt (nuqTat el-inTilaq) van waaruit de oproep tot de islam (Da’wah) haar koers zal vervolgen. Deze plaats of andere plaatsen worden dan beschouwd als een steunpunt (nuqTat el-irtikaz) waarin de staat zal worden gevestigd. Vervolgens vestigt de staat de oproep tot de islam (Da’wah) op deze plaats en gaat voort op zijn natuurlijke wijze, de wijze van jihad. Het moet echter bekend zijn dat hoewel de plaatsen worden genomen als locaties voor handeling in elk punt, het de oproep tot de islam (Da’wah) is, en niet de plaats, die van het ene punt naar het andere overgaat, en de oproep tot de islam (Da’wah) tegelijkertijd overgaat in alle plaatsen waar zij werkt. Hoewel het noodzakelijk is om een plaats te definiëren als het startpunt waarna er een vertrekpunt en een steunpunt zullen zijn, valt het bepalen van de plaats van deze drie punten niet binnen de sfeer die de mens controleert, omdat de mens niet over dergelijke kennis beschikt. Dit kwestie ligt binnen de sfeer die de mens domineert. De mens zou in zijn handeling alleen moeten voortgaan binnen de sfeer die hij controleert. Terwijl de handelingen die in de andere sfeer liggen, zullen plaatsvinden volgens de Wil en het Besluit van Allah (SWT).

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).

Wat betreft het bepalen van het startpunt, is dat ongetwijfeld het gebied waar de persoon leeft in wiens geest de eerste vonk van de oproep tot de islam (Da’wah) wordt ontstoken en die Allah heeft voorbereid om deze over te brengen. Meer dan één persoon kan dezelfde gevoelens delen, maar de persoon die Allah heeft voorbereid om de oproep tot de islam (Da’wah) over te brengen, zal niet bekend zijn totdat hij verschijnt. De oproep tot de islam (Da’wah) begint dan in het gebied waar hij woont, en dat gebied zou het startpunt zijn.

With regards to determining the starting point, it is surely the area where the person in whose mind the first spark of the da’wah is ignited and whom Allah has prepared to convey it, lives. More than one person may share the same sensations, but the person whom Allah has prepared to convey the da’wah would not be known until he appears. The da’wah starts then in the area where he lives, and that area would be the starting point.

De definitie van het gebied dat het vertrekpunt zal vormen, hangt af van de paraatheid van de samenlevingen, aangezien samenlevingen niet hetzelfde zijn in hun gedachten, emoties en systemen. Daarom wordt het gebied waarin de samenleving en de atmosfeer gunstiger zijn voor het nieuwe idee een vertrekpunt. Zeer waarschijnlijk zal het gebied dat het startpunt was, ook het vertrekpunt worden, hoewel dat niet onvermijdelijk is, aangezien de meest gunstige plaats om het vertrekpunt te zijn de plek is waar politieke en economische onderdrukking heerst, en waar atheïsme en corruptie excessief en wijdverspreid zijn geworden.

The definition of the area which will be the departure point depends on the readiness of the societies, because societies are not the same in their thoughts, emotions and systems. Therefore the area in which the society and the atmosphere are more conducive towards the new idea becomes a departure point. More than likely the area which was the starting point will also be the departure point. though that is not inevitable, since the most favourable place to be the departure point is that place where political and economic oppression prevails, and where atheism and corruption have become excessive and prevalent.

Wat betreft het steunpunt (nuqTat el-irtikaz), hangt dit af van het succes van de oproep tot de islam (Da’wah) in een specifieke samenleving. Elke plek waar de oproep tot de islam (Da’wah) geen impact heeft op de samenleving en geen geschikte omgeving voor zichzelf kan creëren, kan niet worden beschouwd als een steunpunt (nuqTat el-irtikaz), ongeacht hoe groot het aantal mensen is dat de ideologie draagt. Echter, de plek waar de Fikrah en de Tareeqah worden omarmd door de samenleving en zij de omgeving domineren, is geschikt als een steunpunt (nuqTat el-irtikaz), ongeacht het aantal mensen dat de ideologie draagt.

With regards to the support point (nuqTat el-irtikaz), this depends on the success of the da’wah in a specific society. Any place where the da’wah does not create impact on the society and could not create a suitable environment for itself cannot be considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) regardless of how great the number of the people who carry the ideology. However, the place where the Fikrah and the Tareeqah are embraced by the society and they dominate its environment is suitable as a support point (nuqTat el-irtikaz), irrespective of the number of people who carry the ideology.