Geloof (Iman) en Verering
Iman Wa Ta'zeem
(Het geloof in de goddelijke oorsprong van de Qur'an en een houding van eerbied jegens deze)
(Belief in the Divine origin of the Qur'an and an attitude of reverence towards it)
De Koranische term voor het geloof in een spirituele realiteit is *iman* (geloof), wat twee fasen heeft: *iqrar bil-lisan* (mondelinge verklaring) en *tasdeeq bil-qalb* (overtuiging uit het hart). Een mondelinge verklaring van geloof in de spirituele realiteiten die door de Islam worden ondersteund, is de voorwaarde voor de toelating van een persoon tot de gemeenschap van deze religie, maar waarachtig geloof zal pas ontstaan wanneer dat geloof verdiept tot een sterke innerlijke overtuiging.
The Qur'anic term for belief in a spiritual reality is /man (faith) which has two phases: lqrar bil-lisan (verbal profession) and tasdeeq bil-qalb (heart-felt conviction). A verbal profession of a belief in the spiritual realities upheld by Islam is the condition of a person's admittance into the fold of this religion, but true faith will emerge only when that belief deepens into a strong inward conviction.
Wat wordt er nu bedoeld met het hebben van geloof in de Qur'an? Het betekent dat men in de eerste instantie mondeling moet verklaren dat de Qur'an het Woord van Allah (SWT) is, dat door Hem werd geopenbaard via Zijn uitverkoren engel Jibra'eel (vrede zij met hem), aan de laatste van Zijn boodschappers, de Profeet Muhammad ﷺ. Nadat men deze verklaring heeft afgelegd, zal een persoon worden geaccepteerd als lid van de moslimgemeenschap, hoewel hij mogelijk nog geen werkelijk geloof heeft bereikt. Pas wanneer hij dit geloof koestert met een diepe, innerlijke overtuiging, zal het licht van het ware geloof zijn hart verlichten. Dan zal hij merken dat zijn hart vol ontzag is voor het Heilige Boek. Naarmate zijn geloof sterker en sterker wordt, zal zijn geest steeds meer onder de betovering van de Qur'an raken, en zijn gevoel van ontzag ervoor zal steeds dieper worden. Zo gaan geloof en ontzag hand in hand. Uit de studie van de Qur'an leren we dat de eerste persoon die in dit geopenbaarde Boek geloofde, niets minder was dan de Profeet ﷺ zelf, die werd opgevolgd door zijn Metgezellen (RAA).
Now what is meant by having faith in the Qur'an? It means that one should, in the first instance, verbally profess that the Qur'an is the Word of Allah (SW) that was revealed by Him through His chosen angel Jibra'eel (AS), to the last of His messengers, Prophet Muhammad (SAW). Having made this profession, a person will be accepted as a member of the Muslim community, although he may not have yet attained true faith. It is only when he comes to cherish this belief with a deep, inward conviction that the light of true faith will illumine his heart. Then he will find his heart to be full of reverence for the Holy Book. As his faith becomes stronger and stronger, his mind will come more and more under the spell of the Qur'an, and his feeling of reverence for it will become deeper and deeper. Thus faith and reverence go together. We learn from the study of the Qur'an that the first individual to believe in this ~evealedB ook was none other than the Prophet (SAW) himself who was followed by his Companions (RAA).
De Boodschapper ﷺ geloofde in wat hem van zijn Heer was geopenbaard, evenals de gelovigen ....
The Messenger believed in what was revealed to him from his Lord, as well as the believers ....
(Al-Baqarah 2:285)
Hun geloof was een diepe innerlijke overtuiging dat de Qur'an kalam Allah (het Woord van Allah) was. Deze overtuiging ontwikkelde in hen een eerbiedige houding tegenover de Qur'an en creëerde in hun harten een onbegrensde liefde en toewijding ervoor. Het was om deze reden dat de Heilige Profeet ﷺ angstig wachtte tot de Openbaring kwam, dat hij ongeduldig werd als deze tijdelijk werd opgeschort, en wanneer deze werd hervat, probeerde hij deze met de grootste vurigheid en ijver te memoriseren, zoveel dat Allah (SWT), uit liefde en genegenheid voor Zijn Boodschapper ﷺ, hem verbood in dit opzicht ongeduldig te zijn met de volgende instructies:
Their belief was a deep inward conviction that the Qur'an was kalam Allah (the Word of God). This conviction developed in them a reverential attitude towards the Qur'an and created in their hearts an unbounded love and devotion for it. It was for this reason that the Holy Prophet (SAW) used to wait anxiously for the Revelation to come, that he a would get impatient if it was temporarily suspended, and when it was resumed he would try to memorize it with utmost avidity and eagerness, so much so that Allah (SWT), out of love and affection for his Messenger (SAW), forbade him to be impatient in this regard with the following instructions:
... haast u niet voor de Qur'an .... (Taha 20:114)
... do not be in haste for the Qur'an .... (Taha 20:114)
En beweeg uw tong niet snel (in een poging de Openbaring te onthouden) om hiermee te haasten.
And do not move your tongue quickly (in trying to memorize the Revelation) to make haste therewith.
(Al-Qiyamah 75:16)
In een vroege fase werd de continuïteit in het proces van de openbaring van de Qur'an voor een ongewoon lange periode onderbroken. Er wordt overgeleverd dat deze onderbreking de Heilige Profeet ﷺ zoveel angst en wanhoop veroorzaakte, dat hij vaak erover nadacht zichzelf van een berg af te werpen. Zo diep was zijn toewijding aan de Qur'an dat hij het grootste deel van de nacht doorbracht in gebed en recitatie. Hij zou urenlang staand de Qur'an reciteren totdat zijn voeten opzwollen. Zijn Metgezellen (RAA) waren evenzeer verliefd op het Heilige Boek en zouden het 's nachts gedurende lange uren reciteren.
Once at an early stage, the continuity in the process of Qur'anic revelation was interrupted f~arn untisually long period. It is reported that this interruption caused the Holy Prophet (SAW) so much anguish and distress that he would often think of throwing himself down from a mountain. So deep was his devotion for the Qur'an that he would spend the greater part of the night in prayer and recitation. He would stand reciting the Qur'an for long hours until his feet would get swollen. His Companions (RAA) were equally enamored of the Holy Book and would recite it for long hours at night.
Velen van hen hadden het tot een gewoonte gemaakt om de hele Qur'an één keer per week door te nemen. De Heilige Profeet ﷺ, hoewel hij zelf de ontvanger van de Qur'anische openbaring was, vroeg zijn Metgezellen (RAA) vaak om de Qur'an aan hem voor te lezen en werd tot tranen geroerd door de intensiteit van de gevoelens die in zijn hart werden opgeroepen.
Many of them had made it a point to go through the whole Qur'an once a week. The Holy Prophet (SAW), though himself the recipient of the Qur'anic Revelation, often asked his Companions (RAA) to recite the Qur'an to him and would be moved to tears by the intensity of feelings roused in his heart.
Het is overduidelijk dat de reden waarom de Metgezellen van de Heilige Profeet ﷺ een dergelijke diepe liefde en eerbied voor de Qur'an in hun harten koesterden, en deze met zoveel ontzag beschouwden, was dat hun geloof in de Qur'an als een Openbaring van de Almachtige het hoogste stadium van overtuiging had bereikt – een stadium waarin een realiteit wordt aanvaard als een Absolute Waarheid. Laten we nu de staat van ons geloof in de Qur'an onderzoeken. Wij verklaren dat de Qur'an een Goddelijke Openbaring is en wij zouden inderdaad dankbaar moeten zijn aan de Almachtige dat Hij ons heeft ingerekend onder degenen die dit geloof over Zijn Boek koesteren; maar de meesten van ons zijn er innerlijk niet van overtuigd dat het het Woord van Allah (SWT) is, een Openbaring van de Schepper van de hemelen en de aarde. Dit is de werkelijke oorzaak van onze vervreemding van en onverschilligheid tegenover de Qur'an. Zelfs een vluchtige introspectie en zelfonderzoek zal bewijzen dat onze harten beroofd zijn van het ware geloof in de Qur'an en dat zij, in plaats van het koesteren van oprecht geloof, de verblijfplaatsen zijn geworden van twijfel en misverstanden. Mijn medemoslims zouden zich beledigd kunnen voelen door deze duidelijke taal van mijn kant; desondanks is het een feit dat wij moslims een treurlijke tekortkoming vertonen in ons standvastige geloof in de Goddelijke oorsprong van de Qur'an. De staat van twijfel en onzekerheid waarin wij ons vandaag de dag bevinden, is in de Qur'an beschreven in de volgende woorden:
Obviously, the reason why the Companions of the Holy Prophet (SAW) came to entertain such a deep love and reverence for the Qur'an in their hearts, and regarded it with so much reverence, was that their belief in the Qur'an being a Revelation from the Almighty had reached the highest stage of conviction - a stage at which a reality is accepted as an Absolute Truth. Now let us examine the condition of our faith in the Qur'an. We do profess that the Qur'an 'is a Divine Revelation and, indeed, we should be thankful to the Almighty that He has included us among those who hold this belief about His Book; but most of us are not inwardly convinced of its being the Word of Allah (SVVT), a Revelation from the Creator of the heavens and the earth. This is the real cause of our estrangement from, and indifference to the Qur'an. Even a casual introspection and self-examination will prove that our hearts are devoid of the true belief in the Qur'an and, instead of harboring true faith, they have become the dwellings of doubts and misgivings. My fellow Muslims might resent this plain speaking on my part; nevertheless, it is a fact that we Muslims woefully lack a staunch faith in the Divine origin of the Qur'an. The state of doubt and uncertainty in which we find ourselves today has been described in the Qur'an in the following words:
... waarlijk, degenen die het Boek na hen hebben geërfd, zijn erover in twijfel (onrust) verzonken. (Al-Shura 42:14)
... truly, those who have inherited the Book after them are in suspicious (disquieting) doubt concerning it. (Al-Shura 42:14)
Dit gebrek aan geloof is de reden waarom we noch enige eerbied voor de Qur'an in onze harten vinden, noch de neiging voelen om deze te bestuderen, noch enige interesse tonen in het overpeinzen van de betekenis ervan, noch ooit overwegen om haar leiding te zoeken bij het inrichten van ons leven. Zolang wij dit verschrikkelijke tekort niet goedmaken, zal geen enkele hoeveelheid religieuze instructie een nuttig doel dienen.
This lack of faith is the reason why we neither find any reverence for the Qur'an in our hearts, nor feel inclined to study it, nor evince any interest in pondering over its meaning, nor ever think of seeking its guidance in conducting our lives. As long as we do not make up this dreadful deficiency, no useful purpose will be served by any amount of religious instruction.
De eerste en belangrijkste plicht van elke moslim is daarom om zijn geloof in de Qur'an te toetsen, om te zien of zijn geloof dat de Qur'an een heilig en hemels boek is slechts een dogma is dat niets met zijn praktische leven te maken heeft, of dat hij er werkelijk van overtuigd is dat het het Woord van Allah (SWT) is, dat aan de mensheid is geschonken om leiding uit te putten en het een praktische levenscode te maken. Als wij deze overtuiging koesteren, hebben wij reden om tevreden te zijn en dankbaar te zijn aan Allah (SWT), maar zo niet – wat helaas het geval is bij een grote meerderheid – dan moeten wij in de eerste plaats dit gebrek in ons geloof aanvullen, omdat de vervulling van onze andere verplichtingen jegens de Qur'an afhankelijk is van precies deze overtuiging.
The first and foremost duty of every Muslim, therefore, is to check his belief in the Qur'an to see whether his belief in the Qur'an being a sacred and heavenly book is a mere dogma which has nothing to do with his practical life, or whether he is really convinced of its being a Word of Allah (SWT) which has been vouchsafed to mankind to seek guidance from it and make it a practical code of life. If we hold this conviction, we may have reason to be satisfied and be thankful to Allah (SWT), but if not - which unfortunately is the case with a vast majority - we should first of all make up this deficiency in our faith, because the fulfillment of our other obligations to the Qur'an is dependent upon this very conviction.
Er kan gevraagd worden hoe dit gebrek kan worden aangevuld. Uiteraard is de gemakkelijkste en meest effectieve manier om geloof te verwerven en te vergroten, het bewegen in het gezelschap van godvruchtige personen wier harten worden verlicht door het licht van het ware geloof. De Metgezellen van de Heilige Profeet ﷺ dankten hun unieke geloof aan de inspirerende invloed van hun Meester ﷺ, die zelf een belichaming was van geloof en zekerheid. Na het overlijden van de Heilige Profeet ﷺ kan men nooit dromen van het bereiken van hetzelfde niveau van geloof als de Metgezellen (vrede zij met hen) hadden bereikt vanwege zijn fysieke aanwezigheid onder hen; toch zal de methode om het geloof te verbeteren en te perfectioneren in het gezelschap van de vromen, zelfs vandaag de dag, met enorm voordeel gevolgd kunnen worden; dus moeten wij ons wenden tot de vromen onder ons om ons geloof voortdurend te verfrissen. Wat de vromen betreft, zij zullen op hun beurt de grootste bron van het licht van het geloof vinden in de Heilige Qur'an zelf. Zij zullen ook een zorgvuldige studie maken van de biografieën van de Heilige Profeet ﷺ en zijn Metgezellen (vrede zij met hen), zodat zij in staat kunnen zijn om te genieten van een intellectuele en spirituele vergezeldheid van de Boodschapper van Allah ﷺ en zijn Metgezellen (vrede zij met hen). Wat betreft het geloof in de Qur'an en de groei daarvan, moeten wij op slechts één bron vertrouwen, namelijk de Heilige Qur'an zelf.
It may be asked as to how can this deficiency be made up. Obviously, the easiest and the most effective way to acquire and augment faith is to move in the society of godly persons whose hearts are illumined by the light of true faith. The Companions of the Holy Prophet (SAW) owed their unique faith to the inspiring influence of their Master (SAW), who himself was an embodiment of faith and certitude. After the death of the Holy Prophet (SAW), one can never dream of attaining the same degree of faith as the Companions (RAA) had attained on account of his physical presence among them, still the method of improving and perfecting faith in the company of the pious will be followed with immense advantage even today; so, we need to turn to the pious among us for continually refreshing our faith. So far as the pious are concerned, they, in their turn, will find the greatest source of the light of faith in the Holy Qur'an itself. They will also make a careful study of the biographies of the Holy Prophet (SAW) and his Companions (RAA) so that they may be able to enjoy an intellectual and spiritual companionship of Allah's Messenger (SAW) and his Companions (RAA). As regards the faith in the Qur'an and its growth, we have to depend upon one source only, that is the Holy Qur'an itself.
In werkelijkheid is de mens (of het geloof) niet iets dat van buitenaf in ons geplant kan worden. Het is een belichaming van fundamentele waarheden die voortdurend door ons innerlijk wezen flitsen en door ons hart worden opgevangen en weerspiegeld. We kunnen zeggen dat het menselijke hart een wonderlijke spiegel is die automatisch het licht opvangt en weerspiegelt van die universele waarheden die het geloof (Iman) vormen. Wat er gebeurt, is dat soms het oppervlak van deze spiegel vertroebeld raakt onder invloed van een verkeerde omgeving en opvoeding, en er niet in slaagt het innerlijke licht van het geloof (Iman) op te vangen en te weerspiegelen. Om deze spiegel te polijsten, zodat deze het innerlijke licht van de mens duidelijk kan weerspiegelen, heeft Allah (SWT), uit Zijn Welwillendheid jegens de mensheid, Zijn Woord geopenbaard, waarbij Hij ons aanspoort om het licht in onszelf te onderscheiden en ons herinnert aan de waarheden die de intuïtieve waarnemingen zijn van onze oorspronkelijke natuur.
In reality, /man (or faith) is not something that can be planted in us from outside. It is an embodiment of fundamental truths that continually flash through our inner being and are caught and reflected by our heart. We can say that the human heart is a wonderful mirror that automatically catches and reflects the light of those universal truths that constitute Iman. What happens is that sometimes the surface of this mirror gets blurred under the effect of wrong environment and education and fails to catch and reflect the inner light of Iman. To polish this mirror so that it may clearly reflect man's inner light, Allah (SWT), out of His Benevolence to mankind, has revealed His Word, urging us to discern the light inside ourselves and reminding us of the truths which are the intuitive apprehensions of our primordial nature.
Een inzicht en herinnering (aan de waarheden die in de menselijke natuur ingebed zijn) voor elke dienaar die zich in berouw tot Allah wendt. (Qaf 503)
An insight and reminder (of the truths ingrained in human nature) for every servant who turns to Allah in repentance. (Qaf 503)
Als het Heilige Boek wordt bestudeerd en de betekenissen ervan worden overpeinsd in een oprechte zoektocht naar de waarheid, dan worden alle sluiers van duisternis, één voor één, opgelicht en wordt ons innerlijk verlicht door het licht van het geloof. Nadat de spiegel van het hart eenmaal in staat is gesteld om het licht van het geloof helder te reflecteren, zullen we nog steeds naar de Qur'an moeten terugkeren wanneer we merken dat het glanzende oppervlak dof en troebel wordt onder invloed van wereldse verleidingen. De volgende overlevering, overgeleverd op gezag van Abdullah Ibn Umar (RAA), verwijst naar het polerende effect van de Qur'an op de spiegel van het hart:
If the Holy Book is studied and its meanings are pondered over in a genuine quest for truth, all the veils of darkness are lifted, one after another, and out inner self is illumined by the light of faith. After the heart's mirror has once been rendered capable of clearly reflecting the light of faith, we shall still have to revert to the Qur'an whenever we find that its shining surface is becoming dull and hazy under the effect of worldly temptations. The following tradition, narrated on the authority of Abdullah Ibn Umar (RAA), refers to the polishing effect of the Qur'an on the mirror of the heart:
De Heilige Profeet ﷺ merkte eenmaal op: "Zeker, deze harten roesten zoals ijzer roest in water." Er werd hem gevraagd hoe het roest van het hart weggepoetst kon worden. Hij antwoordde: "Door frequente herinnering aan de dood en het reciteren van de Qur'an." (Overgeleverd door Bayhaqi)
The Holy Prophet (SAW) once remarked: "Surely, these hearts get rusted as iron gets rusted in water." He was asked how the heart's rust could be rubbed off. He replied: 'By frequent remembrance of death and the recitation of the Qur'an." (Narrated by Bayhaqi)
De kern van de zaak is dat als ons geloof in de goddelijke oorsprong van de Qur'an een louter dogma blijft, het geen enkele verandering zal teweegbrengen in onze huidige omstandigheden en in onze houding van koude onverschilligheid tegenover de Qur'an. Als wij de Qur'an recht willen doen en de eisen die zij aan ons stelt willen vervullen, moeten wij bovenal de diepe innerlijke overtuiging hebben dat de Qur'an inderdaad de laatste en definitieve Boodschap van Allah (SWT) is, overgebracht aan de laatste van Zijn boodschappers voor de leiding van de mensheid. Zodra wij deze overtuiging bezitten, zal onze houding tegenover de Qur'an een radicale verandering ondergaan. Zodra wij beseffen dat het een Openbaring is van onze Heer, onze Schepper, dat Allerhoogste Wezen wiens kleinste begrip de grenzen van onze verbeelding overstijgt, zal ons denken volledig gerevolutioneerd worden.
The crux of the matter is that if our belief in the Divine origin of the Qur'an remains a mere dogma, it will not bring about any change in our present conditions and in our attitude of cold indifference towards the Qur'an. If we wish to do justice to the Qur'an and fulfill the demands it makes from us, we should first of all have the deep inner conviction that the Qur'an is, indeed, the last and final Message of Allah (SW) delivered to the last of His messengers for the ,guidance of mankind. As soon as we come to have this conviction, our attitude towards the Qur'an will undergo a radical change. As soon as we realize that it is a Revelation from our Lord, our Creator, that Most Exalted Being Whose slightest apprehension transcends the bounds of our imagination,? our thinking will be completely revolutionized.
Wij zullen dan voelen dat de Qur'an de grootste zegen voor ons is onder de zon. De recitatie ervan zal onze zielen ondersteunen en voeden, en de beschouwing over de betekenissen ervan zal onze harten louteren en onze geesten verlichten. Vanaf dat moment zullen we nooit verzadigd raken van de studie ervan; en zelfs nadat we de beste krachten van onze geest en ons intellect aan de dienst ervan hebben gewijd, en ons hele leven hebben gewijd aan de meditatie over de betekenissen ervan, zullen we voelen dat we niet in staat zijn geweest om de Glorieuze Qur'an, de grootste van de hemelse boeken, recht te doen.
We shall then feel that the Qur'an is the greatest blessing for us under the sun. Its recitation will sustain and nourish our souls, and contemplation over its meanings will chasten our hearts and enlighten our minds. From that point onwards, we shall never feel satiated with its study; and even after dedicating the best powers of our mind and intellect to its service, and having devoted our whole life to meditation over its meanings, we shall feel that we have not been able to do justice to the Glorious Qur'an, the greatest of the heavenly books.
2 Volgens Abu Bakr Siddique (RAA): 'het duidelijkste begrip van Allah (SWT) dat voor de mens mogelijk is, ligt in het erkennen van iemands totale onvermogen om Hem te begrijpen.' Er wordt gezegd dat Sayyidena Ali (RAA) de volgende toevoeging aan deze woorden heeft gedaan, alsof hij het tweetal wilde voltooien: 'en het uitvoeren van een onderzoekende zoektocht naar Zijn wezen kan leiden tot polytheïsme.'
2 According to Abu Bakr Siddique (RAA). 'the clearest apprehension of Allah (SWT) possible to man lies in admitting one's total inability to apprehend Him.' Sayyidena Ali (RAA) is said to have made the following addition to these words, as if to complete the couplet: 'and to make an inquisitive probe into His being can lead to polytheism.'