دلیل کې ممکن د حکم علت شامل وي، یا علت د یو یا زیاتو نورو دلایلو څخه اخیستل کیدی شي. که څه هم حکم له دلیل څخه اخیستل کیږي، بیا هم په حکم کې د علت معنا په نظر کې نیول کیږي، پرته له دې چې د هغه طریقې پابندي وشي چې په متن کې ذکر شوې وي او هغه وخت د مسئلې د حل لپاره راغلې وه. یوه مثال دا دی چې د الله (ج) ویناوې،

The Daleel may include an ‘illah for the Hukm, or the ‘illah may be taken from one or more other evidences. Although the Hukm is derived from the daleel, nevertheless the sense of the ‘illah in it is observed, without adhering to the mode mentioned in the text that came to treat the problem at that time. An example is that the saying of Allah (swt),

{تاسو د هغوی په مقابله کې هرڅه چې کولای شئ د ځواک او ځان تړل شوو اسونو څخه تیار کړئ، ترڅو د هغې په ذریعه د الله دښمنان او خپل دښمنان ووېرېږي.} [TMQ Al-Anfal: 60]

“Prepare for them all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you strike fear in the heart of the enemy of Allah and your enemy.” [TMQ Al-Anfal: 60]

حکم د ځواک د چمتووالي په اړه دی. هغه مسئله چې په هغه وخت کې خبرې ته راغلې، د ځواک چمتو کول دي (د آسونو په تړلو سره)، او له دې حکم څخه د علت معنا دا ده: دښمن ته ویره اچول. له همدې امله، کله چې نن موږ له دې دلیل څخه د ځواک د چمتو کولو حکم اخلو، نو د حکم له علت معنا ته هم پام کوو، او په دې اساس هغه هرڅه چمتو کوو چې دښمن ته د ویرې د اچولو لپاره اړین وي؛ پرته لدې چې موږ خپل ځان د هغه طریقې پورې محدود کړو چې په متن کې یاده شوې ده (یعنی د آسونو تړل)، هغه مسئله چې په هغه وخت کې حل کیده.

The Hukm concerns the preparation of force. The issue addressed at the time is preparing the force (via the tethering of horses), and the meaning of the ‘illah from this Hukm is; to strike fear in the enemy. Therefore, when we derive today the rule of preparation of force from this daleel, we also observe the meaning of the ‘illah from the Hukm, and accordingly we prepare whatever is needed to alarm the enemy; without restricting ourselves to the mode mentioned in the text (i.e. tethering the horses), in treating the problem at hand at the time.

له همدې امله باید په هر دلیل کې چې څخه حکم استنباط کیږي، همدغه طریقه تعقیب شي، ځکه چې موخه د هغه علت پوره کول دي چې له حکم څخه اراده شوی. له همدې کبله، اسلامي شریعت غواړي چې د ټولنیزو اړیکو (معاملاتو) پورې اړوند احکام د دوی د علت پر بنسټ ولاړ وي، او موږ باید د احکامو په استنباط کې د متونو قانون جوړونکی اړخ وګورو، نه هغه بڼه چې په کې راغلي دي.

Therefore this approach should be followed in every daleel from which a Hukm is derived, since the purpose is to fulfil the meaning of ‘illah intended from the Hukm. Accordingly, the Islamic Sharee’ah requires that the rules related to the societal relations (mu’amalat) be based upon their ‘illah and that we observe the legislative aspect in the texts and not the form that they came in when deriving the rules from these texts.

جس طرح قرآن و سنت کے نصوص حکمِ شرعی کی دلیل ہیں، اسی طرح صحابہ کرامؓ کا اجماع اور قیاس بھی حکمِ شرعی کی دلیل سمجھے جاتے ہیں۔ اس بنا پر شرعی احکام کے عمومی دلائل (ادلّہ اجمالیّہ) یہ ہیں: قرآن، سنت، اجماعِ صحابہ اور قیاس۔ رہی بات کسی صحابی کی اپنے اجتہاد سے متعلق رائے کی، تو وہ دلیل نہیں ہے، کیونکہ صحابی بھی دیگر مجتہدین کی طرح ہے اور خطا کا احتمال رکھتا ہے۔ مزید یہ کہ صحابہ کرامؓ بعض مسائل میں باہم اختلاف رکھتے تھے اور ایک دوسرے سے مختلف آراء رکھتے تھے۔ اگر کسی صحابی کی رائے کو دلیل مان لیا جاتا تو دلائل آپس میں مختلف اور متضاد ہو جاتے۔ لہٰذا صحابی کی رائے شرعی دلیل شمار نہیں ہوتی، البتہ اسے دیگر معتبر آراء اور مذاہبِ فقہی کی طرح اختیار کیا جا سکتا ہے۔ جن احکام پر صحابہ کرامؓ کا اتفاق ہو وہ ان کا مذہب نہیں، بلکہ وہ اجماع ہیں۔

Just as the text of the Qur’an and Sunnah are an evidence for the Hukm Shar’ai, the Ijma’a (consensus) of the Sahabah (companions) and the Qiyas (analogical deduction) are also considered as an evidence for the Hukm Shar’ai. Accordingly, the general evidences (adillah ijmaaliyyah) for the shar’ai rules are; the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as- Sahaba and Qiyas. As for the opinion of a Sahabi related to matters of his Ijtihad, it is not a daleel, because the Sahabi is like any Mujtahid, and is subject to error. In addition, the Sahabah differed over some issues, holding differing opinions to one another. So if the opinion of the Sahabi was taken as a daleel, then the proofs would be different and contradictory. Consequently, the opinion of the Sahabi is not considered a shar’ai daleel, but rather it is allowed to be followed like the other acknowledged opinions and schools of thought (madhaahib). The rules that are agreed upon by the Sahabah are not a madhhab for them, but rather they are Ijma’a.

د پخوانیو امتونو شریعت (شرع من قبلنا) نه د موږ لپاره شریعت ګڼل کېږي او نه د قانون جوړولو سرچینه ګڼل کېږي. که څه هم د اسلامي عقیدې له مخې موږ ته امر شوی چې ټولو پیغمبرانو او رسولانو ته او هغو کتابونو ته چې دوی ته نازل شوي، ایمان ولرو. د دوی په ایمان کې مطلب د دوی د نبوت او د دوی د پیغام او په دوی باندې نازل شوو کتابونو ته ایمان لرل دي، او دا مطلب نه لري چې دوی تعقیب کړو. د محمد ﷺ له نبوت وروسته ټول خلک امر شوي دي چې خپل دین پرېږدي او اسلام ومني، ځکه چې د اسلام پرته بل دین نه منل کېږي. الله ‌ج فرمایي،

As for the Shar’a of the earlier nations (Shar’a min qablina), it is neither considered a Shar’a for us, nor is it considered to be a source of legislation. Although the Islamic ‘aqeedah mandates for us to believe in all the prophets and messengers, and in the Books revealed to them. The meaning of the belief in them is belief in their prophethood and their messages and in the Books revealed to them, and does not mean to follow them. After the prophethood of Muhammad (saw) all peoples are ordered to give up their Deen and to embrace Islam, since no Deen other than Islam is accepted. Allah (swt) said,

«بې شکه، د الله په نزد دین اسلام دی.» [TMQ Al-i-Imran:19]

“Lo! The Deen with Allah is Islam.” [TMQ Al-i-Imran:19]

الله (سبحانه و تعالىٰ) همدا راز فرمایي،

Allah (swt) also says,

او څوک چې له اسلام پرته بل دین وغواړي، نو هغه له هغه نه نه منل کیږي. [TMQ Al-i- Imran:85]

“And whosoever seeks a Deen other than Islam it will not be accepted from him.” [TMQ Al-i- Imran:85]

دا آیت په معنا کې صریح (صَرِیح) دی. له دې آیت څخه لاندې قاعده اخیستل شوې ده،

This ayah is explicit (SareeH) in meaning. From this ayah the following principle was derived,

"د مخکینیو خلکو شریعت زموږ لپاره شریعت نه دی." د دې اصل بله دلیل دا دی چې صحابه کرامو اجماع کړې وه (اجماع) چې د محمد ﷺ شریعت ټولې مخکینۍ شریعتونه منسوخ کوي. همدارنګه الله ‎ﷻ فرمایي،

“Shar’a of the people before us is not a Shar’a for us.” Another evidence for this principle is the fact that the SaHaabah had a consensus (Ijmaa’) that the Shari’ah of Muhammad (saw) abrogates all the previous Shari’ah (divine laws). Also Allah (swt) says,

او مونږ تاسو ته حق سره کتاب نازل کړی دی، چې د هغه کتابونو تصدیق کوي چې له هغې مخکې وو، او دهغو پر ساتونکی دی. [TMQ Al-Maida:48]

“And unto you have We revealed the Book with the truth, confirming whatever Book was before it and controlling over it.” [TMQ Al-Maida:48]

یعنی د هغه باندې واک او بالادستي لرل. د قرآن بالادستي پر پخوانیو کتابونو باندې د پخوانیو شریعتونو د منسوخیدو معنا لري، یعنې قرآن پخوانۍ شریعتونه تصدیق کوي او منسوخوي. روایت دی چې کله رسول الله ﷺ ولیدل چې عمر بن الخطاب د تورات یو پاڼه لولي، نو په قهر شو او وې ویل:

i.e. to have control and supremacy over it. The supremacy of the Qur’an over the previous Books means the abrogation of the previous Sharee’ahs i.e. the Qur’an confirms and abrogates the previous Sharee’ahs. It was narrated that when the Messenger (saw) saw ‘Umar Ibn Al-Khattab reading from a leaf of the Torah, he (saw) got angry and said,

“ایا ما دا (شریعت) خالص او پاک راوړی نه دی؟ قسم په الله، که زما ورور موسی اوس هم ژوندی وای، نو هغه به هم زما پیروی کولو پرته بل چاره نه درلوده.”

“Didn’t I bring it pure and clean, and By Allah, had my brother Musa been present now he would have no choice but to follow me.”.

ډیری هغه مناسک چې د حج په ترڅ کې ترسره کیږي، لکه د کعبې طواف، حجرِ اسود ته لاس لګول او بوسه ورکول، او د صفا او مروه ترمنځ سعي کول، د جاهلیت په دوره کې هم ترسره کیدل. په دې سره، کله چې موږ دا کارونه د عبادت په توګه ترسره کوو، نو دا نه بولو چې دا د پخوانۍ شریعت مناسک دي. بلکې دا کارونه د اسلامي شریعت برخه بولو، ځکه اسلام دا د نورو احکامو په څیر د نوې شرعي حکم په توګه راوړي دي، نه دا چې د پخوانۍ شریعت برخه وي. همدارنګه، موږ هیڅکله د پخوانیو دینونو هغه څه نه ترسره کوو او نه پرې عمل کوو چې دوی ورته امر کړی و، بلکې یوازې هغه پیروي کوو چې اسلام راوړي دي. عیسویان او یهودان د اسلامي شریعت له مخې خطاب کیږي او امر کیږي چې خپله شریعت پرېږدي، ځکه اسلام هغه منسوخ کړی دی. که دا د یهودي شریعت د پیروانو او عیسوي شریعت د پیروانو دنده وي، نو یوه مسلمان څنګه کیدای شي امر وشي چې پخوانۍ شریعتونه خپله شریعت وګڼي؟ د الله (ج) د دې ارشاد په اړه...

Many of the rituals of Hajj such as Tawaf around the Ka’abah, touching and kissing the black stone and running between Safa and Marwah were practised at the time of jahiliyyah. However when we perform them as ‘ibadat, we don’t practise them considering them as rituals of a previous Shari’ah. Rather we perform them as part of the Islamic Shari’ah, since Islam brought them as new AHkam Sharai’ah, and not as part of a previous Shari’ah. Similarly, we do not at all perform nor abide by what previous Deens prescribed, rather we only follow what Islam brought us. The Christians and the Jews are addressed with the Islamic Shari’ah and ordered to leave theirs, because Islam abrogated it. If this is the obligation on the followers of the Jewish Shari’ah and they are Jews and the Christians, then how can a Muslim be ordered to take the previous Sharee’ahs as his Sharee’ah? With regards to the saying of Allah (swt),

{ اِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ } [TMQ An-Nisaa:163]

“We revealed to you as we revealed to Noah.” [TMQ An-Nisaa:163]

دې ته مطلب دا دی چې هغه (سبحانه وتعالی) محمد ﷺ ته هماغسې وحي کړې لکه څنګه چې نورو پیغمبرانو ته یې وحي کړې وه. او،

What is meant by this is that He (swt) revealed to Muhammad (saw) the same way as He revealed to the other prophets. And,

هغه تاسو لپاره هغه دین مقرر کړی دی چې هغه يې نوح ته حکم کړی و. [Tmq Ash-Shura:13]

“He has ordained for you that Deen which He commanded unto Noah.” [Tmq Ash-Shura:13]

دا پدې مانا ده چې هغه د توحید اصل مشروع کړ، هغه توحید چې هغه نوح علیه السلام ته هم مشروع کړی و. په آیت کې چې فرمايي:

This means that He ordained the origin of tawHeed, which He ordained for Noah. In the Ayah,

پس موږ تاسو ته وحی وکړه چې د ابراهیم (ملّه) دین پیروي وکړئ. [TMQ An-Nahl:123]

“Then we revealed to you to follow the faith (mellah) of Ibrahim.” [TMQ An-Nahl:123]

دا معنی ده چې د توحید اصل ته تابع کیدل، ځکه چې «ملت» د توحید د اصل معنا لري. د دې ټولو آیتونو او نورو په شان آیتونو مطلب دا دی چې رسول الله ﷺ د پیغمبرانو په منځ کې بدعت راوستونکی نه دی، بلکې هغه هم د دوی په شان لېږل شوی و، او د توحید اصل هغه دین دی چې ټولو پیغمبرانو او رسولانو ته مشترک و. هر رسول د یو ځانگړي دین سره لېږل شوی و؛ الله (جل جلاله) فرمایي،

This means to follow the origin of tawHid, because ‘mellah’ means the origin of tawHeed. The understanding of all these verses and the like is that the Messenger (saw) is not an innovator among the messengers (of Allah), rather he was sent (as a messenger) like them and that the origin of tawHeed is the Deen common to all prophets and messengers. Every messenger had been sent with a specific Deen; Allah (swt) says,

د هر یو لپاره مو یو شریعت او یوه ښکاره لاره ټاکلې ده. [TMQ Al-Maidah:48]

“For each we have appointed a Sharee’ah and an open way.” [TMQ Al-Maidah:48]

په دې بنسټ د پخوانیو امتونو شریعت نه زموږ لپاره شریعت دی او نه دا د هغو سرچینو په توګه شمېرل کېږي چې له هغو څخه احکام اخیستل کېږي.

Accordingly the Shar’a of previous nations is neither a Shar’a for us and nor is it considered one of the legislative sources from which the rules are derived.

استنباطِ احکام کا کام مجتہدین انجام دیتے ہیں، کیونکہ کسی مخصوص مسئلے میں اللہ کا حکم جاننا اجتہاد کے بغیر ممکن نہیں۔ اجتہاد کا ہونا ضروری ہے۔ علمائے اصول نے بیان کیا ہے کہ اجتہاد مسلمانوں پر فرضِ کفایہ ہے اور کوئی زمانہ مجتہد سے خالی نہیں ہونا چاہیے۔ اگر تمام مسلمان اجتہاد کو چھوڑنے پر متفق ہو جائیں تو وہ گناہ گار ہوں گے، کیونکہ الٰہی احکام معلوم کرنے کا واحد ذریعہ اجتہاد ہی ہے۔ اگر کسی زمانے میں کوئی ایسا مجتہد موجود نہ ہو جو احکام کا استنباط کر سکے تو اس کا نتیجہ شریعت کے ترک اور شرعی احکام کے خاتمے کی صورت میں نکلے گا، اور یہ امر صراحتاً ممنوع ہے۔ تاہم اجتہاد کی کچھ شرائط ہیں جنہیں علمائے اصول نے تفصیل سے بیان کیا ہے۔ اس کے لیے وسیع علم، نصوص کی صحیح فہم، عربی زبان و ادب کی کافی واقفیت، شرعی امور کا علم اور ان کے دلائل (adillah) کی سمجھ درکار ہے۔

Deriving AHkam is performed by mujtahids, because knowing the Hukm of Allah on a specific issue cannot be reached except by Ijtihad. There must be Ijtihad. The scholars of usool have stated that Ijtihad is a fard kifayah (collective obligation) on Muslims and that no generation should be without a mujtahid. If all Muslims agree to leave Ijtihad they would be sinful, this is because the only way of finding out the divine rules is by Ijtihad. If any generation was without a mujtahid who is able to derive AHkam, this would result in the abandoning of Shari’ah and lead to the elimination of the shar’ai rules, a matter which is expressly forbidden. Nevertheless, Ijtihad has conditions which have been elaborated by the scholars of usool. It requires broad knowledge, a correct understanding of the texts and a satisfactory knowledge of Arabic linguistics and it needs knowledge of the Shar’ai matters and an understanding of their evidences (adillah).

د احکامو استنباط چې بې له ځیر مطالعې او دقیقې څېړنې څخه وشي، هغه استنباط نه بلل کېږي. همدارنګه، یوه حکم کې د مصلحت شتون او بیا د نصوصو غلط تعبیر او بد تفسیر ترڅو هغه حکم ترې اخیستل شي، هغه هم اجتهاد نه بلل کېږي، بلکې دا د اللہ (جل جلاله) د دین سپکاوی دی، او څوک چې دا کار وکړي هغه د اللہ (جل جلاله) له عذاب سزاوار دی.

Extracting AHkam without careful study and without careful examination is not called Istinbat (deriving rules). Likewise, the mere presence of a benefit in a certain Hukm followed by misconstruing the texts and misinterpreting them to derive that rule is not called Ijtihad, it is rather an insult to the Deen of Allah (swt), and whoever commits that deserves the punishment of Allah (swt).

دا ریښتیا ده چې د اجتهاد دروازه پرانیستې ده، خو دا دروازه د عالمانو (علماؤ) لپاره پرانیستې ده، نه د جاهلانو لپاره۔ مجتهدان درې ډوله دي: مجتهد مطلق، مجتهد مذهب، او دا دواړه ځانګړي شرایط لري۔ دریم ډول هغه مجتهد دی چې په یوه مسئله کې اجتهاد کوي (مجتهد مسئله)۔ دغه ډول مجتهد باید د متن پوهیدو، د مسئلې او د هغې دلیل، او د مسئلې په اړه د نورو مجتهدانو دلیل تعقیب کولو وړتیا ولري۔ دا ډول اجتهاد هر مسلمان ته اړین دی چې د الله احکام پیژندل غواړي، ځکه شریعت په اصل کې دا حکم کړی چې مسلمانان پخپله د دلیل څخه حکم استنباط کړي، یعنې د دین هغه مسئلو کې مجتهد وي چې دوی ته اړینې دي۔

It is true that the door of Ijtihad is open but it is open for the scholars (ulema) not for the ignorant. mujtahids are of three types; mujtahid mutlaq and mujtahid madhab, these two have specific prerequisites. As for the third type it is the mujtahid who performs Ijtihad on one issue (mujtahid masa’alah). Such a mujtahid should be capable of understanding the text and to pursue the issue, its daleel and the daleel of other mujtahids concerning the issue. This type of Ijtihad is necessary for every Muslim who needs to know the AHkam of Allah, since Shar’a has originally ordained that Muslims derive by themselves the Hukm from the evidence, i.e. to be a mujtahid in the issues of the Deen necessary to them.

خو د مجتهدینو د مذهبونو د ثبتولو او د اجتهاد د اصولو او احکامو د استخراج وروسته، د اجتهاد مفهوم د افرادو په منځ کې کمزوری شو او د مجتهدینو شمېر کم شو. د تقلید عام شو په مسلمانانو کې، او د دوی په منځ کې اجتهاد نادر شو، تر دې چې د تقلید مفهوم داسې خپور شو چې ځینو خلکو د اجتهاد د دروازې تړلو غوښتنه پیل کړه او تقلید یې د واجب په توګه یادول. په دې ترتیب سره د مسلمانانو لوی اکثریت، که ټول نه وای، مقلدین (تقلید کوونکي) شول.

However, after recording the madhabs of the mujtahids and the principles of Ijtihad and the AHkam were derived, the notion of Ijtihad became weak amongst individuals and the number of mujtahids decreased. Taqleed became prevalent amongst the Muslims and Ijtihad amongst them became unusual until the concept of taqleed prevailed to such an extent that some people started to call for closing the door of Ijtihad and to speak of taqleed as obligatory. Accordingly the overwhelming majority of Muslims, if not all of them, became muqallideen (followers).

مقلد دو قسم دی؛ متبع او عامي. د متبع او عامي ترمنځ توپیر دا دی چې متبع هغه حکم اخلي چې یو مجتهد یې د هغه دلیل پر بنسټ استنباط کړی وي، کله چې هغه د هغه دلیل څخه قانع شي چې مجتهد پر هغه تکیه کړې ده، او تر هغې پورې یې نه تعقیبوي تر څو چې د دلیل څخه خبر نه وي. عامي هغه څوک دی چې په شرعي حکم کې مجتهد تعقیبوي پرته لدې چې دلیل پلټي. متبع د عامي څخه لوړ درجه لري، او زیاتره پخوانۍ نسلونه متبع وو، ځکه دوی د دلیل زده کړې ته ډیره پاملرنه کوله. کله چې د انحطاط زمانه راغله او خلکو ته د مجتهدانو تعقیب ستونزمن شو، نو دوی د علماؤ او مجتهدانو په هغو احکامو کې تعقیب پیل کړ چې دوی پورې اړه لري، پرته له دې چې دلیل ولټوي. دې حالت ته هڅه ورکړه د علماؤ چупچاپ او رضایت وو، چې یو سړی که پوه هم وي، بیا هم کیدای شي عامي وي. علماء په دې اړه چوپ پاتې شول، ځکه تقلید جائز دی، که مقلد متبع وي یا عامي. په هرحال، مسلمان باید په اصل کې وړتیا ولري چې احکام له دلیله واخلي، که څه هم د تقلید اجازه لري، نو دوی ته د متبع کیدو اجازه ده، یعنې حکم پیژني، دلیل یې پیژني او په هغه قانع کیږي. دا مسلمان د اجتهاد وړ کوي، حتی په یوه مسئله کې، هغه شی چې زموږ په اوسنۍ زمانه کې زموږ لپاره ضروري دی. په هرحال، فتوا ورکول په یوه مسئله کې اجتهاد نه ګڼل کیږي، ځکه دا د اجتهاد له کټګورۍ څخه نه ده. دا د فقه د ناسمو لیکنو له بدترینو ډولونو څخه دی. دا ځکه چې د مجتهدانو له زمانې وروسته، د دوی شاګردانو او د شاګردانو شاګردانو تعقیب وکړ، او دوی د مذهب د نظریاتو په تفصیل، د دې د بنسټونو ایښودلو او نظریاتو د پیاوړتیا ته مخه کړه. هغه زمانه د فقه د سرو زرو دوره ګڼل کیږي، چې په کې د مختلفو مذهبونو د فقهي کتابونو اساسي مرجعونه ولیکل شول. دا کتابونه د فقهي مسئلو فقرات ګڼل کیږي. یہ دور ساتویں صدی عیسوی تک جاری رہا، اس کے بعد فقہ کا زوال شروع ہوا۔ ان ادوار میں شرحیں اور حاشیے لکھے جانے لگے، جن میں سے بیشتر میں اصالت کا فقدان تھا، اور استنباط (احکام اخذ کرنا) اور اجتہاد، حتیٰ کہ ایک ہی مسئلے میں بھی، ترک ہو گیا۔ پھر ایک ایسا دور آیا جس میں زوال اور بھی گہرا ہو گیا، جہاں علماء نے مسائل اور احکام کو بغیر ان کے مختلف پہلوؤں اور تفصیلات کا حوالہ دیے درج کرنے کا طریقہ اپنا لیا۔ انہوں نے ان مسائل کو فتاویٰ کا نام دیا۔ ان فتاویٰ کو فقہ میں حوالے کے طور پر پیش کرنا درست نہیں، اور انہیں احکامِ شرعیہ کے لیے بھی حوالہ بنانا درست نہیں، کیونکہ یہ احکام اخذ کرنے میں اجتہاد کا طریقہ اختیار نہیں کرتے۔

The muqallid is of two types; muttabi’a (follower) and ‘aammi (layman). The difference between the muttabi’a and the ‘aammi is that the muttabi’a takes the rule derived by a mujtahid after they are convinced of the daleel which the mujtahid depended upon, and they do not follow it unless they are aware of the daleel. The ‘aammi is the one who follows the mujtahid in the shar’ai rule without looking for the daleel. The muttabi’a has a better level than the ‘aammi and most of the earlier generations were the muttabi’a, for they were greatly concerned with learning the daleel. When the age of decline came and it became difficult for the people to follow the mujtahids, they began to follow the scholars and mujtahids in the rules concerning them without seeking the daleel. What encouraged this situation was the silence and consent of the ulema that a person could be ‘ammi even if he was an educated person. The ulema were silent about this because taqleed is permissible, whether the muqallid is a muttabi’a or ‘ammi. However, the Muslim should originally be able to take the AHkam from its daleel, although they are allowed to imitate thus they are allowed to be muttabi’a, i.e. they know the rule and knows its daleel and becomes convinced of it. This makes the Muslim qualified for Ijtihad, even in a single issue, a matter which is necessary for us in our current age. However, issuing a fatwa is not considered Ijtihad in an issue, because it does not belong to the category of Ijtihad. It is of the worst type of writings in fiqh. This is because after the age of the mujtahids, their students and the students of their students followed and these turned to elaborating on the opinions of the madhab, laying down its foundations and consolidating its opinions. That age was considered to be the golden age of fiqh in which the master references of fiqh books in the various madhabs were written. These books are considered the backbone of the issues of fiqh. This era continued until the seventh century C.E., after which the decline of fiqh followed. In these ages commenting and footnotes began, most lacking originality, Istinbat (deduction of rules) and Ijtihad even on just a single issue. Then came an age in which the decline was deeper, where the ulema followed the way of listing the issues and the rules without making reference to their different aspects and details. They called these issues fatawa. It is incorrect to make these fatawa as a reference in fiqh and it is incorrect to take them as a reference for the AHkam Sharee’ah as well, because they do not follow the method of Ijtihad in deriving the rules.

د هغو اثارو په شان چې د لويدیځ د قوانینو د تدوین په طرز لیکل شوي وي، د شرعي احکامو د مرجع په توګه راجع کول جایز نه دي. دا ځکه چې دغه کتابونه د لويدیځ د قوانینو د تقلید یوه بڼه ده، او داسې تدوین فقه کموي، او په هغې کې د فقهي مسائلو اخیستل د دلیل پرته یا د ضعیف دلیل سره غالب دي. همدارنګه په دې کې د زمانې سره د ځان ځړولو او د لويدیځ نظر سره د مطابقت لپاره د ستونزو د حل کې د غلطو تفسیرونو غلبه ده. سربیره پر دې، په دې کتابونو کې د تشریعي اړخ نشتوالی او اجتهاد نشتوالی هم دی. نو دوی نه د تطبیق وړ دي او نه د مرجع. د دوی شتون د فقهې او تقنین لپاره یوه ناورین و، ځکه دا د تقلید یوه هڅه وه چې د خلکو په نظر کې د اسلامي فقهې ارزښت کم کړ. دا د هغه پراخ اسلامي فقهي میراث سره سره دی چې د ټولو ملتونو تر ټولو بډایه فقه ده. دا فقه د قاضیانو او واکمنانو لپاره ناگزیره ده، مګر دا چې په داسې بڼه تدوین شوې چې د قانوني متنونو د بڼې تقلید کوي، نو هغه یې کم او بې عزته کړې، او کله چې قاضیان یوازې د دغو قانوني کتابونو په پوهه بسنه کوي، فقهي پوهه یې له لاسه ورکوي. سربیره پردې، دغو کتابونو کې مناسب قانوني عبارت نشته، ځکه دوی د ځینو فقیهانو د فقهي متنونو یو انبار دی چې د شمیریزې لړۍ په توګه راوړل شوي. هیڅ هڅه نه ده شوې چې عمومي اصول رامنځ ته شي چې بیا د هغو مادو موضوع وګرځي چې لاندې مختلف مسائل راځي. پرځای یې خود مسائل د جلا مادو په توګه تنظیم شوي، او دا د شرعي متن بڼې سره ناسازگار دي. حتی کله چې ځینې مادې د اصولو په بڼه راغلي، هغه په جامع ډول بیان نه دي شوي، بلکه د فقهي کتابونو تعریفاتو څخه زیات نه دي، او نږدې ټولې مادې همدې طرز ته تعقیب کوي. له همدې امله دا روا نه ده چې هغه قواعد د مرجع په توګه ومنل شي، ځکه چې د هغو بڼه ناسمه ده، معلومات یې سطحي دي، او د هغو شرعي احکامو څخه لرې دي چې د تفصیلي دلایلو (أدلة تفصيلية) پر بنسټ ولاړ دي.

It is not permitted to refer to reference works written along the lines of the codification of western law books as a reference for Sharee’ah rules. This is because these books are a form of imitation of Western laws and such codification reduces the fiqh and is dominated by taking fiqh issues without any daleel or with a weak daleel. It is also dominated by the notion of adapting to the age and twisted interpretations to comply with the Western viewpoint in solving the problems. This is in addition to the lack of the legislative aspect and the absence of Ijtihad in these books. So they are not suitable for application or as a reference. Their existence was a disaster for fiqh and legislation because it was an attempt at imitation that weakened the people’s perception of Islamic fiqh. This is in spite of the vast amount of Islamic fiqh and it being the richest jurisprudence of all nations. This fiqh is indispensable for the judges and rulers, but codifying it in a form which imitates the canonical format has reduced and disgraced it and made the judges, when they confined themselves to the knowledge of these canons, ignorant in fiqh. In addition, these books lack the appropriate legal wording, because they are a host of jurisprudence texts of some jurists that have been introduced under numerical listing. No attempt has been made to generate general principles that could then themselves be taken as the subject of the articles under which different issues would fall. Instead the issues themselves were arranged as separate articles and this is incompatible with the canonical format. Even when some of the articles came in the form of principles they were not stated in a comprehensive manner. Rather they were no more than definitions from the fiqh books and almost all articles followed this style. Consequently, it is not permissible to take those canons as a reference, because of their erroneous style, superficial information, and remoteness from the recognised Sharee’ah rules which are based on the detailed evidences (adillah tafSeeliyyah).

د قانون او قواعدو داسې جوړول چې قاضیان او حاکمان یې پوه شي او پرې عمل وکړي، د قانون جوړونې لاندې طریقه باید تعقیب شي:

In order to put together a constitution and cannons that can be comprehended and followed by the judges and rulers, the following method in legislation should be followed:

1۔ انسانی مسائل کا مطالعہ ضروری ہے، اس لیے ایک عمومی دستور لکھا جاتا ہے جو ان مسائل کو عمومی جامع اصولوں یا جامع شرعی احکام کی صورت میں حل کرے۔ یہ اصول اور احکام اسلامی فقہ سے اخذ کیے جانے چاہئیں، بشرطیکہ یا تو انہیں مجتہدین میں سے کسی ایک سے لیا جائے، ان کی دلیل ذکر کی جائے اور ان پر یقین ہو، یا پھر قرآن، سنت، اجماعِ صحابہ یا قیاس سے لیا جائے، لیکن صرف درست اجتہاد کے ذریعے، اگرچہ وہ ایک ہی مسئلے پر اجتہاد ہو۔ ہر دفعہ کے تمہید میں وہ مذہب جس سے وہ لی گئی ہے اس کی دلیل کے ساتھ ذکر کیا جائے، یا وہ دلیل ذکر کی جائے جس سے اسے استنباط کیا گیا ہے۔ ایسا دستور لکھتے وقت نہ مسلمانوں کی بری حالت کا اثر لیا جائے، نہ دوسری قوموں کے حالات اور نہ غیر اسلامی نظاموں کو پیشِ نظر رکھا جائے۔

1. Human problems have to be studied, so a general constitution is written addressing them in the form of general comprehensive principles or comprehensive Shar’ai rules. These principles and rules have to be derived from Islamic fiqh, on condition that they are either taken from one of the mujtahids, mentioning their daleel and being convinced of them or from the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as-Sahaba or Qiyas, but only through a correct Ijtihad, even if it is Ijtihad on a single issue. In the introduction for each article, the madhab from which it is taken together with its daleel, or the daleel from which it was deduced, must be mentioned. Neither the influence of the bad situation of the Muslims nor the situation of the other nations or the non-Islamic systems should be taken into consideration when putting down such a constitution.

2. د شرعي احکامو باید د جزا (عقوباتو)، حقوقو (حقوقو) او د شاهدي ثبوتونو (بیناتو) لپاره د قانون د مسودو په توګه ولیکل شي. دا باید پورتني معیارونو سره سم وي، د اساسي قانون سره مطابقت ولري، د مذهب او دلیل په حوالې سره وي، په دې شرط چې د دې قانوني ترکیب عمومي اصولو ته ولاړ وي، ترڅو د قاضیانو او واکمنانو لپاره د مرجع په توګه کار وکړي.

2. AHkam Shara’iah should be put down as draft canons for the penal code (‘uqubaat), rights (Huqooq) and testimonial proofs (bayyinaat). This should be according to the aforementioned criteria, be compatible with the constitution, with reference to the madhab and the daleel on the condition that its legal composition is with general principles so to serve as a reference for the judges and the rulers.

3. د شرعي نصوصو، اسلامي فقهې او د اصول الفقه کتابونه باید د اساسي قانون او قوانینو د تفسیر په وخت کې د قاضیانو او واکمنانو د مرجع په توګه وګرځول شي، ترڅو د ژور پوهاوي لارې اسانې شي. قاضي ته اجازه نه ورکول کیږي چې هغه حکمونه صادر کړي چې د دولت د منل شوو احکامو سره تضاد ولري، ځکه چې...

3. The Shar’ai texts, the Islamic fiqh and usool-ul-fiqh should be the reference point when interpreting the constitution and the laws by the judges and rulers, in order to facilitate the means of deep understanding. The judge is not permitted to issue verdicts contradictory to what the state has adopted because,

"د امام حکم باید هم ښکاره او هم پټ عملي شي." که چیرې دولت د قواعدو نه وي غوره کړي، قاضي به د هغه شرعي حکم پر بنسټ فیصله صادره کړي چې هغه په قضیه باندې د تطبیق وړ ګڼي، خواه دا نظر د مجتهدینو څخه یو مجتهد ته تعلق ولري او یا د ده د خپل اجتهاد څخه راوتلی نظر وي.

“The decree of the Imam is to be executed overtly and covertly.” In cases where the State has not adopted rules, the judge will issue the verdict based on the Hukm Shar’ai he views as applicable to the case, whether this opinion is of one from the mujtahids or an opinion derived by his own Ijtihad.

۴۔ کسی حکم کو استنباط اور اختیار کرتے وقت ضروری ہے کہ واقعے (مسئلے) کو سمجھا جائے اور اس کی حقیقت کو پوری طرح جانا جائے، اور یہ بھی ضروری ہے کہ شرعی دلائل سے یہ معلوم کیا جائے کہ اس واقعے کے بارے میں اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا حکم کیا ہے، پھر اس حکم کو اس واقعے پر منطبق کیا جائے۔ یعنی مسئلے کی حقیقت کو سمجھ کر اور اس کا مکمل ادراک کر کے ہی حکمِ شرعی تک پہنچا جائے۔

4. When deriving the rules and adopting them, it is necessary to understand the reality (of the issue and comprehend it) and to understand what is necessary to treat the reality from the Shar’ai evidence; in other words to understand the rule of Allah (swt) on this issue and then to apply the rule on the reality. That is, to arrive at the Hukm Shar’ai by understanding and fully comprehending the reality of the issue.