موږ د قرآن کریم په اړه د هغو دندو څخه درې دندې مخکې څیړلې دي، او اوس د خلورمې دندې په څیړلو پیل کوو. هغه دا ده چې موږ باید د هغه پر بنسټونو عمل وکړو.

We have already considered three of the duties we owe to the Qur'an and now we proceed to consider the fourth. It is that we should act upon its 35

د دې ټولو ځواب دادی چې موږ باید قرآن کریم ومنو، ولولو، او د هغې معنیو په اړه فکر وکړو، ترڅو د هغې د ښوونو پر بنسټ په خپل ریښتینی ژوند کې عمل وکړو. قرآن کریم د جادويي فورمولونو يا منتر کتاب نه دی چې د بدۍ د لرې کولو لپاره ووایي. دا د برکتونو د ترلاسه کولو يوه وسیله هم نه ده. د هغې آيتونه یوازې د دې لپاره نه دي لوستل کېږي چې له الله (ج) څخه اجر ترلاسه شي، يا د مرګ د سختۍ د کموالي لپاره. او نه دا د څېړنې او پلټنې يوه موضوع ده په دې معنا چې د موږ د پوهې او تخيل ځواک ورسره وروزل شي، ترڅو د هغې د معنیو په تفسير کې ټول ډول ژورې او بې ګټې بحثونه او بې فايدې وېشل شوي خبرې وکړو.

teachings. Obviously, we are required to believe in the Qur'an, study it, and ponder over its meanings in order that we may act upon its teachings in our actual life. The Qur'an is not a book of magical formulas or mantras which are chanted to ward off evil. It is not a mere instrument for the attaining of blessings. Its ayaat are not to be recited only for the sake of getting a reward from Allah (SVVT) or for reducing the agony of death. Nor is it a subject of investigation and research in the sense that it should provide a good exercise to our intellectual and imaginative faculties so that we could indulge in all sorts of abstruse thinking and useless hair-splitting in the interpretation of its meanings.

قرآن، جیسا کہ ہم سب جانتے ہیں، هدى للناس یعنی انسانوں کے لیے ہدایت ہے۔ اس کتاب کے نزول کا مقصد اسی وقت پورا ہوگا جب لوگ اس کی تعلیمات پر عمل کریں اور زندگی کے ہر شعبے میں اسے اپنا رہنما بنائیں۔ نبی کریم ﷺ نے واضح طور پر فرمایا ہے کہ قرآن کی تلاوت اور اس کے معنی پر غور کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا اگر ہم اپنی زندگی کو اس کے احکام کے مطابق ڈھالنے کی کوشش نہ کریں۔ اگر ہم اس کے احکام کو نظرانداز کریں گے تو قرآن کی تلاوت ہمیں کوئی فائدہ دینے کے بجائے ہمارے ایمان کو کمزور کردے گی۔ اس سلسلے میں مقدس کتاب واضح الفاظ میں فرماتی ہے:

The Qur'an, as we all know, is huda lil-naas, guidance for mankind. The purpose for which this Book has been revealed will be realized only if people act upon its teachings and make it a guide for them in every sphere of their life. The Holy Prophet (SAW) has made it crystal clear that no useful purpose will be served by reading the Qur'an and pondering over its meaning if we do not try to mold our lives according to its injunctions. If we disregard its injunctions, the reading of the Qur'an, instead of doing us any good, will undermine our faith. In this context, the Holy Book speaks in unequivocal terms:

...او څوک چې د هغه څه سره فیصله نه کوي چې الله نازل کړی دی، نو دغه خلک کافران دي. (المائدہ 44)

... and whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the disbelievers. (Al- Ma'idah 544)

ہمارے پاس دا نقطه ژور کړه او ټینګار د لاندې احادیثو کې هم شته چې د پاک پیغمبر ﷺ څخه روایت شوي دي.

We have further clarification of, and emphasis over this point in the following traditions of the Holy Prophet (SAW):

تاسو هیڅوک هغه وخت مؤمن نشئ، څو چې ستاسو ټول خواهشات د هغه څه تابع نشي چې ما راوړي دي (يعنې د وحي هدایت). (په شرح السنة کې روایت شوی)

None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought (i.e., the Revealed Guidance). (Narrated in Sharah Al-Sunnah)

هغه څوک چې هغه څه حلال گڼي چې قرآن یې حرام اعلان کړی، هغه په قرآن ایمان نه لري (یعنې په حقیقت کې، هغه دا نه ګڼي چې دا خدای ﷻ ته منسوب الهي وحي ده)۔ (روایت یې ترمذي کړی دی)

One who deems lawful what the Qur'an declares unlawful is not a believer in the Qur'an (i.e., in reality, he does not hold it to be a Divine Revelation). (Narrated by Timidhi)

هغه کس چې لا هم د حقیقت په لټه کې سرګردان دی او قرآن کریم په ژوره مطالعه کولو وروسته لا تر اوسه پریکړه نه ده کړې چې دا مطلق حق دی که نه، د هغه حال بل دی. په دې حال کې، هغه څوک چې قرآن د الله (سبحانه و تعالی) کتاب بولي، له دې نه هیڅ ګټه نشي اخستلای، تر دې چې دا په داسې پخه عزم سره مطالعه نه کړي چې هر څومره ستونزې او هر څومره قربانۍ وي، د هغې حکمونو ته به غاړه ږدي او خپل کردار به د هغې د تعلیماتو سره سم بدلوي. لکه څنګه چې د "تلاوت" د لغوي معنا په تشریح کې مو مخکې ویلي، قرآن خپله کامله هدایت یوازې هغو کسانو ته ورکوي چې خپل ځان ورته سپاري او په اوږدو او جدي ډول په کې غور کوي. د ځان سپارنه، د ژورې روزل شوې نفساني ډسپلین څخه زیږېدلې اوږدمهاله تمرکز سره یوځای، هغه حالت پیدا کوي چې د عاجزۍ او د ځان د نفي هغه حالت دی، کوم چې په پورته یادې شوې حدیث کې راغلی: "ستاسو هیڅ یو هم تر هغې مؤمن کیدای نشي تر څو چې د ټولې خواهشات زما د راوړل شوي شریعت تابع نه شي." هغه څوک چې د قرآن څخه بشپړه لارښوونه غواړي، لومړی باید خپل ځان په دې حالت کې راولي، او بیا، لکه څنګه چې د قرآن سره د هغه اړیکه نږدې او نږدې کیږي، هغه به د هغې څخه لا ډیر او لا ډیر رڼا تر لاسه کوي. قرآن کریم ښودنه کوي:

The case of a person who is still exploring and wandering in quest of truth, and has yet to decide after a careful study of the Qur'an whether it is the absolute truth or not, is different. However, the person who believes the Qur'an to be the Book of Allah (SW) cannot benefit from it at all unless he studies it with a firm resolve that, however heavy the odds and however great the sacrifices, he would abide by its injunctions and modify his character according to its teachings. As we have already stated while explaining the literal meaning of the term tilawat, the Qur'an yields its perfect guidance only to those who abandon themselves to it and pore over it long and assiduously. Self-abandonment combined with a prolonged concentration born of a deep cultivated self-discipline generates that state of submissiveness and self-effacement which has been referred to in the above-quoted tradition viz., "None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought." A person who desires to get full guidance from the Qur'an has, first of all, to put himself into this state of mind and afterwards as his contact with the Qur'an becomes closer and closer he will continue to get greater and greater enlightenment from it. The Holy Qur'an affirms:

او هغه کسان چې سمه لاره قبوي، الله د هغوی لارښوونه زیاتوي او د هغوی تقوا هغوی ته ورکوي۔ (محمد 47:17)

While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their piety. (Muhammad 47:17)

دا معنا لري چې که یو سړی واقعاً پیل وکړي، د قرآن د لارښوونې له مخې حرکت وکړي، نو ډیر ژر به ځان د سمې لارې پر سر په ثابت قدمه روان ولیدي، او په تدریجي ډول به د روحاني پرمختګ تر پورته او پورته پوړونو پورې ختلی شي. بل لوري ته، که یو سړی د قرآني تعلیماتو سره سم خپل ځان بدلولو ته زړه نه وي ټینګ کړی، نو هغه وخت چې په مقدسه کتاب تلاوت کې تیروي له لاسه ورکړی وخت به وي. د قرآن تلاوت، د دې پر ځای چې ده ته روحاني ګټه ورسوي، شاید پر هغه د لعنت سبب هم شي.

It means that if a person actually makes a start, moving under the guidance of the Qur'an, he will soon find himself marching steadily along the straight path, and he will go on gradually rising to the higher and higher planes of spiritual development. On the other hand, if a person has not made up his mind to transform himself in accordance'with the Qur'anic teachings, the time he spends on reciting the Holy Book will be just wasted. Recitation of the Qur'an, instead of doing him any spiritual good, may actually prove to be curse on him.

امام غزالی (رضی اللہ عنہ) نے ایک صوفی کا قول نقل کیا ہے کہ "بعض قرآن پڑھنے والوں کو اس سے اس کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوتا کہ وہ اس لعنت کو پاتے ہیں جو وہ ان پر کرتا ہے۔"

Imam Ghaiali (RA) has quoted some mystic as saying that "Some readers of the Qur'an do not get anything from it except the imprecation which 'it pronounces upon them.

کله چې هغه «لعنت د الله وي پر دروغجنو» وویني، پداسې حال کې چې خپله دروغ وايي، نو هغه د دې لعنت ښکار کېږي. همدارنګه، کله چې لوستونکی لولي:

When he recites "Allah's curse is on the liars" while he himself is a liar, he becomes the target of this curse." Similarly, when a reader reads:

که دوی (له سود خوړلو) لاس وانه‌خلي، نو د الله او د هغه د رسول ﷺ له لوري د جګړې اعلان ورکړئ... (البقرہ 2:279)

So, if they do not desist (from devouring interest), give them an ultimatum of a war on behalf of Allah and His Messenger.. . . (Al-Baqarah 2:279)

او که خپله د الله تعالیٰ د دې حکم خلاف ورزی وکړي، نو د دې ګواښ مخاطب هم هغه ده. همدارنګه هغه کسان چې په کېل او تول کې کموالی کوي، او هغه کسان چې غیبت او عیب ویل کوي، کله چې دا آیت ولولي: {ویل دی هغو کسانو لپاره چې کم تولوي} (المطففین ۸۳:۱) او {ویل دی هر عیب ویونکي او غیبت کوونکي ته} (الهمزة ۱۰۴:۱)، نو دوی پخپله د دې ډارونکو خبرداریو مخاطب ګرځي.

and if he himself violates this injunction of Almighty Allah (SWT), he becomes the addressee of this ultimatum. In the same way, when those persons who give short measure or short weight and those who indulge in backbiting and carping, read "Woe to those who give less in measure and weight" (Al-Mutamfin 83:l) and "Woe to every slanderer and backbiter" (Al-Humazah 104:1), then they themselves become the addressees of these dreadful warnings.

په دې خبرې باندې په اسانۍ سره پوهېدلی شو چې که یو سړی د قرآن کریم د تلاوت څخه داسې څه تر لاسه کوي چې د هغه عملونه د قرآن د تعلیماتو سره سم نه وي، نو هغه څه ګټه اخلي.

Reasoning on this line, we can easily understand what a man will gain from the recitation of the Qur'an if his actions are not in accordance with its teachings.

هغه کسان چې د قرآن کریم مطالعه د څېړنې او تحقیق لپاره کوي، د هغې د معنیو په غور فکر کولو لپاره کوي، او د هغې په اړه کتابونه لیکي یا تالیفوي، که چېرې د قرآن د حکمونو په عمل کولو نه کوي، نو موږ کولی شو ووایو چې دوی تر ټولو لوی ګناهګاران دي. د دوی مطالعه او څېړنه داسې ده لکه د یوې زړه راښکونکې فکري لوبې سره بوخت کېدل، چې دا د مقدس کتاب سره یوازې لوبه کول، بلکې د هغې سره ټوکې کول ته ورته دي.

As for those who study the Qur'an for investigation and research, for reflection over its meanings and for writing or compiling books on it, if they do not put the injunctions of the Qur'an into practice, we can say that they are the worst sinners. Their study and research is like indulging in a fascinating intellectual exercise which is tantamount to mere toying with the Holy Book, or even making fun of it.

په پایله کې، د دې پر ځای چې دوی سم لار ته لارښوونه وکړي، دا دوی د لارې څخه اړوي او ګمراه کوي:

Consequently, instead of guiding them to the right path, it causes them to deviate and go astray:

په دې سره هغه ډیرو خلکو ته ګمراهي ورکوي، او ډیر نور یې د سمې لارې ته لارښوونه کوي... (البقرہ 2:26)

... by it He causes many to stray, and many He leads to the right path.. . . (Al-Baqarah 2:26)

دا نام نهاد د قرآن عالمان هر ډول ناسم تفسیرونه خپروي او په بیلا بیلو لارو د خلکو د ګمراه کولو او بې لارې کولو وسیله ګرځي. د مقدس کتاب په اړه د دوی ټوله فکر کول د ژورو او پټو مسلو د تعقیب کولو یوه بد نیت هڅه ده. قرآن کریم د دوی د دې کار انګیزې په لاندې الفاظو کې ښه بیان کړې دي:

These so-called scholars of the Qur'an disseminate all sorts of mischievous interpretations and become instrumental in misleading and misguiding the people in different ways. Their whole thinking on the Holy Book is motivated by a vicious attempt to run after the abstruse and the recondite. The Qur'an has aptly described their motives in doing so in the following words:

نو هغوی د هغې برخې پیروي کوي چې متشابه ده، د فتنې غوښتلو او د هغې پټ معنا لټولو لپاره ... (آل عمران ۳:۷)

... So they follow the part thereof that is figurative, seeking discord and searching for its hidden meanings ... (Aal lmran 3:7)

صحابه کرام رضی اللہ عنہم د قرآن تعلیماتو د خپلو ژوند برخه جوړولو اهمیت ښه پوهیدل. همدا وجه وه چې هغه کسان چې د مقدس کتاب په تدبر کې ځانګړې استعداد لرل او یو واحد سورت د پوهیدو لپاره کلونه یو ځای مصروف وو، د خپل مطالعې په دوران کې اوږده وقفې کولې. دا د دوی د څیړنې د ثمرې د جذب یا د نظري علم د پیاوړتیا لپاره نه وه، بلکې د قرآني تعلیماتو پر بنسټ د عمل کولو وړتیا د پیدا کولو لپاره وه. دوی به تر هغه مخ نه وروستاوه، ترڅو چې په دې باور نه وای چې هغه څه چې له قرآن څخه زده کړي، په عملي ژوند کې یې پلي کولی شي. شاید لوستونکی به د دې په اورېدو یو څه حیران شي چې صحابه کرام رضی اللہ عنہم د یوه سورت په زده کولو سره یوازې دا نه غوښتل چې هغه په حافظه کې وساتي، بلکې دا هم غوښتل چې د هغه معنې ښه پوه شي او د هغه له لارښوونې سره سم خپل کردار جوړ کړي. مثبت لحاظ سره، هغه څه چې صحابه کرام رضی اللہ عنہم

The Companions (RAA) understood the supreme importance of incorporating teachings of the Qur'an into their lives. That is the reason why those, who had a special aptitude for reflecting over the Holy Book and would spend years together pondering over a single Surah, made such long pauses in their study. It was not so much for the assimilation of the fruit of their research or the consolidation of their theoretical knowledge as for developing a capacity for acting upon the Qur'anic teachings. They would not go ahead until they were satisfied that they were able to put into practice what they had learned from the Qur'an. Perhaps the reader will be a little surprised to know that by learning a Surah by heart, the Companions (RAA) did not mean only preserving it in memory but also comprehending its meanings clearly and molding their character in the light of the guidance they received from it. Positively, what the Companions (RAA)

هغه څه چې د حفظ القرآن (ټول قرآن په زړه کول) څخه مراد و، دا وو چې د قرآن الفاظ د یو چا په حافظه کې وساتل شي، د هغه علم د هغه په ذهن کې وساتل شي، او د هغه لارښوونې د هغه په چلند کې منعکس شي، ترڅو د هغه ټوله شخصیت د قرآن په روح ډک شي او د هغه د وجود تر ژورو ځایونو پورې د قرآن رڼا روښانه شي.

actually meant by hit2 a/-Qur'an (memorizing the whole Qur'an) was that its words should be preserved in a person's memory, its knowledge should be treasured up in his mind, and its teachings should be reflected in his conduct so that his whole personality was imbued with thee spirit of the Qur'an and the deepest recesses of his being were illumined by its light.

د صحابه کرامو (رضي الله عنهم) په ژوند کې د انساني کړه وړه او قرآن ترمنځ دغه اړیکه چې څرګنده وه، د رسول الله ﷺ په ژوند کې خپل تر ټولو کامل او بشپړ شکل کې موندل کېده. ام المؤمنین عایشه (رضي الله عنها) - د رسول الله ﷺ میرمن، چې د هغه د ژوند په اړه تر ټولو نږدې پوهه درلوده او په دې توګه د امت د ښوونکي رول لوبولو لپاره ټاکل شوې وه - یوځل د پیغمبر ﷺ د ژوند د طریقې په اړه پوښتنه وشوه. هغې ځواب ورکړ: "د هغه اخلاق د قرآن د تعلیماتو مجسمه وه." دا ډېر ژور او عاقلانه ځواب دا څرګندوي چې قرآن باید د یو ریښتینی مسلمان په ژوند باندې ژور اغیز ولري.

The type of relationship between human conduct and the Qur'an visible in the lives of the Companions (RAA) was to be found in its most consummate and perfect form in the life of the Holy Prophet (SAW). Ummul Momineen Ayesha (RAA) - wife of the Holy Prophet (SAW), who had the most intimate knowledge of his life and who as such was destined to play the role of a teacher for the Ummah - was once questioned about the Prophet's (SAW) mode of life. She answered "His character was an embodiment of the teachings of the Qur'an." This extreyly wise and judicious answer brings into relief the deep impact which the Qur'an must have on the life of a true Muslim.

لنډ یې ووایو، د قرآن کریم له مطالعې د ګټې اخیستلو غوره لاره دا ده چې موږ باید د هغې د معنیو په اړه خپل پوهه لا ژوره کوو، د هغې د درسونو په رڼا کې خپلې لارې سمې کوو او خپل چلند بدلوو، ترڅو قرآن زموږ د شخصیت په جوړښت کې ننوځي. که نه نو ډار شته چې - د پیغمبر ﷺ د فرمان له مخې -

In short, the best way to benefit from the study of the Qur'an is that we should go on mending our ways and modifying our conduct in the light of its teachings as we go on developing a deeper and deeper understanding of its meanings, so that the Qur'an permeates into the composition of our character. Otherwise there is a danger that - according to the pronouncement of the Holy Prophet (SAW)

قرآن یا ستا په ګټه دلیل دی یا ستا په زیان. د قرآن علم او پوهه ممکن زموږ په وړاندې د نه ردیدونکې حجت ډول واخلي چې زموږ د هلاکت سبب شي، او زموږ د غفلت او بې پروایۍ له امله د الله سبحانه و تعالی له خوا د لوی عذاب وسیله هم شي.

that "the Qur'an is a plea either for you or against you" - the knowledge and understanding of the Qur'an may become an irrefutable argument against us for our damnation, and may become instrumental in bringing us a greater punishment from the Almighty (SW) for our negligence and indifference.

یہاں یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ قرآن پر عمل کے دو مرحلے ہیں: انفرادی اور اجتماعی۔ کچھ احکام ایسے ہیں جن کا تعلق کسی شخص کی انفرادی یا ذاتی زندگی سے ہے اور وہ انہیں فوراً نافذ کر سکتا ہے۔ یہ احکام اُس پر اُسی لمحے لازم ہو جاتے ہیں جب اُسے ان کا علم ہو جائے۔ ان احکام کو اپنے طرزِ عمل میں شامل کرنے میں تاخیر یا ٹال مٹول کا اُس کے پاس کوئی جواز نہیں۔ اس معاملے میں غفلت کی سزا یہ ہوتی ہے کہ اُس سے الٰہی توفیق سلب ہو جاتی ہے اور وہ کتابِ مقدس میں بیان کردہ اصولوں کے مطابق زندگی گزارنے میں ناکام رہتا ہے۔ اس کے قول اور عمل کے درمیان، اور اس کے عقیدے اور اس کے کردار کے درمیان یہ نمایاں فرق، جو اللہ تعالیٰ کو سخت ناپسند ہے، نفاق کے مترادف ہے۔ اسی حقیقت کی طرف نبی کریم ﷺ نے ان الفاظ میں اشارہ فرمایا ہے:

Here it is necessary to explain that Amal bil-Qur'an (acting upon the Qur'anic injunctions) has two phases - individual and collective. There are injunctions which pertain to a person's individual or private life and which he can carry out immediately. These become binding on him as soon as he comes to know of them. There is absolutely no justification on his part for any postponement or delay in the matter of incorporating these injunctions into his conduct. The punishment for negligence shown in this matter appears in the form of the withdrawal of Divine Grace and his consequent failure to live up to the principles embodied in the Holy Book. This gaping disparity between his word and deed, and between his belief and action, which is so hateful to Almighty Allah (SWT) amounts to hypocrisy. This very fact has been referred to by the Holy Prophet (SAW) in these words:

د زما د امت ډیری منافقان به د قرآن لوستونکي وي. (روایت د احمد لخوا)

Most of the hypocrites among my followers will be the readers of the Qur'an. (Narrated by Ahmad)

له همدې امله یوازینۍ محفوظه لاره داده چې انسان باید هر هغه څه ته ژر عمل پیل کړي چې هغه د قرآن کریم څخه زده کړي دي.

Therefore, the only safe course for a person would be that he should immediately begin to act upon what he has been able to learn from the Qur'an.

په هغو احکامو کې چې د موږ د ټولنیز ژوند هغه چارو پورې تړاو لري چې د یوه فرد په واک کې نه وي، څرګنده ده چې هغه به په دې احکامو د سمدستي عمل کولو مکلف نه وي. په هرحال، دا د هغه دنده ده چې د امکان تر حده موجوده حالات بدل کړي او د قرآني اصولو پر بنسټ د یوې ټولنې د جوړولو کې مرسته وکړي، ترڅو د قرآن د ټول تعلیم پر عمل کولو امکان پیدا شي. په دې حالت کې د دې لپاره هغه ځانګړي هڅې چې هغه پر دې لاره کوي، "د خپل رب په وړاندې د هغه عذر" ګرځي،¹ او د ټولنیز ژوند د احکامو په عملي تطبیق بدل ګرځي. ¹ دا په قرآن کې راغلې یوې پیښې ته اشاره ده: «کله چې له هغوئ څخه ځینو وویل: ولې داسې قوم ته نصیحت کوئ چې الله یې هلاکوي یا یې په سخت عذاب اخته کوي؟ (مبلغانو) وویل: (دا کار مو ځکه کوو) چې زموږ د رب په وړاندې عذر وي، او شاید چې دوی ځان وساتي.»

As regards the injunctions that pertain to such affairs of our collective life as are beyond the control of an individual person, it is clear that he will not be bound to act upon them immediately. Nevertheless, it is his duty to try as far as possible to change the existing conditions and help in the establishment of a society based on the Qur'anic principles so that it may become possible to act upon the entire teaching of the Qur'an. Under these circumstances, the efforts made by him in this direction will be "an excuse from him with his Lord"'2 and will become a substitute for actual 12 This refers to an incident narrated by the Qur'an, as follows: 'When some of them said: 'Why do you preach to a people whom Allah will destroy or visit with a terrible punishment?' (The preachers) replied: '(We are doing this so) that it may be accepted as an excuse by our Lord, and perchance they may fear Nm.' " compliance with the injunctions that pertain to collective life.

لیکن اگر وہ اس سمت میں کوئی کوشش نہ کرے اور اپنی ذات سے، اپنی ذاتی عبادات سے، اپنی ذاتی بقا اور اپنے خاندان کی خوشحالی پر ہی قانع ہو جائے، تو اس بات کا خطرہ ہے کہ قرآنی احکام پر ذاتی اور نجی معاملات میں اس کا عمل بھی اُن لوگوں کے قابلِ مذمت طرزِ عمل سے مشابہ ہو جائے جن کی قرآن ان الفاظ میں مذمت کرتا ہے:

However, if he does not make any effort in this direction and remains content with himself and with his personal devotions, with his personal survival and the well-being of his family, then there is a danger that even his enactment of Qur'anic injunctions relating to personal and private matters will resemble the reprehensible practice of those whom the Qur'an censures in the following words:

د کتاب یوه برخه منئ او بله برخه انکار کوئ؟ ... (البقرہ 2:85)

... then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest?....') (Al-Baqarah 2:85)

جس طرح تذکّر قرآن کے سمجھنے کی ایک عام اصطلاح ہے، اسی طرح قرآن کی تعلیمات پر عمل کرنے کے لیے سب سے عام اور سب سے زیادہ استعمال ہونے والی اصطلاح حکم بما انزل اللہ (اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ کرنا) ہے۔ اس اصطلاح کے بنیادی جزو لفظ "حکم" کے حقیقی مفہوم کو سمجھنے کے لیے ہمیں درج ذیل آیات میں اس کے استعمال پر غور کرنا چاہیے:

Just as tazakkur is a general term for the understanding of the Qur'an, similarly the most general and widely used term for acting upon its teachings is hukm bima anzalallah (to judge in the light of what Allah has revealed)." For grasping the real significance of the word hukm, which is the core of this term, we should consider its use in the following ayaat:

د حکم اختیار یوازې د الله لپاره دی... (یوسف 12:40)

... the authority is for none but Allah ... . (Yusuf 12:40)

په دې لفظ "حکم" یا "امر" معنا لرې شوې ده. او همدارنګه مونږ دا (قرآن) د فیصلې د معیار او حکم په توګه نازل کړی دی، په عربي ژبه کې.. . . (الرعد ۱۳:۳۷)

Here this word has been used in the sense of "command" or "authority." And thus have we revealed it to be a criterion for judgment, in Arabic.. . . (Al-Ra'd 13:37)

دلته قرآن کریم ته «حکم» نوم ورکړل شوی دی، چې دلته یې ترجمه «د فیصلې معیار» شوې ده. یقیناً، موږ تاسو ته (ای محمد ﷺ!) نازل کړی دی

Here the Qur'an has been styled as Hukm, which has been translated here as "a criterion of judgment." Surely, We have sent down to you (0 Muhammad!)

بیشکه مونږ دا کتاب په حق سره تاسو ته نازل کړی، تر څو تاسو د هغه څه له مخې چې الله تاسو ته ښودلي دي، د خلکو ترمنځ قضاوت وکړئ .... (النساء ۴: ۱۰۵)

the Book in truth, that you may judge between men by that which Allah has shown you .... (At-Nisa 4: 105)

دلته د حکم کلمې یوه مشتق بڼه د پاک پیغمبر (صلی الله علیه وسلم) د رسالت د ښودلو لپاره کارول شوې ده.

Here a derivative of the word hukm has been used to indicate the mission of the Holy Prophet (SAW).

هغه کسان چې د قرآن په رڼا کې فیصله نه کوي، هغه نور څوک نه دي مګر کافران، ظالمان او فاسقان، دا ویناوې د سورۃ المائدہ د ۴۴ څخه تر ۴۷ آیتونو پورې په ډاګه بیانېږي.

Ayaat 44 to 47 of Surah Al-Ma'idah categorically state that those who do not judge by the light of the Qur'an are none other than the unbelievers, the wrongdoers and the rebels.

که مونږ د حکم د مفهوم د یوې کلمې کې د بیان کولو هڅه وکړو، نو په انګلیسي کې نږدې معادل چې زموږ په ذهن کې راځي "judgment" یا "decision" دی۔ مګر د دې د بشپړ مفهوم د پوهیدو لپاره باید د یو انسان د چلند دوه بنسټیز اجزاوو، یعنې فکر او عمل، په اړه فکر وکړو۔

If we try to express the sense of the word hukm in one word, the nearest English equivalent that strikes our mind would be "judgment" or "decision." However, in order to understand its full significance we must think of the two basic constituents of a person's conduct i.e., thought and action.

کله چې یو نظر یا فکر د یو څوک په ذهن داسې بشپړ ډول تسلط ومومي چې د هغه قضاوت یا پریکړه پرې ټاکل کیږي، نو د هغه عمل به په اتوماتیک ډول د هغه تابع شي.

When a viewpoint or a thought so completely dominates a person's mind that it comes to determine his judgment or decision, his action will be automatically subordinated to it.

لہذا، د قرآن د احکامو د عملي کولو د مفہوم د بیانولو لپاره، قرآن د ډیر مهم اصطلاح حکم بما انزل اللہ (هر مسئلې کې د هغه څه له مخې فیصله کول چې الله نازل کړي) کارولی دی. د دې اصطلاح کارول ښيي چې یو انسان به د قرآن د تعلیماتو پر بنسټ هغه وخت عمل کوي چې د هغه فکر په مقدس کتاب واکمن وي او د هغه کتاب له خوا ورکړل شوی د حقیقت پوهه د هغه زړه او د هغه عقل ژور ته ننوتې وي.

Therefore, for expressing the idea of putting its injunctions into practice, the Qur'an has employed the highly significant term hukm bima anzalallah (deciding every issue in the light of what is revealed by Allah). The use of this term indicates that a person will act upon the teachings of the Qur'an only when his thinking is dominated by the Holy Book and the knowledge of Reality imparted by' it has gone deep down into both his heart and his mind.

د قرآن کریم له خوا د دې ایمان عملي کولو مفهوم بیانولو لپاره بل اصطلاح "اقامه" ده (یعنې د کتاب په تعلیم باندې ټینګ درېدل یا قایمول). دا اصطلاح د پنځه شپېتمې آیت (۶۹) کې کارول شوې ده.

Another term that is used by the Qur'an to denote the idea of acting upon the teaching of the Holy Book is lqamah (standing fast by, or establish). It has been used in a ayah 69

د سورۀ المائدہ هغه آیت چې یهودو او نصرانیانو ته په اړه وایي چې:

of Surah Al-Ma'idah, which says about the Jews and the Christians that:

او که دوی په تورات او انجیل او هغه ټول وحی چې د دوی رب له لوري دوی ته نازل شوې وه، ټینګ پاته شوي وای، نو خامخا به له پاسه او له ښکته به دوی ته رزق ورکړل شوی وای۔ . . . (المائدة ۶۶)

And if only they had stood fast by the Torah and the Gospel and all the revelation that were sent to them from their Lord, they would surely have gotten provision from above them and from underneath their feet.. . . (Al-Ma'idah 366)

دوباره دا کلمه د همدې سورت په ۷۱ آیت کې کارول شوې ده، چې اعلان کوي:

Again it is used in ayah 71 of the same Surah, which makes the announcement:

اووایه: «ای د کتاب خاوندانو! تاسو په هیڅ شی نه ولاړ یاست، تر هغه چې تورات، انجیل، او هغه څه چې ستاسو د رب له لوري تاسو ته نازل شوي دي، قایم نه ساتئ». . . . (المائدة ۵:۶۸)

Say: "0 people of the Book! You have no ground to stand upon unless you stand fast by the Torah, the Gospel, and what has been sent down to you from your Lord". . . . (Al-Ma'idah 5:68)

د «حُکْم بِمَا أَنْزَلَ اللّٰه» تعبیر د فرد د چال چلند د قرآن د تعلیم سره سم کېدو پورې اړه لري، خو «إِقَامَةُ مَا أُنْزِلَ مِنَ اللّٰه» د ټولنې د اجتماعي چال چلند پورې تړلی دی۔ دا د داسې د ژوند د نظام د قایمولو معنا ورکوي چې د ټولنیز عدالت پر بنسټ ولاړ وي او د ټولنې د غړو او د هغې د مختلفو طبقو ترمنځ کامل توازن او هم آهنګي ټینګه کړي۔ کله چې خلک د داسې یو کامل ټولنیز نظام سره تاوان وي، نو د ظلم او تېرۍ، ظالمانه چلند او بې عدالتۍ امکان په بشپړ ډول له منځه ځي او د سیاسي ظلم او اقتصادي استثمار ټول دروازې بندېږي۔ له همدې امله پورته ذکر شوې د المائدې سورت ۶۹مه آیت په ځانګړي ډول د عمومي ټولنیز ښېګڼې او اقتصادي خوشحالۍ ته د داسې نظام ناگزیره پایلې په توګه اشاره کوي۔

The term hakm bima anzalallah pertains to making the conduct of the individual conform to the teaching of Qur'an, but lqamah ma unzila minallah pertains to the collective conduct of the community. It signifies the establishment of a system of life based on social justice that ensures perfect balance and harmony between the individual members of the society and its different classes. When people come to owe allegiance to such a perfect social order, the possibility of tyranny and transgression, cruelty and injustice is absolutely ruled out and all the doors of political oppression and economic exploitation are closed. This is why the ayah 69 of Surah Al-Mai'dah quoted above specifically refers to the general social well-being and economic prosperity as an inevitable concomitant of such a system.

دې پوره عادلانه او منصفانه ټولنیز نظام قائمول هغه اصلي مقصد دی چې الله (سبحانه وتعالیٰ) د دې لپاره خپل رسوالان ولېږل او خپل کتابونه یې نازل کړل:

This establishment of a perfectly just and equitable social order is the very purpose for which Allah (SVVT) sent His messengers and revealed His Books:

یقیناً مونږ خپل پیغمبران واضح نښو (یعنی معجزو او دلیلونو) سره لیږلي دي، او ورسره کتاب (یعنې الهي لارښوونه) او میزان (یعنې شریعت) هم نازل کړی دی، تر څو خلک په انصاف قایم شي.. . . (الحدید ۵۷:۲۵)

, We have surely sent our messengers with clear signs (i.e., miracles and proofs), and sent with them the Book (i.e., revealed guidance) and the Balance (i.e., the Shan'ah), so that mankind may stand by justice.. . . (Al-Hadeed 57:25)

په سورۀ الشوریٰ کے دوهم رکوع کې دې موضوع باندې تفصیلي بحث شوی دی. دلته د اسلامي بنسټیزو تصورونو ترمنځ هغه منظم تړاو ښکاري چې ډېر معنی لرونکې او حکیمانه ترتیب سره بیان شوی دی. دا تصورات د الله تعالیٰ د حکم یا فیصلې اقتدار، د دین قایمولو، د نازل شوي کتاب باندې ایمان، او د عدل پر بنسټ د ټولنې د جوړولو په شمول دي.

In the second ruku' of Surah Al-Shura we have a detailed discussion of this topic. Here we have a clear picture of the coordination subsisting between the fundamental Islamic concepts, mentioned in a highly meaningful and judicious sequence. These include Allah's authority or decision, establishment of Deen,'s belief in the Revealed Book, and the establishment of the just social order.

په پیل کې یو بنسټیز اصل دی چې د الله تعالی د حکم اختیار بالاتر دی، او په همدې اساس موږ ته د ۱۰مې آیت کې دا لارښوونه شوې ده چې په هر حال کې باید دا اختیار وپیژنو او یې ومنو۔

To begin with, we have the fundamental principle that Allah's authority of decision is supreme, and in ayah 10 we have, accordingly, been directed to recognize and uphold it under all eventualities:

د دین اصطلاح عموماً «مذہب» ترجمہ کی جاتی ہے، مگر اس سے مراد الٰہی ہدایت کے بنیادی اصول ہیں اور وہ مکمل طرزِ زندگی جو ان اصولوں کو عملی جامہ پہنانے سے وجود میں آتا ہے۔

15 Generally translated as 'religion," the term Deen signifies the fundamental principles of Divine Guidance and the complete way of life that comes into shape from putting these'principles into practice.

او په هر هغه شي کې چې تاسو يې اختلاف کوئ، فيصله يې الله ته ده ... . (الشورى ۴۲:۱۰)

And whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah ... . (Al-Shura 42:10)

د همدې سورت د ۱۳ آیت په دې څرګندیږي چې د الله تعالی د واک یا حکم څرګندېدل د دین او شریعت په بڼه کیږي: «هغه دین چې ستاسو لپاره یې مقرر کړی، هغه څه دی چې یې نوح ته وصیت کړی و، او هغه څه چې مونږ تاسو ته (اې محمد ﷺ!) وحی کړي دي، او هغه څه چې مونږ ابراهیم، موسی او عیسی ته وصیت کړی و؛ دا چې دین قائم کړئ او په هغه کې تفرقه مه اچوئ…» (الشورى ۴۲:۱۳)

Ayah 13 of the same Surah refers to the manifestation of Allah's authority or decision in the form of Deen and Shari'ah, The same Deen has He established for you as that which He enjoined on Noah, which We have revealed to you (0 Muhammad!) and that which We enjoined on Abraham, Moses and Jesus; namely, that you should establish Deen and make no divisions therein.. . . (Al-Shura 42:13)

په ۱۵مه آیت کې نبي اکرم ﷺ ته امر شوی چې د کتاب ایمان څرګند کړي او د خلکو په منځ کې په عملي توګه عدل تطبیق کړي، څو د عادلې ټولنې جوړښت ترلاسه شي: {نو پس له دې امله (خلک) ته دعوت ورکړه او لکه څنګه چې امر شوی یې، ثابت قدم اوسه، د دوی خواهشاتو پسې مه ځه، او ووایه: "زه په هغه کتاب ایمان لرم چې الله نازل کړی دی، او ماته امر شوی دی چې ستاسو په منځ کې عدل وکړم ...."} (سورۃ الشورى ۴۲:۱۵)

Then in ayah 15, the Holy Prophet (SAW) has been instructed to declare his belief in the Book and to strive for the creation of a just society by practically dispensing justice to the people: Now then, for that (reason) call (them to the same Deen) and stand steadfast as you are commanded, and follow not their desires but say: "I believe in the Book which Allah has sent down; and I am commanded to do justice among you ...." (Al-Shura 42:15)

دا ټول بحث د شورا سورت د ۱۷مې آیت په لنډ ډول بیانیږي: {اللهُ الَّذِي أَنزَلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ}. (الشورى ۴۲: ۱۷)

This whole discussion is summed up in ayah 17: It is Allah Who has sent down the Book in truth and the Balance (i.e., Shari'ah, by which to weigh conduct). And what will make you know that perhaps the Hour is close at hand? (Al-Shura 42: 17)

دلته هم، لکه څنګه چې د سورة الحدید د آیت په کې ذکر شوی، لفظ "میزان" (یعنې توازن) راځي، کوم چې د قرآن کریم په مختلفو ځایونو کې د ډېر اهمیت لرونکې اصطلاح په توګه کارول شوی دی. مولانا شبیر احمد عثمانی (رحمہ اللہ) د دې اصطلاح یوه جامعه تشریح په لاندې الفاظو کې وړاندې کړې ده:

Here again, as in the ayah from Surah Al-Hadeed quoted above, we have the word meezan (or balance) which is a very significant term used at different places in the Qur'an. Maulana Sahbbir Ahmad Usmani (RA) has offered a comprehensive explanation of the term in the following words:

الله (سبحانه وتعالیٰ) انسان ته داسې هدایت کړی چې هغه د مادي توازن (ترازو) جوړونه وکړي، چې په هغې مادي شیان تولل کیږي. هغه ده انسان ته فکري توازن هم ورکړی دی، چې بل نوم یې د عدالت او انصاف احساس دی. مګر تر ټولو مهمه دا ده چې موږ ته ورکړل شوی توازن د حق دین دی، کوم چې د خالق او د هغه د مخلوقاتو ترمنځ د متقابل حق بنسټیز مسئله حل کوي، او په هغې سره ټول مسائل په عدل سره فیصله کیدای شي.

Allah (SVVT) has guided man to devise the material balance by which material objects are weighed. He has also granted man the intellectual balance, which is another name for sense of justice and fair play. But most important, the balance granted to us is the Religion of Truth which settles the basic issue of the respective right of the Creator and His creatures and by which all issues can be justly decided.

قرآن کریم کے مطابق، لوگوں کے حقیقی دین سے انحراف اور دنیا میں فتنہ و فساد کا اصل سبب ان کا دوسروں پر غلبہ حاصل کرنے اور انہیں اپنے زیرِ تسلط رکھنے کا بُرا رجحان ہے۔ اس سورت کی آیت 14 میں، جہاں مسلمانوں کو تفرقہ انگیز رجحانات کو روکنے کی نصیحت کی گئی ہے، لوگوں کے اللہ (SWT) کے دین سے کٹ کر فرقے بنانے کا سبب بھی بیان کیا گیا ہے: "اور وہ علم آ جانے کے بعد ہی آپس کی ضد اور ظلم کی وجہ سے فرقوں میں بٹ گئے۔" (الشوریٰ 42: 14)

According to the Qur'an, the real cause of people's deviation from the true religion, and of the chaos and anarchy in the world, is their wicked tendency to dominate over others and keep them under subjugation. In ayah 14 of this very Surah where the Muslims are exhorted to curb schismatic trends, the cauge of people's breaking away from the Re!igion of Allah'(SWT) and forming sects has been pointed out: And they became divided only after knowledge had reached them, through inequity and oppression among themselves.. . . (Al-Shura 42: 14)

موږ اوس دې پایلې ته رسېږو چې د قرآن د تعلیماتو سره سم زموږ د فکر او عمل د جوړولو وروستی ثمر څه دی.

We are now led to consider the final fruit of molding our thought and action according to the teachings of Qur'an.

دا باید، لکه څنګه چې مخکې بحث وشو، د الله تعالیٰ د حاکمیت او په نړۍ کې د عدل د حکومت قایمول وي۔

It should be, as we have discussed above, the establishment of Allah's Sovereignty and the rule of justice in the world.

کله چې داسې نظام قائم شي، نو نړۍ د هر ډول ناروا او ظلم څخه آزاده کېږي. بيا نه پادریان او عالمان کولای شي چې ځانونه د خدایانو په توګه ونیسي، نه شتمن کولای شي چې د ثروت گردش یوازې د ځانونو تر منځ محدود وساتي، او نه د هيڅ ډول جبر او استثمار امکان پاتې کېږي. ټول د الله (ج) بندګان کېږي او یو له بل سره د ورور په شان چلند کوي. د دوی واکمنان خپل تر ټولو لوی دنده دا ګڼي چې د ضعیفانو حقوق په هر قیمت ساتي او زورمندانو ته اجازه نه ورکوي چې په هیڅ ډول په دوی ظلم وکړي.

When such an order is set up, the world becomes free from all sorts of inequity and oppression. Then the priests and divines cannot install themselves as godheads; the wealthy can no longer keep the circulation of wealth confined among themselves, and there is no possibility of any kind of coercion and exploitation. All become servants of Allah (SW) and begin to behave towards one another like brothers. Their rulers consider it their foremost duty to safeguard the rights of the weak at all cost, and not to allow the powerful to tyrannize over them in any way.

دې ډول عادلانه او منصفانه نظام قائمول، د قرآن کریم د تعلیماتو سره سم، د دې پیروانو فرض دنده ده. دې دندې پوره کول د مؤمنانو اجتماعي مسئولیت دی چې په دې باندې به دوی د ټول واکمن خدای (SVVT) په وړاندې جوابده وي. نو اوس وخت دی چې دوی دې مسئولیت ته ښه پوه شي او د پوره کولو لپاره ډېر هڅه وکړي.

The establishment of such a just and equitable order in accordance with the teachings of the Qur'an is the bounden duty of its followers. Its fulfillment is the believers' collective responsibility for which they will be answerable to the Almighty (SVVT). It is, therefore, time they should clearly understand this responsibility and strive hard to discharge it.

شايد همدې ته ځکه وي چې د سورة الشورى په بحث کې، چې موږ يې لنډه برخه پورته نقل کړې، د پای په توګه د قيامت ورځې ته اشاره شوې ده په دې الفاظو کې: "شايد قيامت نږدې وي." دا په دې معنا ده چې موږ بايد په دې مهم کار کې هيڅ ډول غفلت او ځنډ ونه کړو، ځکه چې نه غواړو چې ناڅاپه د وروستي هلاکت په ګوته ونيول شو. د الله (سبحانه وتعالى) د کتاب په وړاندې دا دنده به هغه وخت ترسره شي چې موږ په حقيقت کې د ټولنيز انصاف يو نظام قايم کړو، ترڅو "خلک په عدالت ودريږي" او د دوی واکمنان "د دوی ترمنځ عدل وکړي." به ليدل شي چې د دې نظام بنسټ او جوړښت موږ ته د دين اساسي اصولو او د هغه د ژوندانه د لارښوونو په کې شته، کومې چې قرآن کريم بيان کړي دي.

Perhaps that is why at the end of the discussion in Surah Al- Shura which we have reproduced briefly above, there is a mention of the Day of Judgment in the words: 'perhaps the Hour is close at hand." It implies the warning that we should not be guilty of any negligence and delay in this important matter lest we should be suddenly overtaken by the final Doom. This duty that we owe to the Book of Allah (SWT) will be fulfilled if we actually set up a system of social equity so that "mankind may stand by justice" and their rulers "may do justice among them." It will be seen that we have the foundation and structure of this system in the fundamental principles of our Deen and its code of life that have been enunciated by the Qur'an.

یوں سوال پیدا ہو سکتا ہے کہ اس فریضے کی ادائیگی کے لیے کون سے عملی اقدامات اختیار کیے جانے چاہئیں۔ اگرچہ اس سوال کا مکمل جواب اس کتابچے کی حدود سے باہر ہے، پھر بھی اس موضوع پر چند باتیں یہاں بے محل نہ ہوں گی۔ سب سے پہلے یہ بات سمجھ لینی چاہیے کہ دین کے بنیادی اصولوں کا معاشرے میں نفاذ اور قرآن کے پیش کردہ عدل و انصاف پر مبنی نظام کا قیام کسی سیکولر سماجی، معاشی یا سیاسی تحریک کے نمونے پر نہیں سوچا جانا چاہیے، اور نہ ہی ہمیں اس شاندار مقصد کو اسی طرح حاصل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے جس طرح ان تحریکوں کی کامیابی کے لیے کوشش کی جاتی ہے۔

It may well be asked as to what practical measures should be adopted for the fulfillment of this duty. Although a complete answer to this question is beyond the scope of this booklet, still a few remarks on this topic will not be out of place here. In the first place, let it be understood that the enforcement of the fundamental principles of Deen in the society and the establishment of a just and equitable order as envisaged by the Qur'an should not be conceived on the pattern of any secularized social, economic, or political movement, nor should we strive for the achievement of this splendid ideal as we do for the success of these movements.

دا کار خطرناک او ډېر ستونزمن دی، او حتی د ځان وژنې په شان ګټور هم کېدای شي. باید پوه شو چې لکه څنګه د اسلام له مخې د یوه فرد د بدلون لپاره یوازې یوه لاره شتون لري، همداراز د ټولنې د اسلامي انقلاب د راوستلو لپاره هم یوازې یوه لاره ده. ځکه چې څه شي چې د فرد پوري اړه لري، لومړی باید قرآن د هغه په زړه او ذهن باندې واکمن کړو، ترڅو د هغه احساس، فکر او استدلال د قرآني روح سره سم کار وکړي، او په پایله کې د هغه عمل هم د قرآني لارښوونو سره سم وي. همداراز د هغه ټولنیز بدلون لپاره چې اسلام یې غواړي، لومړی باید د دې ټولنې د روښانفکرانو ذهنونه او زړونه د قرآن په رڼا روښانه کړو، ترڅو دوی فکري او روحي پلوه بدل شي. د ټولنې د مغز حیثیت لرونکو روښانفکرانو د روښانه کېدو وروسته، د قرآن رڼا په اسانۍ سره نورو خلکو ته هم خپریدای شي، هغه خلک چې د ټولنې د غړو په توګه دي او عموماً د دې د مغز پیروي کوي. په دې ډول، د ټولې ټولنې زړه به د قرآن د لارښوونو سره په یوه ږغ وهي، او د اللہ د دین بنسټیز اصول به په یوه بشپړ ټولنیز عدالت سیستم کې عملي او غالب شي.

To do so would be fraught with grave danger and may even be suicidal. We must know that just as there is only one method of bringing about the transformation of an individual as required by Islam, similarly there is only one method of effecting an Islamic Revolution in the society. So far as the individual is concerned, we should first make the Qur'an dominate his heart and mind so that his feeling, thinking, and reasoning may function in consonance with the Qur'anic spirit and his actions may, consequently, accord with Qur'anic teachings; and likewise for the change in society demanded by Islam, we have first to illumine the minds and hearts of its intelligentsia with the light of the Qur'an so that they are intellectually and spiritually transformed. After the edification of the intelligentsia who are the brain of the community, the light of the Qur'an could easily spread to other people who are, so to speak, the limbs of the community and generally follow its brain. Thus the heart of the whole community will beat in unison with the teachings of the Qur'an and the fundamental principles of Allah's Deen will come to operate and prevail in the form of a perfect system of collective justice.

د دې انقلاب د راوستلو بل هیڅ لار نشته، او دا استدلال چې دا هدف د یوې سیاسي غورځنګ په پیلولو سره ترلاسه کیدای شي، هغه د یوه مسلمان ملت د خپل پلرني دین سره د عاطفي تړاو څخه ګټه اخیستل دي، بالکل بې ځایه دی، او داسې هڅه کول به د شګو د قلعو جوړولو په شان وي.

There is no other way of bringing about this revolution, and the plea that this goal could be achieved by launching a political movement by exploiting the emotional attachment of a Muslim people to their hereditary religion is absolutely vain, and making such an attempt would be like building sand castles.

معذرت خواہ ہوں کہ اس تفصیل کو دوبارہ بیان کر رہا ہوں، مگر یہ بات دہرانا ضروری ہے کہ قرآن کی تعلیمات پر عمل کرنا، جو دو صورتوں میں ظاہر ہوتا ہے، یعنی حکم بما انزل اللہ اور اقامۃ ما انزل من اللہ، مسلمانوں پر انفرادی طور پر بھی اور اجتماعی طور پر بھی ایک قطعی فریضہ ہے۔ لہٰذا ہم میں سے ہر شخص اپنی استطاعت اور صلاحیت کے مطابق، اور پوری امت اپنی قوت اور وسائل کے مطابق، اس عظیم ذمہ داری کو ادا کرنے کے لیے دل سے کوشش کرے۔

Hoping to be excused for this digression, I must repeat that the duty of acting upon the teachings of the Qur'an - which assumes two forms, hukm bima an~alalla and lqamah ma unzila minallahM - is an absolute imperative upon the Muslims, both individually and collectively; and, therefore, each one of us according to his means and capacity and the whole Ummah according to its strength and resources should earnestly endeavor to discharge this great responsibility.